劉盛威

（南開大學(xué) 哲學(xué)院，天津 300350）

近年來，伴隨分析馬克思主義研究熱潮的興起，柯亨對馬克思自我所有權(quán)問題的批評也成為學(xué)術(shù)熱點。有學(xué)者認為，馬克思拒斥自我所有權(quán)理論，柯亨的批評存在理論失察[1]80-90；也有學(xué)者認為，馬克思持有自我所有權(quán)理論，但馬克思的態(tài)度是辯證的[2]；還有學(xué)者以《資本論》為依據(jù)，對柯亨的批評進行了一一反駁[3]1-12?？梢哉f，有關(guān)馬克思與自我所有權(quán)問題的研究已經(jīng)取得了一定進展，但馬克思與自我所有權(quán)的爭論尚未結(jié)束，馬克思與諾齊克二者有關(guān)所有權(quán)理論的差異也尚未澄清，更重要的是，當(dāng)前研究多直接套用馬克思的視角展開對柯亨的反批評，但忽略了柯亨這位卓越批評家所擅長的解構(gòu)分析法，這無疑是一種遺憾。筆者認為，用柯亨的方法來回應(yīng)柯亨不僅能更清晰地顯現(xiàn)柯亨存在的問題，也會更具理論說服力。筆者擬基于方法論的視角，用柯亨的方法來解構(gòu)柯亨自己，旨在澄清馬克思的自我所有權(quán)理論與諾齊克存在根本不同，并對柯亨的問題進行方法論層面的評析。

一、柯亨的批評邏輯：由弱至強的指控

柯亨對馬克思主義的批評主要集中于其代表作《自我所有、自由和平等》的第五章和第六章，按照柯亨自己的說法，相較于第五章，第六章“得出了一個更強的結(jié)論”[4]19。沿著柯亨的思路，也可以把柯亨的批評歸納為一個由弱至強的過程，即由第五章批評馬克思主義沒有拒絕或放棄自我所有權(quán)原則的弱指控，逐步深入至第六章批評馬克思主義肯定或運用了自我所有權(quán)原則的強指控。

（一）弱指控：馬克思主義沒有拒絕或放棄自我所有權(quán)原則

柯亨認為，馬克思主義在兩個領(lǐng)域沒有拒絕或放棄自我所有權(quán)原則，這使得其與左翼自由主義沒有劃清界限。

第一，在批判資本主義剝削的問題上沒有否定或放棄自我所有權(quán)原則?？潞嘀赋?，傳統(tǒng)馬克思主義對資本主義剝削的批判主要聚焦于生產(chǎn)資料的分配問題。馬克思主義譴責(zé)資本家剝奪了勞動者占有物質(zhì)生產(chǎn)資料的權(quán)利，這使得勞動者為了維持必要的生存不得不出賣（唯一的）勞動力給資本家。“通過重復(fù)馬克思主義者對每代無產(chǎn)階級為什么缺乏生產(chǎn)資料的這一無懈可擊的解釋，我們可以得出下列結(jié)論：最初失去自然資源是當(dāng)今無產(chǎn)階級遭受剝削的最終原因?！盵4]189在柯亨看來，既然馬克思主義譴責(zé)資本主義剝削的論據(jù)是生產(chǎn)資料的分配不公，那么改變原始生產(chǎn)資料的分配方式就足以消滅剝削，而與自我所有權(quán)原則無涉，自然也沒有必要否定或拒絕它。柯亨表示，馬克思主義的這種剝削診斷，只能解釋通過燒殺搶掠等血腥的資本原始積累發(fā)展而產(chǎn)生的貧富差異，但無法解釋通過遵循自我所有權(quán)原則即憑借自身天賦或后天努力辛勤積累而產(chǎn)生的貧富差異。換言之，忽視自我所有權(quán)原則會讓馬克思主義處在一個尷尬的位置：雖然可以理直氣壯地批判“出身骯臟的資本主義”，但是對“出身清白的資本主義”無可奈何，而這偏偏又是馬克思主義所不能允許和接受的?？潞嗾J為，在這個意義上，馬克思主義與德沃金等主張世界原初平等資源分配的左翼自由主義沒有拉開距離。

第二，在構(gòu)想共產(chǎn)主義社會時沒有否定或拒絕自我所有權(quán)原則?？潞嘀赋?，馬克思主義構(gòu)想的共產(chǎn)主義社會被設(shè)定為生產(chǎn)力的極大解放和物質(zhì)財富的充分涌流，競爭被取消，人們的物質(zhì)利益取得廣泛一致，這使得圍繞自我所有權(quán)而衍生的分配問題不再成為一個問題?！案辉５拿烂钪幉⒉辉谟谒谷∠晕宜谐蔀榭赡埽谟谒沟眠@么做成為多余?！盵4]153柯亨認為，馬克思主義通過“技術(shù)麻醉劑”的“富足論”規(guī)避了由自我所有權(quán)原則引發(fā)的現(xiàn)實分配困境，這也與左翼自由主義沒有拉開距離。

（二）強指控：馬克思主義肯定或運用了自我所有權(quán)原則

柯亨認為，馬克思主義在兩個領(lǐng)域肯定或運用了自我所有權(quán)原則，這使得其無法有效駁斥諾齊克等自由意志主義者的攻擊。

第一，在譴責(zé)資本主義剝削時肯定或運用了自我所有權(quán)原則?？潞嘀赋?，傳統(tǒng)馬克思主義譴責(zé)資本主義剝削的依據(jù)通常是資本家對勞動者（工人）勞動時間的“盜竊說”。在勞資市場上，勞動者得到的工資只能抵消他的一部分勞動時間，而余下的勞動時間被資本家以無償?shù)男问奖I竊了?？潞嗾J為，“盜竊說”雖然可以從道德上譴責(zé)資本家，但是它成立的前提是必須承認勞動時間為勞動者自己合法所有，即肯定諾齊克的自我所有權(quán)命題——“人都是他們自己能力的合法所有者”。因為盜竊者（資本家）只能盜竊被盜竊者（勞動者）已經(jīng)擁有或本該擁有的東西，如果盜竊的東西本就不屬于被盜竊者所有，盜竊行為便無從發(fā)生，譴責(zé)也會隨之失效。

第二，在構(gòu)想未來社會時肯定或運用了自我所有權(quán)原則?？潞嘀赋?，在共產(chǎn)主義社會的第一階段即社會主義社會里，“毫無疑問是存在一些自我所有原則的殘余的”[4]180。柯亨認為，被馬克思稱為“天然特權(quán)”的按勞分配原則由于默認勞動者可以憑借自己的天賦和才能取得優(yōu)勢地位，雖然相對資本主義分配原則是一種進步，但其本質(zhì)不過是“自我所有原則在一個生產(chǎn)資料公有世界的要求”[4]144。柯亨表示，在共產(chǎn)主義社會高級階段，馬克思主義也沒有超出自我所有權(quán)的羈絆，甚至是自我所有權(quán)原則的普遍貫徹，并指出，在這個階段由于每個人都可以“隨自己的心愿”行事，“每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”，因而每個人都可以自由地運用自己的能力及發(fā)展自身。在柯亨看來，這無疑是自我所有權(quán)原則普遍貫徹的結(jié)果。

（三）批評的解構(gòu)：一種柯亨式的方法

柯亨在批判諾齊克時采用的方法主要是“解構(gòu)法”，即在不反駁諾齊克立論前提的情況下，解構(gòu)由前提到結(jié)論的推導(dǎo)過程，進而否定其結(jié)論。盡管柯亨曾謙虛地表示自己沒有完全駁倒諾齊克，但事實上他的解構(gòu)式批判為自由意志主義，尤其是諾齊克帶來了不小的麻煩。威爾?金里卡曾盛贊：“柯亨對諾齊克的批判完全是毀滅性的，他徹底拆解了諾齊克的論證。如果讀過杰瑞（柯亨）對諾齊克的批判之后，還有人支持后者的話，我認為是不可理解的?！盵5]柯亨的解構(gòu)式批判思路給諾齊克帶來了麻煩，也為我們啟迪了思路：即通過質(zhì)疑和解構(gòu)柯亨的推導(dǎo)過程進而瓦解柯亨的批判邏輯和理論建構(gòu)。借用柯亨自己的話說就是：“把對手也不想否認的那些前提收集起來，借助推論的技巧，引出對手想否認但卻難以否認的結(jié)論，因為他們已經(jīng)接受了這些前提?！盵4]129

按照柯亨的解構(gòu)法，柯亨對馬克思主義的批評可以依次解構(gòu)為三個判斷：第一個判斷是馬克思沒有否定或拒絕自我所有權(quán)，第二個判斷是馬克思肯定或不自覺運用了自我所有權(quán)，第三個判斷是馬克思與諾齊克的理論均奠基于自我所有權(quán)之上。其中，第一個和第二個判斷是柯亨的立論前提和批評依據(jù)，第三個判斷是柯亨的結(jié)論?？潞嗾J為，只要存在第一個判斷和第二個判斷，就必然能推出第三個判斷。為此，柯亨在批評時引證了許多馬克思文本以證明第一個判斷和第二個判斷的真實性，但這不過是柯亨先入為主的思維謬誤。就嚴密邏輯推論來說，如果第三個判斷要作為結(jié)論成立，僅有第一個判斷和第二個判斷這兩個前提還遠遠不夠，至少還要增加一個必要的前提，即第四個判斷——“關(guān)于自我所有權(quán)的認知具有唯一性”，才能保證推論邏輯的嚴密性。因為馬克思與諾齊克完全可以對自我所有權(quán)有不同的認知和理解，從而使第一個判斷和第二個判斷這兩個前提還為真，但第三個判斷為假。根據(jù)上述分析，澄清第四個判斷的真?zhèn)涡员愠蔀橥呓饪潞嗯u邏輯的關(guān)鍵所在。

二、自我所有權(quán)的澄清：馬克思與諾齊克

在諾齊克那里，自我所有權(quán)表現(xiàn)為抽象的道德權(quán)利，并以此為依據(jù)形成了自我所有權(quán)理論。然而，按照馬克思的理解，自我所有權(quán)的實質(zhì)就是勞動力所有權(quán)，馬克思的自我所有權(quán)理論集中表現(xiàn)為勞動所有權(quán)理論。因為馬克思一貫反對抽象空洞地談?wù)摰赖隆?quán)利等話題，而是主張立足現(xiàn)實的物質(zhì)生活，從歷史發(fā)展的勞動實踐中把握權(quán)利脈搏。這與諾齊克抽象地理解自我所有權(quán)存在著根本不同。

（一）從所有權(quán)的起源邏輯看

在諾齊克那里，自我所有權(quán)是指“每個人從道德的角度來說都具有對他自己的人身及能力的完整的私人所有權(quán)”，“這意味著，每個人對于自己的身體和能力的使用以及由此產(chǎn)生的后果都具有廣泛的道德權(quán)利，這種權(quán)利在內(nèi)容上與一個人對于一件物質(zhì)財產(chǎn)所有的無限私有權(quán)相似”[4]136。諾齊克的核心邏輯是由自我所有權(quán)的絕對性推及確定私人財產(chǎn)權(quán)的絕對性。其中，自我所有權(quán)屬于天賦的自然權(quán)利，因而是不證自明的絕對存在，私有財產(chǎn)權(quán)是基于自我所有權(quán)運用的必然結(jié)果，因而同樣具有絕對性。諾齊克基本延續(xù)了洛克勞動確立所有權(quán)的邏輯思路，只不過更加抽象和極端化。

在馬克思這里，勞動所有權(quán)理論包含：勞動力（活勞動）、生產(chǎn)資料（勞動對象和勞動資料）和勞動產(chǎn)品的三種不同的所有權(quán)關(guān)系。它們都是歷史的產(chǎn)物，因而是具體的、現(xiàn)實的。其中，首先得以確證的是作為流通歷史前提的勞動產(chǎn)品所有權(quán)，勞動力所有權(quán)和生產(chǎn)資料所有權(quán)是勞動產(chǎn)品所有權(quán)的邏輯推論，這與諾齊克存在根本不同。

馬克思指出，就歷史最初的人類勞動來看，勞動者通過勞動占有勞動產(chǎn)品表現(xiàn)為一種占有事實或?qū)嶋H占有。這一階段，由于勞動者簡單地“把勞動和再生產(chǎn)的自然條件看做屬于他的條件，看做他的主體的以無機自然形式存在的客觀軀體”[6]124，于是直接地占有了他的勞動成果。勞動者勞動的目的是使用價值而非交換價值，作為結(jié)果的勞動產(chǎn)品所有權(quán)還處于一種潛在的事實狀態(tài)。隨著生產(chǎn)力發(fā)展，剩余產(chǎn)品的積累和多樣化的物質(zhì)需求打破了自給自足的勞動體系，勞動產(chǎn)品作為商品在勞動者之間自由交換，形成普遍的流通體系便成為歷史必然。馬克思認為，在流通的基礎(chǔ)上只有一種方法可以使每個人成為某種商品的所有者，那就是在交換時付出同樣具有所有權(quán)的商品，這意味著商品所有權(quán)必然先于流通而存在，勞動成為確立商品最初所有權(quán)的唯一方式。換言之，在馬克思看來，勞動產(chǎn)品進入流通的前提是勞動者擁有對自己的勞動成果的所有權(quán)，“沒有這個前提就不可能通過流通而實行第二級的占有。以自己的勞動為基礎(chǔ)的所有權(quán)，在流通中成為占有他人勞動的基礎(chǔ)”[7]。在這里，馬克思實際上區(qū)分了勞動產(chǎn)品的兩級所有權(quán)：第一級是勞動者通過勞動自然占有自己勞動產(chǎn)品的直接所有權(quán)，第二級是勞動者通過流通（交換）占有他人勞動產(chǎn)品的間接所有權(quán)。第一級所有權(quán)是第二級所有權(quán)的前提。馬克思指出：“真正的私有權(quán)只是隨著動產(chǎn)的出現(xiàn)才出現(xiàn)的?！盵8]583這里的“動產(chǎn)”就是指交換流動的所有權(quán)。也就是說，雖然流通默認了勞動者基于勞動的第一級所有權(quán)，但是第一級所有權(quán)并非天賦自明的絕對權(quán)利，反而是第二級所有權(quán)的邏輯推論，或者說，是由作為歷史現(xiàn)實的第二級所有權(quán)的邏輯倒推出了作為歷史前提的第一級所有權(quán)。正如有學(xué)者指出的，以自己勞動為基礎(chǔ)的“簡單商品生產(chǎn)”階段并非真實存在，而是馬克思為考察資本主義生產(chǎn)方式進行的邏輯建構(gòu)[9]。在馬克思這里，勞動產(chǎn)品所有權(quán)只能屬于發(fā)達交換關(guān)系的歷史產(chǎn)物，與諾齊克聲稱天賦自明的絕對權(quán)利存在根本不同。

在這個基礎(chǔ)上，馬克思進一步指出，勞動力所有權(quán)和生產(chǎn)資料所有權(quán)也同樣屬于發(fā)達交換關(guān)系的歷史產(chǎn)物。在邏輯順序上，這兩種權(quán)利是勞動產(chǎn)品所有權(quán)基于商品所有權(quán)交換規(guī)律的進一步推論。以勞動力所有權(quán)為例，馬克思指出，最初勞動者對勞動力的占有只是一種自然事實，“他本身的存在（肉體存在），是一種并非由他創(chuàng)造的自然前提”[6]139，這種占有并不涉及基于交換而承認的所有權(quán)關(guān)系，勞動力所有權(quán)還處于一種潛在的、尚未展現(xiàn)的“應(yīng)然狀態(tài)”。只是由于勞動者要把勞動力當(dāng)作商品出賣，才基于商品所有權(quán)交換規(guī)律邏輯推論出勞動者“必須是自己的勞動能力、自己人身的自由所有者”[6]159。這意味著，盡管勞動者對勞動力的占有符合道德直覺，似乎應(yīng)該先于勞動產(chǎn)品所有權(quán)而存在，但基于商品交換規(guī)律的內(nèi)在邏輯，后者反而應(yīng)是前者存在的歷史前提。馬克思指出：“商品交換本身除了包含由它自己的性質(zhì)所產(chǎn)生的從屬關(guān)系以外，不包含任何其他從屬關(guān)系。在這種前提下，勞動力只有而且只是因為被它自己的占有者即有勞動力的人當(dāng)做商品出售或出賣，才能作為商品出現(xiàn)在市場上?！盵10]195-196換言之，只有當(dāng)勞動力作為一種商品進行交換時，勞動者占有勞動力的自然事實才被賦予了權(quán)利的標(biāo)簽，勞動力所有權(quán)才由占有的“應(yīng)然狀態(tài)”確證成為占有的“實然狀態(tài)”。對此，有學(xué)者表示：“與其說自我所有原則是勞動力商品化的正當(dāng)性基礎(chǔ)，毋寧說自我所有原則是勞動力商品化的同質(zhì)性邏輯?！盵11]這無疑切中了馬克思對于勞動力所有權(quán)確證的邏輯要害。

（二）從所有權(quán)的歷史情景和實踐具態(tài)看

在諾齊克那里，世界原初資源是無主的，因而，“擁有自我所有權(quán)的人們通過對無主世界的這種占用，就最終獲得了完全的財產(chǎn)權(quán)”[12]。諾齊克認為，生產(chǎn)資料也屬于私人財產(chǎn)權(quán)的一部分，是否擁有生產(chǎn)資料取決于是否通過個人能力（勞動）對無主世界資源的占用，擁有多少取決于占用多少。換言之，生產(chǎn)資料所有權(quán)不會影響由自我所有權(quán)推導(dǎo)至私有財產(chǎn)權(quán)的邏輯過程，因為通過個人能力（勞動）占有是獲取正義的唯一方式，是一切財富的源泉。

在馬克思這里，占有生產(chǎn)資料所有被明確為勞動的客觀前提，財產(chǎn)不過是勞動者“把自己的生產(chǎn)或再生產(chǎn)的條件看做是自己的東西這樣一種關(guān)系”[13]。馬克思認為，盡管生產(chǎn)資料不斷地被勞動者再生產(chǎn)出來，但它“最初本身不可能是生產(chǎn)出來的，不可能是生產(chǎn)的結(jié)果”[6]134，只能是勞動的自然前提，是勞動者生產(chǎn)勞動的客觀條件。馬克思明確反對把勞動神秘化或賦予勞動“超自然的創(chuàng)造力”的解釋路徑，指出勞動本質(zhì)只是一種人類自然力的表現(xiàn)，反映了人與自然的物質(zhì)交換過程，勞動成為一切財富源泉只有在它“具備相應(yīng)的對象和資料的前提下是正確的”[14]428。在馬克思看來，諾齊克忽視的生產(chǎn)資料所有權(quán)恰恰是考察所有權(quán)問題的關(guān)鍵，基于不同歷史情景，勞動與所有權(quán)表現(xiàn)為不同的實踐具態(tài)。

在前資本主義社會，勞動者直接占有生產(chǎn)資料，勞動與所有權(quán)具有直接的同一性。馬克思指出，這一階段社會關(guān)系表現(xiàn)為人的依賴性，勞動者依存于共同體，并憑借共同體身份直接占有屬于共同體財產(chǎn)的土地等生產(chǎn)資料，這是勞動者勞動的客觀前提。勞動者樸素地把這種勞動條件看成屬己的，看成是與勞動者自身存在一起產(chǎn)生的前提，看作自己身體的延伸，也就樸素地把公共的土地“看成自己的土地，公共的財產(chǎn)對個人來說同時又是個人的占有物”[6]142。于是，勞動者“作為共同體的一個天然成員，他分享公共財產(chǎn)，并占有自己單獨的一份”[6]140。這表明，以自己勞動為基礎(chǔ)上的勞動所有權(quán)規(guī)律占據(jù)統(tǒng)治地位，勞動者的勞動力、生產(chǎn)資料（勞動資料和勞動對象）、勞動產(chǎn)品是高度統(tǒng)一的。在資本主義社會，勞動者不再占有生產(chǎn)資料，勞動與所有權(quán)體現(xiàn)為分離性。馬克思指出，伴隨資本的興起與共同體解體，勞動者與勞動條件的直接同一性被打破。勞動者被迫喪失土地、勞動工具等生產(chǎn)資料和生活資料，淪為沒有任何實現(xiàn)自己勞動力所必需東西的自由勞動者，不得不出賣自身勞動力以滿足生存需求。與此同時，資本家在自由市場上“一方面能買到勞動的客觀條件，另一方面也能用貨幣從已經(jīng)自由的工人那里換到活勞動本身”[6]160。馬克思認為，由于勞動力商品的特殊性，資本家看似自由平等的勞動雇傭，實質(zhì)是對勞動者的剝削，是不通過交換卻又在交換的假象遮蔽下對勞動者的勞動和勞動產(chǎn)品的無償占有。這使得勞動者與自己的勞動和勞動產(chǎn)品相異化，以自己勞動為基礎(chǔ)的所有權(quán)規(guī)律異化為無償占有他人勞動的所有權(quán)規(guī)律，勞動所有權(quán)異化為資本所有權(quán)。

與馬克思相比，諾齊克把財富積累理解為個人運用自身能力占有世界無主資源的過程，忽視了生產(chǎn)資料作為勞動客觀前提的歷史事實，把勞動的前提當(dāng)作勞動的結(jié)果，也就抹殺了勞動所有權(quán)與資本所有權(quán)之間的本質(zhì)差異。其中，抽象的“個人”抹殺了資本家與直接勞動者之間的角色差異，前者靠自己的勞動積累財富，后者靠無償占有他人的勞動積累財富；抽象的“能力”抹殺了占有生產(chǎn)資料的直接勞動與不占有生產(chǎn)資料的雇傭勞動之間的性質(zhì)差異，前者的勞動與所有權(quán)體現(xiàn)為同一性，后者的勞動與所有權(quán)體現(xiàn)為分離性；抽象的“占有”抹殺了滿足使用價值與賺取剩余價值之間的目的差異，前者主要存在于前資本主義社會，后者主要存在于資本主義社會。

（三）從所有權(quán)的發(fā)展趨勢看

在諾齊克那里，所有權(quán)是絕對的、永恒的自然權(quán)利，它不會變化更不會消亡。這一點在柯亨指責(zé)馬克思主義不能用資產(chǎn)階級譴責(zé)農(nóng)奴制的所有權(quán)主張再次譴責(zé)資產(chǎn)階級時也得到了確證，在柯亨看來，諾齊克的自我所有權(quán)屬于“規(guī)范性終極真理，是歷史中的不變量”[4]3。

在馬克思這里，所有權(quán)的本質(zhì)是社會關(guān)系，其發(fā)展受制于生產(chǎn)力狀況，是產(chǎn)生于一定歷史時期也必然消亡于一定歷史時期的特定的有限的歷史產(chǎn)物。隨著物質(zhì)生活的改變，尤其是當(dāng)“生產(chǎn)關(guān)系達到必須蛻皮的地步，這種權(quán)利的和一切以它為依據(jù)的交易的物質(zhì)的、在經(jīng)濟上和歷史上存在理由的、從社會生活的生產(chǎn)過程產(chǎn)生的源泉，就會消失”[15]。馬克思用“否定之否定”的辯證邏輯詳細闡釋了所有權(quán)的歷史演進，指出隨著生產(chǎn)力發(fā)展，勞動者以自己勞動為基礎(chǔ)的勞動所有權(quán)必然會被以剝削他人勞動為基礎(chǔ)的資本所有權(quán)所取代。這是“資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制的第一個否定”[10]874；但這種否定并非完成時，資本所有權(quán)的內(nèi)在矛盾會導(dǎo)致第二個否定。馬克思指出：“這種否定不是重新建立私有制，而是資本主義時代的成就的基礎(chǔ)上，也就是說，在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個人所有制。”[10]874這意味著，在超越資本邏輯的共產(chǎn)主義社會，勞動者重新占有了勞動的條件，在聯(lián)合起來的共同體中獲得了支配生產(chǎn)資料和生活資料的充分自由。馬克思指出，這種占有完全超出了“資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界”[14]436，因為每個人都可以自由地占有和使用，一切生產(chǎn)資料既歸于共同體所有，也歸于每一個人使用，勞動者自覺地“用公共的生產(chǎn)資料進行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動力當(dāng)作一個社會勞動力來使用”[10]96。這表明，在共產(chǎn)主義社會，每個人的存在都無須通過排斥他人的物的所有權(quán)形式予以肯認，所有權(quán)終將走向消亡。

綜上可知，馬克思視域下的所有權(quán)關(guān)系始終是歷史的、具體的，他既從特定的歷史現(xiàn)實出發(fā)，剖析不同歷史情景下所有權(quán)的微觀形態(tài)，又回到綿延的歷史長河中考察所有權(quán)的宏觀脈絡(luò)，在人類歷史的現(xiàn)實發(fā)展中動態(tài)地認知和把握所有權(quán)關(guān)系。這與諾齊克始終把所有權(quán)看作一種孤立的、抽象的和永恒的道德權(quán)利的認知邏輯存在根本不同。馬克思明確指出，脫離現(xiàn)實物質(zhì)生活和社會歷史實踐去解釋所有權(quán)關(guān)系，“只能是形而上學(xué)或法學(xué)的幻想”[8]638。至此，馬克思與諾齊克所有權(quán)之間的理論差異得以澄清，柯亨的批評馬克思主義的立論前提，即第四個判斷也被“柯亨式”地解構(gòu)了。

三、柯亨批評的反思：源于方法論的混亂

通過拆解柯亨的批評，一方面，澄清馬克思與諾齊克等當(dāng)代極端自由主義在所有權(quán)理論上的根本差異，有助于捍衛(wèi)馬克思主義理論的合法性與正當(dāng)性；另一方面，也是更為重要的，有助于人們深刻反思柯亨存在的方法論問題，總結(jié)經(jīng)驗與教訓(xùn)，避免重蹈柯亨“半個馬克思主義者”的覆轍。

（一）用抽象的邏輯思維代替歷史的辯證思維

柯亨在為社會主義辯護以及批評馬克思主義時采用的主要是分析哲學(xué)的方法，屬于分析馬克思主義學(xué)派。這種方法雖然可以清晰地界定概念和推演邏輯，把傳統(tǒng)哲學(xué)輕視的語言問題凸顯出來，具有一定的理論價值，但是由于過分追求概念的清晰化和理論的科學(xué)化，使得馬克思主義中的辯證思維被當(dāng)作黑格爾“強大而危險的遺產(chǎn)”[16]而遭到拒斥。這導(dǎo)致了兩個嚴重的問題：一是在認識論上馬克思主義理論中蘊含的對立統(tǒng)一的辯證邏輯被剝離，分析方法篤信的形式邏輯被指認為唯一正確的思維路徑。這意味著，柯亨無法真正認識和理解馬克思對所有權(quán)的態(tài)度，因為在形式邏輯視域中，肯定就是肯定，否定就是否定，具有清晰的唯一性，不可能存在既肯定又否定的辯證態(tài)度。二是歷史唯物主義被窄化為“關(guān)于社會結(jié)構(gòu)和歷史發(fā)展動力的實證理論”[4]1，因而內(nèi)蘊于其中的規(guī)范維度被強制剝離，成為抽象非歷史的獨立存在。于是出現(xiàn)了有趣的一幕，當(dāng)柯亨研究馬克思主義規(guī)范哲學(xué)時，歷史在他的視野之外；而當(dāng)柯亨去探討歷史時，規(guī)范維度又成了歷史的累贅。這種戲劇的現(xiàn)象是柯亨剝離辯證思維的必然結(jié)果，因為按照形式邏輯的理解，歷史唯物主義不可能既是認知性的科學(xué)理論，又同時包含規(guī)范性的價值色彩。概言之，柯亨篤信的分析哲學(xué)研究方法，一方面造成他在認識論上丟失了馬克思主義的辯證維度，另一方面又造成他在價值論上丟失了馬克思主義的歷史維度。這種用抽象的邏輯思維代替歷史的辯證思維的研究路徑，導(dǎo)致柯亨在分析馬克思與自我所有權(quán)之間的關(guān)系時，只能表現(xiàn)為一種抽象的非歷史的思維范式，誤解和背離馬克思主義是其必然歸途。

應(yīng)當(dāng)說，柯亨的問題不是個例，而是分析馬克思主義者們普遍存在的問題。在分析馬克思主義者看來，辯證法是蒙昧主義的“遺產(chǎn)”，分析哲學(xué)才是唯一認真對待馬克思主義理論的研究方法，并強調(diào)“對這些方法的信奉反映的只不過是對理性本身的信奉”，因而“削弱對清晰的陳述和嚴謹?shù)恼撟C的要求是不能接受的”[17]。不可否認，分析馬克思主義者所推崇的分析方法在推動當(dāng)代馬克思主義研究，尤其是給歷史唯物主義研究提供了新的思路和方法，這對于澄清歷史唯物主義各基本概念的確切含義以及基本原理之間的內(nèi)在邏輯是有益的。但分析哲學(xué)的方法又具有天然的“劣根性”，它內(nèi)在地要求以抽象的邏輯思維代替歷史的辯證思維，而這恰恰是反馬克思主義的?？潞嗟膯栴}不在于運用了分析哲學(xué)的方法，而在于將這些方法的運用無限擴大化，完全淹沒甚至剔除了馬克思主義的歷史維度與辯證思維，這是導(dǎo)致他錯判馬克思主義進而背離馬克思主義的根本原因之所在?？潞嗟慕逃?xùn)是深刻的，這啟示我們在當(dāng)今時代研究和發(fā)展馬克思主義時，可以開辟新的視角或引入新的方法，但要以堅持馬克思主義基本理論和方法為基礎(chǔ)，創(chuàng)新只是為了更好地詮釋馬克思主義的本真意蘊，而不是為了解構(gòu)、重構(gòu)甚至代替馬克思主義。誠如有學(xué)者指出，馬克思主義的確需要發(fā)展也必須發(fā)展，但“這種發(fā)展只能循著馬克思的道路前進，而不是另辟蹊徑，那樣只能退回到前馬克思時代去”[3]12。

（二）用信仰邏輯代替理性邏輯

作為分析馬克思主義學(xué)派的代表人物，柯亨理應(yīng)以理性、嚴謹?shù)倪壿嫹治龇椒ㄗ鳛槠溲芯康闹饕侄?，但實踐中柯亨卻并不總是如此，甚至常常用信仰邏輯代替理性邏輯，讓信仰為理性開辟道路，即在尚未進行邏輯的概念的推理論證前便依據(jù)某種特殊的情感或信仰預(yù)先得出了結(jié)果。例如，在討論馬克思是否存在正義理論時，柯亨首先想到的不是依據(jù)理性邏輯來分析論證，而是采用信仰邏輯“先入為主”地作出了判斷?？潞嘀赋?，雖然馬克思極少談?wù)摰赖略瓌t，甚至公開指責(zé)資產(chǎn)階級宣揚的自由、正義等道德原則，但是他堅信馬克思存在明確的正義觀，只不過是“他并沒有時時牢記他的這些看法”[4]159。柯亨表示，具有政治使命感的馬克思主義教育讓自己堅信馬克思主義必然存在某種道德激勵，所以自己“是帶著某種統(tǒng)治自己的思想的有關(guān)非正義的范式而接近政治哲學(xué)的”[4]165。這意味著，柯亨在未經(jīng)慎思之前便依據(jù)信仰預(yù)設(shè)馬克思存在一套西方學(xué)院派話語的正義理論，并以此展開對馬克思政治哲學(xué)的研究，而不是基于理性邏輯去思考馬克思是否存在自己獨特的正義路徑。又如，在討論社會主義制度的優(yōu)越性時，柯亨表示，自己“理所當(dāng)然地認為社會主義優(yōu)越于資本主義”[4]3，并指出信仰是比理性更為重要的力量源泉?？陀^地講，柯亨堅定的馬克思主義信仰和捍衛(wèi)社會主義的決心非常值得人們學(xué)習(xí)，這在社會主義受到廣泛排斥的西方世界尤其難能可貴。但從方法論的角度來看，作為一個分析馬克思主義者，柯亨這種“先入為主”的信仰邏輯不僅會削弱分析哲學(xué)的嚴謹性和客觀性，使得分析方法淪為信仰的工具，而且更為重要的是，從認識論的角度來看，當(dāng)信仰邏輯代替理性邏輯作為研究和發(fā)展馬克思主義的主線時，難免會導(dǎo)致一種“信仰的偏見和理性論證上的牽強”[1]89，反而削弱了馬克思主義的信仰。這是柯亨錯誤地把諾齊克“自我所有權(quán)”概念和理論賦予馬克思的一個重要原因，也是柯亨作為一個堅定的馬克思主義捍衛(wèi)者卻遭到許多馬克思主義者批評的重要緣由。

應(yīng)當(dāng)說，柯亨的教訓(xùn)是深刻的，這啟示人們必須正確把握馬克思主義信仰與真理性之間的邏輯關(guān)系。作為一種信仰，馬克思主義無疑具有激勵人類追求美好生活的強大力量，這是馬克思主義的獨特魅力所在。但這種力量不是源于內(nèi)心的自我意識或信仰本身，而是源于馬克思主義科學(xué)的世界觀和方法論，源于馬克思主義是經(jīng)過理性審視與實踐檢驗的、真正揭示了人類社會發(fā)展規(guī)律和自由解放道路的真理性學(xué)說。真理性是馬克思主義信仰的基礎(chǔ)和源泉。作為馬克思主義學(xué)者，理應(yīng)具有堅定的馬克思主義信仰，這是從事馬克思主義研究的基本素養(yǎng)，但絕不能因此就淡化馬克思主義的真理性本質(zhì)，甚至用信仰邏輯代替理性邏輯“先入為主”地為馬克思主義立論，這不僅不能真正捍衛(wèi)馬克思主義，還會為反馬克思主義者留下話柄。信仰是真理的彰顯與堅守。只有在真切把握馬克思主義真理性和科學(xué)性的基礎(chǔ)上，才能真正彰顯與堅守馬克思主義信仰。