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管子與亞里士多德的法治思想對比研究
——基于文本解讀的角度

2024-05-02 00:20:30楊曉鋒劉宏瑋
行政科學論壇 2024年1期
關(guān)鍵詞:政體守法亞里士多德

楊曉鋒,劉宏瑋

(1.中國石油大學馬克思主義學院,北京 102249;2.北京超星爾雅教育科技有限公司,北京 100086)

亞里士多德在《政治學》卷四論述貴族政體時提出了其著名的“守法+良法”法治主張。我國春秋戰(zhàn)國時期的管仲在《管子·明法》篇中提出“以法治國”的主張。本文擬從法的含義、法治的內(nèi)涵以及法治與人治等方面來對《政治學》與《管子》中有關(guān)論述加以對比,旨在提示我們,在中國式法治現(xiàn)代化進程中,我們既要充滿文化自信,將傳統(tǒng)優(yōu)秀法治文化加以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,也要文明互鑒,積極吸收人類一切文明成果,服務(wù)于法治中國建設(shè),為全球治理貢獻中國智慧。

一、法的定義

(一) 亞里士多德的法定義

亞里士多德《政治學》是從法與城邦的關(guān)系來談法律。

首先,亞里士多德認為城邦的含義就是為了維持自給生活而具有足夠人數(shù)的一個公民集團,也即城邦是社會團體之一,而社會團體的宗旨總是為了完成某些善業(yè)[1]3,113?!俺前钜哉x為原則。由正義衍生的禮法,可以評判人間的是非曲直,正義恰正是樹立社會秩序的基礎(chǔ)”[1]9。其中,“依絕對公正的原則來評判,凡照顧到公共利益的各種政體就都是正當或正宗的政體;而那些只照顧到統(tǒng)治者們利益的政體就是錯誤的政體或正宗政體的變態(tài)(偏離)”[1]132。而正宗政體分為君主政體(最高權(quán)力由一人獨掌)、貴族政體(最高權(quán)力由少數(shù)人掌握)和共和政體(最高權(quán)力由多數(shù)人掌握)。

其次,亞里士多德認為“法律的實際意義卻應(yīng)該是促成全邦人民都能進于正義和善德的永久制度”[1]138?!胺杀厝皇歉鶕?jù)政體(憲法)制定的;既然如此, 那么符合正宗政體所制定的法律就一定合乎正義,而符合變態(tài)或乖戾的政體所制定的法律就不合乎正義”[1]148。

(二) 管子的法定義

《管子》一書主要是從法與道及人性的角度來談法的。

《管子》中有關(guān)“法”的論述主要有兩種:一是作為動詞而用的“法”,其含義是守法或采用法律手段;二是作為名詞的“法”,其含義主要是指事物的準則。其中后者又有兩種用法:一種是客觀的“法”,即客觀事物固有的規(guī)律或法則。如《管子·七法》云:“尺寸也、繩墨也、規(guī)矩也、衡石也、斗斛也、角量也,謂之法?!保?]47《管子·正》云:“如四時之不貣,如墾辰之不變,如宵如晝,如陰如陽,如日月之明,曰法。”[2]364另外一種則是主觀的“法”,即由人創(chuàng)制并依賴社會權(quán)力來實施的行為準則。如《管子·任法》:“法者,上之所以一民使下也。”[2]315,370

一方面管子主張道生法,憲律制度必法道,以此強調(diào)法的應(yīng)然性。《管子·心術(shù)上》曰:“虛無無形謂之道,化育萬物謂之德,君臣父子人間之事謂之義,登降揖讓、貴賤有等、親疏之體謂之禮,簡物、小未一道。殺僇禁誅謂之法?!保?]315“法者所以同出,不得不然者也,故殺僇禁誅以一之也。故事督乎法,法出乎權(quán),權(quán)出于道?!保?]319

另一方面管子認為要尊人性,法人性之常,以此來主張法的正當性。第一,《管子·君臣下》認為趨利避害乃人之常情,而“國之所以為國者,民體以為國,君之所以為君者,賞罰以為君”[2]265。因此制定法令必須保護人性之常,不能違背人之常情,還應(yīng)以利導之。第二,人之常情首要的就是生存問題,故為了生存,人們往往是“欲生惡死”,如《管子·禁藏》曰:“凡人之情,得所欲則樂,逢所惡則憂,此貴賤之所同有也。”[2]428為了活得更好一些,人們往往“欲利惡害”,“見利莫能勿就,見害莫能勿避”[2]429。于是,人與人之間必然會有利益之爭,故《管子·樞言》云:“人故相憎也,人之心悍,故為之法。法出于禮,禮出于治,治,禮,道也,萬物待治禮而后定?!保?]106

亞里士多德和管仲二者都強調(diào)法的正義性,即法的實質(zhì)正義。此外,管仲還從哲學角度要求法必須符合自然界的規(guī)律,類似于西方早期的自然法觀念。

二、法治的含義

(一) 亞里士多德主張的“守法+良法”模式

亞里士多德在《政治學》卷四論述貴族政體時說:“法治應(yīng)包含兩重意義:已成立的法律獲得普遍的服從,而大家所服從的法律又應(yīng)該本身是制定得良好的法律。人民可以服從良法也可以服從惡法。就服從良法而言,還得分為兩類:或樂于服從最好而又可能訂立的法律,或?qū)幵阜慕^對良好的法律。”[1]199

1.良法的標準。如前所述,亞里士多德認為法律根據(jù)政體來制定,其意義在于促成城邦人民都能進于正義和善德。符合正宗政體所制定的法律就一定合乎正義,而符合變態(tài)或乖戾的政體所制定的法律就不合乎正義。也即政體的性質(zhì)決定法律的優(yōu)劣,也決定著法治的真正實現(xiàn)。

2.何謂“優(yōu)良”政體。亞里士多德認為,政體就是城邦政治權(quán)力的分配制度,并提出了區(qū)分和衡量政體好壞的兩條原則:一是從政體的宗旨看,維護的是全城邦的公共利益還是只維護統(tǒng)治者本身的利益;二是從掌握最高統(tǒng)治權(quán)的人數(shù)看,一人、少數(shù)人或者多數(shù)人掌握最高權(quán)力。據(jù)此他將政體分為兩類六種。正宗政體有三種:君主、貴族和共和政體;變態(tài)政體也有三種:僭主、寡頭和平民政體。

3.守法。法律應(yīng)具有至高無上性,如何保證法律的最高權(quán)威性,這離不開民眾的守法。因此,亞里士多德指出:“邦國雖有良法,要是人民不能全都遵守,仍然不能實現(xiàn)法治?!保?]199

(二) 管子的“以法治國”主張

管仲是中國歷史上主張“以法治國”的第一人,除了強調(diào)法必須符合實質(zhì)正義之外,他還強調(diào)了法還需要滿足形式正義的要求,即形式法治的要素:

法首要的就是客觀公正?!豆茏印っ鞣ń狻吩唬骸胺ǘ日?,主之所以制天下而禁奸邪也,所以牧領(lǐng)海內(nèi)而奉宗廟也。私意者,所以生亂長奸而害公正也,所以壅蔽失正而危亡也。故法度行則國治,私意行則國亂?!保?]338

其次,法要具有權(quán)威性。《管子·法法》說:“明君不為親戚危其社稷,社稷戚于親;不為君欲變其令、令尊于君;不為重寶分其威,威貴于寶;不為愛民虧其法,法愛于民?!保?]154

又次,法必須具備公開性。如《管子·法法》:“令未布而民或為之,而賞從之,則是上妄予也。上妄予,則功臣怨;功臣怨,而愚民操事于妄作;愚民操事于妄作,則大亂之本也。令未布而罰及之,則是上妄誅也。上妄誅,則民輕生;民輕生,則暴人興、曹黨起而亂賊作矣。”[2]144

再者,法要兼具穩(wěn)定性和變動性?!豆茏印氛J為,法不能不持之以恒,存亡治亂都由此產(chǎn)生。圣明的君主都把法作為國家的根本準則。典型的如《管子·任法》:“《周書》曰:‘國法,法不一,則有國者不祥;民不道法,則不祥;國更立法以典民,則不祥;群臣不用禮義教訓,則不祥;百官服事者離法而治,則不祥?!试唬悍ㄕ卟豢刹缓阋玻嫱鲋蝸y之所以出,圣君所以為天下大儀也。君臣上下貴賤皆發(fā)焉,故曰‘法’?!保?]370在此基礎(chǔ)上,還要堅持法的發(fā)展和變動?!豆茏印ぐ仔摹吩唬骸懊▊洌瑒t圣人無事。不可常居也,不可廢舍也。隨變斷事也,知時以為度。大者寬,小者局,物有所余有所不足?!保?]329

此外,他還論述了法的職能和作用,如:“夫法者,所以興功懼暴也;律者,所以定分止爭也;令者,所以令人知事也。法律政令者,吏民規(guī)矩繩墨也?!枪拭魍鯇彿ㄉ鳈?quán),下上有分?!保?]421

最后,他還強調(diào)了法令與職權(quán)的關(guān)系,認為由法令明確各自職責,上下各有職分,各自按法行使,防止推諉,也即今日所說的職權(quán)法定,防止越權(quán)行事。在權(quán)與法上,既要明確法律政令,也要審慎用權(quán),做到權(quán)由法定,用權(quán)不可任性,只有這樣方能治理好國家和社會。

相比于亞里士多德的“守法+良法”模式,管仲強調(diào)了限制君主權(quán)力,也即君主與近臣、大臣之間的職責分工,此外還要求君主要以身作則,率先垂范,帶頭守法。

三、法治的必要性

(一) 亞里士多德主張——法治優(yōu)于一人之治

1.眾人智慧優(yōu)于一人智慧。亞里士多德指出:“似乎把治權(quán)寄托于少數(shù)好人,毋寧交給多數(shù)平民,這里雖存在著一些疑難,其中也包含某些真理,看來這是比較可取的制度。就多數(shù)而論,其中每一個別的人常常是無善足述;但當他們合而為一個集體時,卻往往可能超過少數(shù)賢良的智能。多人出資舉辦的宴會可以勝過一人獨辦的宴會。相似地,如果許多人人人貢獻一份意見和一分思慮;集合于一個會場的群眾就好像一個具有許多手足、許多耳目的異人一樣,他還具有許多性格、許多聰明?!保?]143

2.一人之治容易因情感引起偏私。亞里士多德指出:“讓一個個人來統(tǒng)治,這就在政治中混入獸性的因素。常人既不能完全消除獸欲,雖最好的人們也未免有熱忱,這就往往在執(zhí)政的時候引起偏向。法律恰恰正是免除一切情欲影響的神衹和理智的體現(xiàn)?!保?]169

3.一人之治不能獨理萬機。亞里士多德指出:“一人之治除了不能無所偏私以外,還有一個困難,不能獨理萬機。他還得任命若干官員,幫助處理各項政務(wù)。然而,到后來由這個人繼續(xù)挑選并任命這些共治的職官,為什么不在當初就把這些官員和這個君王一起安排好呢?……倘使說一人因為他比眾人優(yōu)良而執(zhí)掌政權(quán),是合乎正義的,那么兩個好人合起來執(zhí)掌政權(quán)就更合乎正義了?!保?]170

4.法律公正無偏私。亞里士多德指出:“要使事物合于正義(公平),須有毫無偏私的權(quán)衡;法律恰恰正是這樣一個中道的權(quán)衡?!保?]169

5.時代已經(jīng)發(fā)生重大變化,不適宜采用人治。亞里士多德指出:“古代各邦一般都通行王制,那時賢哲稀少,而且各邦都地小人稀。古代諸王都曾經(jīng)對人民積有功德,同時少數(shù)具有才德的人也未必對世人全無恩澤,但功德特大的一人首先受到擁戴?,F(xiàn)在各邦的版圖既日益擴展,其他類型的政體已經(jīng)不易存在或重行樹立,君主政體也應(yīng)該是不適宜的了?!保?]165

6.亞里士多德指出:“主張法治的人并不想抹殺人們的智慮,他們就認為這種審議與其寄托一人,毋寧交給眾人?!保?]171

(二) 管子的觀點——任法不任智

1.任法不任智而身佚而治。如《管子·任法》:“故堯之治也,善明法禁之令而已矣。黃帝之治天下也,其民不引而來,不推而往,不使而成,不禁而止。故黃帝之治也,置法而不變,使民安其法者也?!保?]369

2.舍法任智而治的后果。如《管子·任法》:“失君則不然,舍法而任智,故民舍事而好譽;舍數(shù)而任說,故民舍實而好言;舍公而好私,故民離法而妄行;舍大道而任小物,故上勞煩,百姓迷惑,而國家不治。”[2]368

3.法律的本質(zhì)是客觀公正,而心智的本性是偏私的。如《管子·七臣七主》:“夫凡私之所起,必生于主。夫上好本則端正之士在前,上好利則毀譽之士在側(cè);上多喜善賞,不隨其功,則士不為用;數(shù)出重法,而不克其罪,則奸不為止。明王知其然,故見必然之政,立必勝之罰。”[2]421

4.法治的合理性在于防范因君主昏庸而導致國家昏亂的風險。如《管子·法法》:“凡人君之德行威嚴,非獨能盡賢于人也;曰人君也,故從而貴之,不敢論其德行之高卑有故。”[2]150因此,只要法治完備,不管君主賢還是不肖,都不會有大的事情,因為君主的職責在于執(zhí)道而已。

亞里士多德和管仲均從歷史事實(君主未必賢于臣民,眾智優(yōu)于個人之智)、法的本質(zhì)(客觀公正,中道的權(quán)衡)、反面論證(無一規(guī)矩不成方圓,心智逐于萬物;一人難以日理萬機)、人性偏私等方面出發(fā)反復論證了法治優(yōu)于人治之處,此外亞里士多德還指出一人之治剝奪了眾人輪流執(zhí)政的機會。

四、如何實施法治

(一) 亞里士多德強調(diào)法律制定的正義性

亞里士多德強調(diào)法律必須根據(jù)政體來制定,符合正宗政體所制定出來的法律就一定符合正義,反之亦然。

1.三種正宗政體對應(yīng)不同的社會

亞里士多德指出:“適于君主政體的社會應(yīng)是那里的民族或種姓自然地有獨一無二的英豪,其才德足以當政治領(lǐng)袖而莫可與競。適于貴族政體的社會應(yīng)該是那里自然地既有若干政治才德優(yōu)異的好人而樂于以自由人身份受貴族之輩統(tǒng)治的民眾。適于城邦憲政(共和制度)的社會應(yīng)該是那里自然存在有勝任戰(zhàn)爭的民眾,那里在小康階級之間按照個人的價值分配政治職司,他們既能統(tǒng)治,也能被統(tǒng)治?!保?]72

2.如何保全政體

亞里士多德指出,對于平民、寡頭、貴族和共和政體應(yīng)采取以下措施予以維持和保護,其中,各政體所建立的法制,旨在謀求城邦的長治久安。

(1) 亞里士多德強調(diào):整飭法紀,防微杜漸;講求忠信,協(xié)和全邦;時常警惕敵寇,團結(jié)人民;慎重名位,賞罰有節(jié);注意邦內(nèi)不法之徒,伺察社會;勿讓某一部分過度興旺,禁絕官吏的貪污;一切政體都應(yīng)訂立法制安排它的經(jīng)濟體系,使執(zhí)政和屬官不能假公濟私[1]265-267。

(2) 亞里士多德指出:在寡頭和共和政體中,變革可以因財產(chǎn)資格的作用而發(fā)生,因此要定期估價全邦各家產(chǎn)業(yè);在寡頭和民主政體中,不讓任何人在政治上獲得脫離尋常比例的超越地位;在君主政體中,采取溫和謙恭政策的君王常常能夠維持他們的名位[1]267、290。

(3) 亞里士多德認為,最高執(zhí)政人員需具備三個條件:效忠現(xiàn)行政體;有勝任所司職責的才能;適合各個政體的善德和正義(才識、忠誠、廉潔)[1]271。

(4) 亞里士多德指出:一切措施都不可趨于極端,唯有中庸之道方能持久[1]273。

(二) 管子主張中國傳統(tǒng)的法治結(jié)構(gòu)

管子主張中國傳統(tǒng)社會獨有的君生法、臣執(zhí)法、民守法的法治結(jié)構(gòu),且上下皆從法,貫徹法治精神。

1.君生法、臣執(zhí)法、民守法的法治結(jié)構(gòu)

任法而治的前提是要有法可依,這就首先要求制定法律,而君主的主要職責就是立法。如《管子·明法解》曰:“明主者,一度量,立儀表,而堅守之。”[2]541

在君—臣—民的政治架構(gòu)中,臣執(zhí)法守法是極其重要的中間環(huán)節(jié)。如《管子·任法》:“夫生法者,君也;守法者,臣也;法于法者,民也。君臣上下貴賤皆從法,此謂為大治?!保?]371

2.實施法治關(guān)鍵在于君主和臣子

(1) 君生法應(yīng)當具備的條件

君主要想匡正世道、治理天下,首要的就是搞清國情,了解民俗,深刻探求治亂得失的原因所在,然后在此基礎(chǔ)上制定法律,并切實執(zhí)行,如此方能搞好治國理政的大事。如《管子·正世》曰:“古之欲正世調(diào)天下者,必先觀國政,料事務(wù),察民俗,本治亂之所生,知得失之所在,然后從事。故法可立而治可行?!保?]380

君主要有權(quán)勢,也要善于借勢,最重要的是要獲得民眾的支持。如《管子·君臣下》曰:“君之所以為君者,賞罰以為君?!保?]265

君主要修身正德而治。如《管子·法法》:“政者,正也。正也者,所以正定萬物之命也。是故圣人精德立中以生正,明正以治國?!保?]149

君主需要把控君臣之道,各司其職,各盡其責。如《管子·心術(shù)上》云:“故曰‘上離其道,下失其事’。故曰心術(shù)者,無為而制竅者也。故曰‘君’。‘毋代馬走’,‘毋代鳥飛’,此言不奪能能,不與下誠也?!阆任飫印撸瑩u者不走,趮者不靜,言動之不可以觀也?!弧?,謂其所立也。人主者立于陰,陰者靜,故曰‘動則失位’。陰則能制陽矣,靜則能制動矣,故曰,‘靜乃自得’?!保?]315

(2) 對于臣子的要求

一是執(zhí)法必須公正。正如《管子·版法解》所云:“凡法事者,操持不可以不正,操持不正則聽治不公;聽治不公則治不盡理,事不盡應(yīng)。治不盡理,則疏遠微賤者無所告;事不盡應(yīng),則功利不盡舉。功利不盡舉則國貧,疏遠微賤者無所告溯則下饒。故曰:‘凡將立事,正彼天植?!保?]520

二要加強對執(zhí)法官吏的監(jiān)督。如《管子·君臣上》言:“是故有道之君,上有五官以牧其民,則眾不敢逾軌而行矣;下有五橫以揆其官,則有司不敢離法而使矣?!保?]269

三在選賢任能的人才事務(wù)上也要法治化。如《管子·明法》:“是故先王之治國也,使法擇人,不自舉也;使法量功,不自度也。故能匿而不可蔽,敗而不可飾也;譽者不能進,而誹者不能退也。然則君臣之間明別,明別則易治也,主雖不身下為,而守法為之可也?!保?]377

3.君臣上下皆從法

管子主張,盡管君主是法令的制定者,但其亦應(yīng)守法,而且還應(yīng)當率先垂范,以身作則,這樣才能實現(xiàn)天下大治。如《管子·法法》:“凡民從上也,不從口之所言,從情之所好者也;上好勇,則民輕死;上好仁,則民輕財。故上之所好,民必甚焉。是故明君知民之必以上為心也,故置法以自治,立儀以自正也。故上不行,則民不從;彼民不服法死制,則國必亂矣。是以有道之君,行法修制,先民服也。”[2]151

4.法制不議和法法,倡導法治精神

為確保任法而治的實現(xiàn),《管子》高度重視用法律手段來維護法制的權(quán)威,以確保有法必依、執(zhí)法必嚴和違法必究。

法制不議,就是指對法律不能私下說三道四,而應(yīng)當嚴格執(zhí)行,其目的在于維護法律的權(quán)威性和嚴肅性。如《管子·法禁》云:“法制不議,則民不相私;刑殺毋赦,則民不偷于為善;爵祿毋假,則下不亂其上。三者藏于官則為法,施于國則成俗,其余不強而治矣。君一置其儀,則百官守其法;上明陳其制,則下皆會其度矣?!保?]125誠如梁啟超所言:“管子以法家名,其一切設(shè)施無一非以法治精神貫注之?!保?]

亞里士多德和管仲二者均強調(diào)治國理政要秉持中庸之道,德法兼具、不可偏廢,慎重名位、賞罰有節(jié),法律至上,加強對執(zhí)政人員的選拔和監(jiān)察。

五、結(jié)語

綜上所述,我們發(fā)現(xiàn),我們的優(yōu)秀傳統(tǒng)法治文化絲毫不遜色于西方,有著自己的優(yōu)勢和特色?!豆茏印芬粫m正了中國人認為法就是刑罰的舊論,強調(diào)憲律制度必法道,即法應(yīng)具有正當性,必須順應(yīng)天道,合乎人性,從根源上為人間的法律確立一個超然的圭臬,也就是說法首先應(yīng)當是良法,而良法的標準就是要合乎天道和人性。

《管子》的“任法不任智”的法治論比西方法治理論的鼻祖亞里士多德的法治論斷還要早300多年,而且相比于亞里士多德的“守法+良法”模式,《管子》還強調(diào)了限制君主權(quán)力,也即君主與大臣之間的職責分工,此外還要求君主要以身作則,率先垂范,帶頭守法。東西方雖然所處自然和社會環(huán)境不同,但東西方的先人們都指出了法治乃人類社會治理的必然趨勢。

同時,也應(yīng)當看到《管子》法治理論所處的時代背景是傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會,其理論主要是為封建君主治理臣民進而達到富國強兵的目的服務(wù)的。對其局限性應(yīng)當有清醒的認識。

在當今這個高揚法治、民主、人權(quán)的工業(yè)和后工業(yè)社會中,我們在積極汲取各國先進文化的同時,還應(yīng)當重視民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的研究,深挖傳統(tǒng)文化這座寶藏,從優(yōu)秀的傳統(tǒng)法治文化中汲取營養(yǎng),對其做創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,做到古為今用,為法治中國建設(shè)增添民族自信。

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