摘" 要：先秦時(shí)期，諸子學(xué)派對(duì)語(yǔ)言的很多方面都進(jìn)行了深入思考，孔子亦不例外。從現(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)視角來(lái)看，孔子首先肯定了語(yǔ)言的基本功能，認(rèn)為語(yǔ)言在建立和諧仁愛(ài)社會(huì)中發(fā)揮著重要功用，這是其思想觀念中言與意一致性及相符性的表現(xiàn)。其次，孔子對(duì)語(yǔ)言的運(yùn)用提出了明確要求，這主要表現(xiàn)在四個(gè)方面：一是辭達(dá)而已矣；二是巧言亂德；三是文質(zhì)彬彬；四是言行一致。再次，孔子還確立了言語(yǔ)交際的基本準(zhǔn)則，這主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：一是言辭審慎；二是態(tài)度謙恭；三是注重語(yǔ)境。最后，孔子已充分認(rèn)識(shí)到語(yǔ)言作為交際工具的局限性，它在傳達(dá)超驗(yàn)的形而上范疇思維時(shí)，往往會(huì)出現(xiàn)辭不達(dá)意的情況，他對(duì)此采取了一種“罕言”“不語(yǔ)”的回避態(tài)度。

關(guān)鍵詞：孔子；言意觀；言可盡意；言不盡意；現(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)

孔子是中國(guó)最偉大的思想家、教育家，也是中國(guó)歷史上第一位文藝批評(píng)家。可以說(shuō)，他是中國(guó)美學(xué)理論最重要的奠基人。正如張少康、劉三富所指出的：“我們可以說(shuō)孔子是舊時(shí)代的最后一位思想家，也可以說(shuō)是新時(shí)代的第一位思想家?！盵1]（P26）著名史學(xué)家司馬遷更是以“高山仰止，景行行止”的崇敬之心景仰孔子，并表示“雖不能至，然心向往之”[2]（P1947）。

德國(guó)哲學(xué)家黑格爾評(píng)價(jià)說(shuō)，孔子的哲學(xué)是一種道德哲學(xué)，“在他那里思辨的哲學(xué)是一點(diǎn)也沒(méi)有的”[3]（P120）?？梢哉f(shuō)，孔子的思想主要是試圖回答社會(huì)與人生的問(wèn)題的。李澤厚、劉綱紀(jì)指出：“儒家充分地肯定了個(gè)體與社會(huì)是能夠而且應(yīng)當(dāng)統(tǒng)一的。一方面，個(gè)體處在同他人和諧的關(guān)系之中，通過(guò)社會(huì)而得到發(fā)展；另一方面，社會(huì)又因?yàn)楦鱾€(gè)個(gè)體的和諧結(jié)合而得到發(fā)展。雙方處在和諧的統(tǒng)一中，每一方都不片面地突出而壓倒另一方，雙方的發(fā)展都應(yīng)有其適當(dāng)?shù)南薅榷恢缕茐慕y(tǒng)一。”[4]（P66）關(guān)于孔子對(duì)言意關(guān)系的思考，朱立元指出：“孔子肯定言與意、語(yǔ)言與思維的一致性和語(yǔ)言的達(dá)意功能，亦即孔子思想中確有‘言盡意’論這一基本方面。”[5]在《論語(yǔ)》中，孔子確實(shí)體現(xiàn)出言能盡意的傾向，與此同時(shí)，孔子也體驗(yàn)到言不盡意的困惑，相比而言，孔子更擅長(zhǎng)的是對(duì)具體問(wèn)題的研究。需要說(shuō)明的是，本文中凡是出自《論語(yǔ)》的語(yǔ)料，均引自中華書(shū)局于2000年出版的楊伯峻的《論語(yǔ)譯注》，為節(jié)約篇幅，不再一一標(biāo)注頁(yè)碼。

一、孔子對(duì)語(yǔ)言功能的認(rèn)識(shí)

在孔子的思想中，“仁”是一個(gè)含義極廣的抽象范疇，與老子提出的“道”相當(dāng)，都是他們哲學(xué)思想中至高無(wú)上的元點(diǎn)?？鬃訕?gòu)建出自己的仁學(xué)體系，它是建立在血緣關(guān)系和親情倫理基礎(chǔ)之上的等級(jí)體系。在這個(gè)體系里，人既是“仁”的宣揚(yáng)者，也是“仁”政的受益者。由于孔子特別注重人的作用，與之相應(yīng)，作為人們交流的工具——語(yǔ)言文字，也受到孔子的重視。在孔子心目中，語(yǔ)言的重要功能就是可以表達(dá)“仁”、宣揚(yáng)“仁”?？鬃诱J(rèn)為，語(yǔ)言在建立和諧仁愛(ài)社會(huì)中發(fā)揮著重要功能，這主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是在個(gè)人層面，二是在國(guó)家層面。

首先，就個(gè)人層面進(jìn)行分析?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》：“子曰：‘有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁?！贝颂帉?duì)“言”與“德”之間的關(guān)系進(jìn)行了闡述?！蹲髠鳌は骞迥辍罚骸爸倌嵩唬骸吨尽酚兄貉砸宰阒荆囊宰阊?。不言，誰(shuí)知其志？言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)。’”[6]（P1986）有德之人是可以把自己的理念用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)的，只有這樣，才能讓聽(tīng)到的人理解并依照著去做，否則的話(huà)，誰(shuí)又會(huì)了解有德之人的理想呢？孔子又指出，有智慧有思想有道德的人，只在口頭上宣揚(yáng)個(gè)人的理想還不夠，還應(yīng)將其貫徹在具體行動(dòng)上，即確保國(guó)家長(zhǎng)治久安、人民安居樂(lè)業(yè)。

其次，就國(guó)家層面進(jìn)行分析?？鬃诱J(rèn)為，語(yǔ)言在確保國(guó)家長(zhǎng)治久安方面也發(fā)揮著重要作用。《論語(yǔ)·子路》：“定公問(wèn)：‘一言而可以興邦，有諸？’孔子對(duì)曰：‘言不可以若是其幾也。人之言曰：為君難，為臣不易。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？’曰：‘一言而喪邦，有諸？’孔子對(duì)曰：‘言不可以若是其幾也。人之言曰：予無(wú)樂(lè)乎為君，唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？’”對(duì)于魯定公的提問(wèn)，孔子實(shí)際上作了肯定性的回答。作為國(guó)家的統(tǒng)治者，如果有正確的自我認(rèn)識(shí)，以江山社稷為重，采用仁愛(ài)思想治理國(guó)家，那么，一言以興邦不是不可能的。但如果當(dāng)權(quán)者自以為他發(fā)號(hào)施令、就會(huì)天下順從的話(huà)，那么一旦有誤，就會(huì)喪邦辱國(guó)。

應(yīng)該說(shuō)，在孔子的心目中，無(wú)論是對(duì)于個(gè)人的學(xué)習(xí)體驗(yàn)、宣傳思想，還是對(duì)于國(guó)家實(shí)行“仁政”來(lái)安國(guó)定邦，語(yǔ)言都發(fā)揮著無(wú)可替代的重要功能?！墩撜Z(yǔ)·堯曰》：“子曰：‘不知命，無(wú)以為君子也。不知禮，無(wú)以立也。不知言，無(wú)以知人也?！边@里，孔子把“言”與“命”“禮”相提并論，向君子提出了立身處事的三個(gè)要求——“知命”“知禮”“知言”，這也是孔子所希望達(dá)到的人生境界，足以見(jiàn)出他是如何重視語(yǔ)言的作用的。

二、孔子對(duì)語(yǔ)言的具體要求

孔子對(duì)語(yǔ)言功能的高度重視，是其思想中肯定言與意一致性及相符性的表現(xiàn)。那么，怎樣才能最大限度地發(fā)揮語(yǔ)言的作用呢？孔子也提出了自己的觀點(diǎn)，這主要表現(xiàn)在四個(gè)方面：一是辭達(dá)而已矣；二是巧言亂德；三是文質(zhì)彬彬；四是言行一致。

（一）辭達(dá)而已矣

如何形成足以準(zhǔn)確達(dá)意并具有足夠說(shuō)服力的語(yǔ)言呢？《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》給出了明確的答案：“子曰：‘辭達(dá)而已矣！’”何晏《論語(yǔ)集解》：“孔（安國(guó)）曰：‘凡事莫過(guò)于實(shí)，辭達(dá)則足矣，不煩文艷之辭?！盵7]（P2519）皇侃《論語(yǔ)義疏》：“言語(yǔ)之法，使辭足以達(dá)其事而已，不須美奇其言以過(guò)事實(shí)也?！盵8]（P144）這里是說(shuō)，語(yǔ)言文字是能夠充分地表達(dá)人類(lèi)的思想觀念的，言說(shuō)者沒(méi)有必要片面地追求形式的華美，只要辭達(dá)意、言盡意，使聽(tīng)者能明白言者的主觀意圖即可?？鬃硬粌H提出了“辭達(dá)而已矣”的明確要求，而且對(duì)此也是身體力行的。在大多數(shù)情況下，他都用鮮明的言辭和堅(jiān)決的態(tài)度來(lái)恰如其分地表達(dá)自己的思想和主張?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》：“魯人為長(zhǎng)府。閔子騫曰：‘仍舊貫，如之何？何必改作？’子曰：‘夫人不言，言必有中?！边@里，孔子贊揚(yáng)了閔子騫“夫人不言，言必有中”的行事作風(fēng)，這是強(qiáng)調(diào)言者要么輕易不說(shuō)，一旦開(kāi)口，就要擊中要害。也就是說(shuō)，只有抓住言說(shuō)的主旨，才能言盡意、辭達(dá)意。如《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“子謂子產(chǎn)：‘有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！边@里把君子應(yīng)具備的“四道”闡述得清楚明了，聽(tīng)者立即就能明白何為君子“四道”。正因?yàn)榭鬃庸小稗o達(dá)而已矣”的言說(shuō)標(biāo)準(zhǔn)，他才會(huì)對(duì)自己的語(yǔ)言運(yùn)用能力深信不疑?！墩撜Z(yǔ)·八佾》：“子曰：‘夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能征之矣。’”可以說(shuō)，孔子之所以能夠在諸侯列國(guó)行道布禮，能夠?qū)θУ茏右虿氖┙?，依靠的就是其出色的言說(shuō)能力。這種對(duì)自己語(yǔ)言運(yùn)用能力的高度自信，也在一定程度上反映出孔子是傾向于言可盡意的。

（二）巧言亂德

孔子認(rèn)為，在與人交流溝通時(shí)，能夠恰如其分地表達(dá)出自己的觀點(diǎn)就可以了，過(guò)度的修飾只能遮蔽話(huà)語(yǔ)的實(shí)質(zhì)，使人不得要領(lǐng)；更不可取的是，言說(shuō)者在主觀上運(yùn)用華麗的詞藻，把不可告人的意圖掩蓋起來(lái)，這種花言巧語(yǔ)是與仁德思想相背離的?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘巧言亂德。小不忍則亂大謀?！痹诳鬃涌磥?lái)，巧言詭辯，強(qiáng)辭奪理，足以混淆視聽(tīng)、變亂是非，這不僅有損于個(gè)人的仁德修養(yǎng)，同時(shí)也會(huì)對(duì)國(guó)家、社會(huì)造成很大的危害?！墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“或曰：‘雍也仁而不佞?！釉唬骸捎秘?？御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞？’”這里的“佞”是指能言善辯、阿諛?lè)畛?，亦即“巧言令色”，這是孔子最為憎惡的行為之一。因此，孔子認(rèn)為，人只要有仁德就足夠了，根本不需要伶牙利齒、諂媚討好。可見(jiàn)，在孔子的觀念中，巧言令色、能言善辯與儒家所提倡的“仁”“德”是截然對(duì)立乃至背道而馳的。這也就是孔子所說(shuō)的“有德者必有言，有言者不必有德”。

（三）文質(zhì)彬彬

如前所述，一方面，孔子不贊同在言說(shuō)中使用過(guò)于浮華的詞藻；另一方面，他又主張“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”，這里的“文”即是指文辭應(yīng)當(dāng)有一定的修飾。這兩方面看似矛盾，實(shí)際上將它們綜合起來(lái)，就是孔子對(duì)言說(shuō)更高層次的要求——“文質(zhì)彬彬”?？鬃又詮?qiáng)烈反對(duì)花言巧語(yǔ)，是因?yàn)檫^(guò)度的修飾會(huì)遮蔽了言說(shuō)的主旨；他之所以又反復(fù)強(qiáng)調(diào)“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”，則是因?yàn)槲霓o經(jīng)過(guò)潤(rùn)色后會(huì)具有一定的文采，才能更好地表現(xiàn)所要陳述的意圖?！百|(zhì)”與“文”、內(nèi)容與形式之爭(zhēng)，一直以來(lái)都是存在的，先秦諸子的觀點(diǎn)也不相同。如《論語(yǔ)·顏淵》：“棘子成曰：‘君子質(zhì)而已矣，何以文為？’子貢曰：‘惜乎夫子之說(shuō)君子也。駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A，猶犬羊之鞟。’”這里是說(shuō)，外在的修養(yǎng)形式（“文”）可以反映出內(nèi)在的仁德品質(zhì)（“質(zhì)”），內(nèi)在的仁德品質(zhì)也會(huì)表現(xiàn)于外在的修養(yǎng)形式。如果去掉外面的皮毛，虎豹之皮就會(huì)像犬羊之皮一樣難以區(qū)分。那么，究竟是應(yīng)該完全去掉修飾而只注重言說(shuō)傳遞的內(nèi)容實(shí)質(zhì)，還是把對(duì)言辭的修飾放在第一位，竭力雕琢外在的表達(dá)方式？《論語(yǔ)·雍也》給出了明確的答案：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！笨鬃诱J(rèn)為，以上兩種做法皆不可取，前者造成的結(jié)果是“質(zhì)勝文則野”，后者造成的結(jié)果是“文勝質(zhì)則史”。只有“質(zhì)”與“文”完美結(jié)合，內(nèi)容與形式相得益彰，才是上上之策。換言之，在感情真誠(chéng)、內(nèi)容充實(shí)的基礎(chǔ)上，是可以講究語(yǔ)言表達(dá)技巧的。《禮記·表記》：“子曰：‘情欲信，辭欲巧。’”孔穎達(dá)正義：“言君子情貌欲得信實(shí)，言辭欲得和順美巧，不違逆于理，與‘巧言令色’者異也。”[9]（P1495）在《論語(yǔ)·憲問(wèn)》中，曾記載了鄭國(guó)大夫集體擬定外交辭令的過(guò)程：“為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤(rùn)色之?！笨梢?jiàn)，每份外交文書(shū)都是經(jīng)過(guò)這四位重要人物的集思廣益才最終形成的，孔子對(duì)這種做法亦給予高度評(píng)價(jià)。推而廣之，言說(shuō)者在處理“質(zhì)”與“文”的關(guān)系時(shí)，不僅要做到“辭達(dá)而已矣”，還要在此基礎(chǔ)上進(jìn)行“修飾”“潤(rùn)色”，只有這樣，才能達(dá)到“文質(zhì)彬彬”是理想境界。

（四）言行一致

可以說(shuō)，孔子的哲學(xué)是實(shí)踐的哲學(xué)，他的言意觀也體現(xiàn)出指導(dǎo)實(shí)踐的強(qiáng)烈傾向。孔子認(rèn)為，對(duì)于言者來(lái)講，只在言談舉止中做到“文質(zhì)彬彬”仍是不夠的，他還應(yīng)是言行一致、身體力行的，既然把話(huà)講出來(lái)，就一定要按照所講的去做?！墩撜Z(yǔ)·里仁》：“子曰：‘古者言之不出，恥躬之不逮也。’”其大意是說(shuō)：古代的有德之人是從不輕易發(fā)表意見(jiàn)的，他們以說(shuō)了而做不到為可恥?！墩撜Z(yǔ)·為政》：“子貢問(wèn)君子。子曰：‘先行其言而后從之?！闭嬲木邮窍茸隽嗽撟龅氖拢僬f(shuō)出來(lái)，能做到就說(shuō)，做不到就不說(shuō)。換言之，說(shuō)得再好而不付諸行動(dòng)，則屬于本末倒置的行為，這種人永遠(yuǎn)也成不了君子?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》：“子曰：‘君子恥其言而過(guò)其行?！边@里的“言過(guò)其行”是指先說(shuō)后做或說(shuō)而不做，亦即現(xiàn)在通常所說(shuō)的“說(shuō)話(huà)的巨人，行動(dòng)的矮子”。對(duì)于聽(tīng)者來(lái)講，也不能一味地聽(tīng)信言者的說(shuō)辭，而應(yīng)“聽(tīng)其言而觀其行”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》），還要在實(shí)踐中檢驗(yàn)他是否言行一致?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子張問(wèn)行。子曰：‘言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？立則見(jiàn)其參于前也；在輿則見(jiàn)其倚于衡也，夫然后行?！边@里，孔子教導(dǎo)弟子子張只有做到忠信篤敬、言行一致，才能實(shí)現(xiàn)自己的人生目標(biāo)。子張也是依教奉行，將這段話(huà)寫(xiě)在腰間的衣帶上，時(shí)時(shí)刻刻用它來(lái)指導(dǎo)自己的行動(dòng)。

三、孔子確立了言語(yǔ)交際的準(zhǔn)則

孔子深切地體會(huì)到日常生活中交談的重要性，他思想的主旨及對(duì)弟子的教誨主要是由他與弟子談話(huà)的點(diǎn)點(diǎn)滴滴匯集而成的。即使在今天看來(lái)，孔子所提出的言語(yǔ)交際過(guò)程中的基本準(zhǔn)則，仍是具有現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義的。

（一）言辭審慎

孔子認(rèn)為，踐行仁德思想，是對(duì)一個(gè)人的嚴(yán)格要求，很不容易達(dá)到，因此，不經(jīng)深思熟慮，就不應(yīng)隨便地發(fā)表言論，言辭應(yīng)是十分謹(jǐn)慎的?！墩撜Z(yǔ)·八佾》：“哀公問(wèn)社于宰我。宰我對(duì)曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：“使民戰(zhàn)栗。”’子聞之，曰：‘成事不說(shuō)，遂事不諫，既往不咎?！边@里，孔子批評(píng)宰我對(duì)國(guó)君的應(yīng)對(duì)過(guò)于輕率，并告誡他對(duì)已成定局的事情不要再多作解釋?！对?shī)經(jīng)·大雅·抑》：“白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可為也！”[10]（P984）為了避免禍從口出，孔子認(rèn)為，最有效的方法就是“敏于事而慎于言”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），只有多做少說(shuō)，博聞強(qiáng)識(shí)，才能少犯錯(cuò)誤、不犯錯(cuò)誤，從而成為真正的有用之才。在孔子看來(lái)，言與不言，如何言，言什么，對(duì)于人的道德、行為和修養(yǎng)都會(huì)造成不同影響。由此可見(jiàn)，孔子對(duì)語(yǔ)言的態(tài)度與其道德理念、倫理觀念息息相關(guān)，他讓人慎言敏行主要是從倫理學(xué)角度加以考量的。在孔子的教導(dǎo)下，他的學(xué)生也對(duì)言說(shuō)持十分謹(jǐn)慎的態(tài)度。《論語(yǔ)·子張》：“子貢曰：‘君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也?！币馑际蔷诱f(shuō)一句話(huà)就可以顯示他是聰明還是愚笨，所以說(shuō)話(huà)不可以不慎重。

（二）態(tài)度謙恭

孔子認(rèn)為，當(dāng)有事情要與他人言說(shuō)時(shí)，一定要做到態(tài)度謙恭?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》：“子禽問(wèn)于子貢曰：‘夫子至于是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？’子貢曰：‘夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？’”可見(jiàn)，孔子本人就十分注重這些方面的修養(yǎng)?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘君子

義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！’”這里的“孫以出之”，就是用謙遜的言語(yǔ)來(lái)表達(dá)自己的情感意志。不僅言者應(yīng)持謙遜恭敬的態(tài)度，聽(tīng)者對(duì)他人的言論也應(yīng)抱有謙虛學(xué)習(xí)的態(tài)度?！墩撜Z(yǔ)·子罕》：“子曰：‘法語(yǔ)之言，能無(wú)從乎？改之為貴。巽與之言，能無(wú)說(shuō)乎？繹之為貴。說(shuō)而不繹，從而不改，吾未如之何也已矣?！睂?duì)于那些合乎禮法原則的正言規(guī)勸，應(yīng)引以為戒，并按照它來(lái)改正錯(cuò)誤；對(duì)于那些一味順從自己心意的恭順贊許的言語(yǔ)，即使它聽(tīng)起來(lái)悅耳動(dòng)聽(tīng)，也要仔細(xì)辨別其是非真?zhèn)?，并能夠自省自勉。因此，無(wú)論是言者還是聽(tīng)者，只要“恭近于禮”，就可以在言語(yǔ)交際中“遠(yuǎn)恥辱也”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。

（三）注重語(yǔ)境

在某種意義上說(shuō)，孔子所提倡的“辭達(dá)而已矣”中的“達(dá)”，也可以理解為達(dá)到交際的目的。無(wú)論是日常說(shuō)話(huà)，還是著文宣道，都是為了讓交際對(duì)方理解自己所要傳達(dá)的思想意圖。因此，只有從實(shí)際情況出發(fā)，把握好表達(dá)的時(shí)機(jī)，才能有效地實(shí)現(xiàn)交際目的?？鬃拥恼軐W(xué)是關(guān)注于修身齊家治國(guó)平天下的入世哲學(xué)，實(shí)用性、功利性較強(qiáng)，因此，孔子在進(jìn)行社會(huì)交際時(shí)也充分考慮到與之相關(guān)的語(yǔ)境因素。

孔子認(rèn)為，對(duì)于不同的交際對(duì)象應(yīng)采用不同的言說(shuō)方式?！墩撜Z(yǔ)·雍也》：“子曰：‘中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也?！笨鬃影讶藙澐譃椴煌牡燃?jí)，其中，才智學(xué)識(shí)在中等以上的人，可以與才智學(xué)識(shí)高級(jí)的人相交談；反之，才智學(xué)識(shí)在中等以下的人，則不能與才智學(xué)識(shí)高級(jí)的人相交談。如果不考慮其中的等級(jí)觀念的話(huà)，生活在不同階層中的人不易交流的現(xiàn)象，在現(xiàn)今社會(huì)也是常見(jiàn)的。由于學(xué)識(shí)教養(yǎng)、文化背景不同，人們?cè)诮浑H時(shí)產(chǎn)生的共鳴點(diǎn)也不一致。就此而言，孔子的看法是有一定積極意義的。話(huà)語(yǔ)交流的第一步，應(yīng)選擇好雙方都能接受的語(yǔ)碼，像孔子這樣的語(yǔ)言大師，就會(huì)在與不同群體交談時(shí)采用不同的語(yǔ)碼。實(shí)際上，孔子教育弟子時(shí)所采取的因材施教的方法，也是這方面的表現(xiàn)。通常情況下，為了避免無(wú)關(guān)問(wèn)題的干擾，孔子在面對(duì)他人的提問(wèn)時(shí)，即使自己“空空如也”，但他總是能“叩其兩端而竭焉”（《論語(yǔ)·子罕》），即經(jīng)過(guò)正反兩方面的考慮，然后再做出回答。

《論語(yǔ)·顏淵》：“子曰：‘……夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達(dá)，在家必達(dá)?！笨鬃又赋?，在交談中要善于揣摩別人的話(huà)語(yǔ)，觀察別人的臉色，經(jīng)常想著謙恭待人，只有這樣，才能成為一個(gè)通達(dá)之士?？鬃舆€指出，既不要能講的不講，也不要不能講的卻講?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言?！逼鋵?shí)，無(wú)論是“失人”還是“失言”，都牽涉到一個(gè)問(wèn)題，就是沒(méi)有看清楚說(shuō)話(huà)的對(duì)象。只有聰明的人，才能做到既不“失人”也不“失言”。這一點(diǎn)聽(tīng)起來(lái)簡(jiǎn)單，做起來(lái)卻不易，其最大的要領(lǐng)仍在于上文所說(shuō)的“察言而觀色”?！墩撜Z(yǔ)·季氏》：“孔子曰：‘侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見(jiàn)顏色而言謂之瞽?！笨鬃诱J(rèn)為，在與有學(xué)問(wèn)有地位的仁德君子交談時(shí)，一定要避免急躁、隱瞞和貿(mào)然發(fā)言。這也帶給我們有益的啟示：說(shuō)話(huà)應(yīng)擇時(shí)擇人，視情況、語(yǔ)境而定。

需要指出的是，孔子對(duì)言說(shuō)的場(chǎng)合也十分注意?！墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》：“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言 者。其在宗廟朝庭，便便言，唯謹(jǐn)爾。朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也?！笨梢钥闯觯鬃釉诓煌膱?chǎng)合所表現(xiàn)出來(lái)的神態(tài)、表情迥然有異：在朝堂之上，君主在場(chǎng)時(shí)，他恭敬不安而儀態(tài)寬舒；與上大夫交談，他委婉和樂(lè)；與同一級(jí)別的下大夫交談，他從容不迫地放開(kāi)講話(huà)。在宗廟、朝廷一類(lèi)莊嚴(yán)的場(chǎng)所，說(shuō)話(huà)明白暢達(dá)而小心謹(jǐn)慎；面對(duì)鄉(xiāng)親鄰里，他憨直恭順，好像不太會(huì)說(shuō)話(huà)的樣子。面對(duì)不同場(chǎng)合、對(duì)象，采取不同的談話(huà)策略，既是當(dāng)時(shí)禮儀制度的必然要求，也是仁德君子應(yīng)具備的基本素養(yǎng)。

四、孔子意識(shí)到語(yǔ)言的局限

如前所述，孔子對(duì)語(yǔ)言功能的充分認(rèn)可，實(shí)際上是其言可盡意觀念的體現(xiàn)。與此同時(shí)，孔子也已意識(shí)到語(yǔ)言作為交際工具的局限性，它在傳達(dá)超驗(yàn)的形而上范疇思維時(shí)，往往會(huì)出現(xiàn)辭不達(dá)意的情況。面對(duì)這種局限，孔子亦表現(xiàn)出無(wú)比困惑和無(wú)能為力。其最為典型的案例則體現(xiàn)在孔子對(duì)“仁”的解釋上。孔子平時(shí)與弟子們所討論的“仁”，僅是這一概念在社會(huì)生活中所表現(xiàn)出來(lái)的某一個(gè)方面或某一個(gè)側(cè)面?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》：“顏淵問(wèn)仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！薄墩撜Z(yǔ)·子路》：“樊遲問(wèn)仁。子曰：‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。’”《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“子張問(wèn)仁于孔子?？鬃釉唬骸苄形逭哂谔煜?，為仁矣。’‘請(qǐng)問(wèn)之。’曰：‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得從，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！币陨隙际窃谝话愕恼稳藗惙懂犂镪U述“仁”，也是在具體的情境中對(duì)不同性格氣質(zhì)的弟子進(jìn)行解釋?zhuān)虼?，在?dāng)時(shí)的語(yǔ)境中基本上可以達(dá)到以言盡意，這些弟子也可以就某一方面而理解其中的蘊(yùn)涵。

值得注意的是，“仁”作為孔門(mén)哲學(xué)思維的至高元點(diǎn)，孔子并沒(méi)有對(duì)其內(nèi)涵做出明確的界定。實(shí)際上，“仁”屬于一種形而上的抽象理念，具有像道家中的“道”那樣的不可言說(shuō)性?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》：“司馬牛問(wèn)仁。子曰：‘仁者，其言也讱?！唬骸溲砸沧?，斯謂之仁已乎？’子曰：‘為之難，言之得無(wú)讱乎？’”這里，孔子一改往日論“仁”的態(tài)度，表現(xiàn)出對(duì)“仁”的復(fù)雜性質(zhì)、豐富內(nèi)涵無(wú)法確切言說(shuō)的窘迫。孔子其實(shí)知道，對(duì)形而上范疇內(nèi)的“仁”或“天道”是言難盡意的，企圖通過(guò)言說(shuō)方式把“仁”全方位地表述出來(lái)，是根本不可能的。當(dāng)然，聽(tīng)者也只能是聞其言而難得其意?！把浴笨梢噪S時(shí)隨地而說(shuō)，不同語(yǔ)境千變?nèi)f化，其意義卻不易把握，不可得而聞是十分正常的，即使聽(tīng)到了只言片語(yǔ)，也并不能真正把握“仁”的全部真諦。面對(duì)這一窘境，孔子并未就“仁”的理性意義進(jìn)行徹底地追問(wèn)，反而采取了一種“罕言”“不語(yǔ)”的回避態(tài)度。

關(guān)于孔子的這種回避態(tài)度，《論語(yǔ)》中亦有不少記載?！墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“子貢曰：‘夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。’”《論語(yǔ)·子罕》：“子罕言利與命與仁。”《論語(yǔ)·述而》：“子不語(yǔ)怪、力、亂、神。”弟子們很少會(huì)聽(tīng)到孔子就“性”“天道”等抽象問(wèn)題侃侃而談，也基本聽(tīng)不到孔子對(duì)不存于世的虛無(wú)縹緲的事物有什么高談闊論。無(wú)論是“天道”，還是“性”“命”，抑或是“神”“怪”，均屬于形而上的哲理范疇，都是玄虛深?yuàn)W而不可名狀的?？鬃诱J(rèn)為，對(duì)此勉強(qiáng)言之必然是言不及意，那還不如“罕言”“不語(yǔ)”?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》：“子曰：‘予欲無(wú)言?！迂曉唬骸尤绮谎裕瑒t小子何述焉？’子曰：‘天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？’”天雖不言而世界照常運(yùn)行，世間萬(wàn)物仍舊生生不息，天之真意是體現(xiàn)在不言之中的，“言”與“不言”對(duì)天并沒(méi)有什么影響，即使去“言”去說(shuō)，也是難以言盡、無(wú)法言盡的?？梢?jiàn)，孔子言意觀的一個(gè)重要方面就是：對(duì)無(wú)可言說(shuō)或言說(shuō)不清的事物概念盡量不說(shuō)，人們更應(yīng)關(guān)注真實(shí)的社會(huì)、當(dāng)下的生活，而不是看不見(jiàn)道不明的形而上范疇。

基于上述理念，孔子往往會(huì)把一些難于言說(shuō)的神怪事物拉回到客觀世界中進(jìn)行闡釋?zhuān)词故菍?duì)那些聽(tīng)起來(lái)神乎其神的傳說(shuō)，孔子也會(huì)從崇實(shí)征信的角度，把它們還原到他所認(rèn)為的人或事上，盡量避免從怪異的方向去闡述?！俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下》所記載的“夔一足”故事就是一個(gè)典型案例：“哀公問(wèn)于孔子曰：‘吾聞夔一足，信乎？’曰：‘夔，人也，何故一足？彼其無(wú)他異，而獨(dú)通于聲。堯曰：“夔，一而足矣?！笔篂闃?lè)正。故君子曰：“夔有一，足。”非一足也?！盵11]（P297）他把傳說(shuō)中只有“一足”的怪異之獸“夔”解釋為“夔一，足”，力圖證明“夔”是樂(lè)官而不是怪獸，這就把神話(huà)傳說(shuō)的神奇意味給消解了，而增加了人倫政治的色彩?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》：“季路問(wèn)事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’曰：‘敢問(wèn)死?！唬骸粗芍?？’”這是說(shuō)應(yīng)該先侍奉好活著的人，然后才談得上祭祀死者之類(lèi)的事?？鬃又鲝埌殃P(guān)注點(diǎn)放在現(xiàn)實(shí)人生上，至于那些無(wú)法證實(shí)的“鬼”“死”等問(wèn)題，則最好是存而不論?？鬃舆@種“敬鬼神而遠(yuǎn)之”的態(tài)度，使其學(xué)說(shuō)形成了實(shí)用理性的特色，這在一定程度上限制了當(dāng)時(shí)及后世人們的想象力和創(chuàng)造力。

本文從現(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)視角出發(fā)，以《論語(yǔ)》為主要研究對(duì)象，對(duì)孔子的言意觀進(jìn)行了重新闡釋。首先，孔子肯定了語(yǔ)言的基本功能，他認(rèn)為，語(yǔ)言在建立和諧仁愛(ài)社會(huì)中發(fā)揮著重要功用，這是其思想觀念中言與意一致性及相符性的表現(xiàn)。其次，孔子對(duì)語(yǔ)言的運(yùn)用提出了明確要求，這主要表現(xiàn)在四個(gè)方面：一是辭達(dá)而已矣；二是巧言亂德；三是文質(zhì)彬彬；四是言行一致。再次，孔子還確立了言語(yǔ)交際的基本準(zhǔn)則，這主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：一是言辭審慎；二是態(tài)度謙恭；三是注重語(yǔ)境。最后，孔子已充分認(rèn)識(shí)到語(yǔ)言作為交際工具的局限性，它在傳達(dá)超驗(yàn)的形而上范疇思維時(shí)，往往會(huì)出現(xiàn)辭不達(dá)意的情況，他對(duì)此采取了一種“罕言”“不語(yǔ)”的回避態(tài)度?？梢钥闯觯鬃拥难砸庥^具有明顯地為政治、道德服務(wù)的傾向，但孔子的深刻之處在于，他不僅弘揚(yáng)了“言可盡意”這一理論，而且也認(rèn)識(shí)到在形而上的超驗(yàn)世界里，日常所用的語(yǔ)言很難盡意，甚至?xí)o不達(dá)意。這些認(rèn)識(shí)使孔子的言意觀更趨完整豐富，也更接近歷史的實(shí)際。只是兩方面相比來(lái)說(shuō)，孔子更擅長(zhǎng)的是對(duì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的具體研究。無(wú)論如何，他都是當(dāng)之無(wú)愧的語(yǔ)言大師，尤其是在語(yǔ)言應(yīng)用方面，更是為后人樹(shù)立了難以企及的典范。

總之，孔子對(duì)語(yǔ)言與意義關(guān)系的深切認(rèn)識(shí)，對(duì)語(yǔ)言表達(dá)的具體要求，在社會(huì)交際時(shí)所體現(xiàn)出的語(yǔ)言智慧、語(yǔ)言技巧等，都在后代語(yǔ)言理論和語(yǔ)言實(shí)踐中得到不同程度的繼承和弘揚(yáng)，至今仍留存于中國(guó)人的言談交際之中，留存于中國(guó)人的思想觀念之中。

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Confucius’ View of Speech and Meaning from Modern Linguistics

Wang Wei

（College of Arts， Northeast Normal University， Changchun 130024， China）

Abstract：During the Pre-Qin period， various schools of thought conducted in-depth thinking on many aspects of language， and Confucius was no exception. From the perspective of modern linguistics， Confucius first affirmed the basic function of language， believing that language plays an important role in establishing a harmonious and benevolent society， which is a manifestation of the consistency and correspondence between language and meaning in his ideological concepts. Secondly， Confucius put forward clear requirements for the use of language， which are mainly reflected in four aspects： one is to express oneself clearly; the second is that clever words can confuse virtue; the third is to be elegant in both appearance and essence; the fourth is to be consistent in words and deeds. Thirdly， Confucius also established the basic principles of verbal communication， which are mainly reflected in three aspects： one is to be cautious in speech; the second is to be modest in attitude; the third is to pay attention to the context. Finally， Confucius was fully aware of the limitations of language as a tool for communication. When conveying the transcendent metaphysical category of thought， it often occurs that the words do not express the meaning. He took an attitude of “rarely speaking” and “not speaking” to avoid it.

Key words：Confucius；language-meaning view；words can express all one intends to say；words cannot express all one intends to say；modern linguistics

作者簡(jiǎn)介：王薇，女，文學(xué)博士，東北師范大學(xué)文學(xué)院副教授，碩士生導(dǎo)師。