孫正國(guó),夏 楠

(1.華中師范大學(xué) 文學(xué)院,湖北 武漢 430079;2.太原理工大學(xué) 文法學(xué)院,山西 太原 030024)

一、問(wèn)題的提出

大禹敘事傳統(tǒng)的歷史驗(yàn)證與現(xiàn)實(shí)建構(gòu),目前多學(xué)科領(lǐng)域研究還在不斷推進(jìn)中。梳理典籍記載和大禹研究的現(xiàn)代學(xué)術(shù)史可知,大禹敘事的核心問(wèn)題是英雄治水,而成功的治水效應(yīng)則是文化共同體的漸進(jìn)形成,大禹身份也由克已奉公、智勇雙全的治水英雄躍升為除妖降魔、佑護(hù)百姓平安的“禹王”。由此,大禹敘事傳統(tǒng)的主體邏輯與當(dāng)下的中華民族共同體研究密切關(guān)聯(lián)起來(lái)?！爸腥A民族共同體意識(shí)就是各民族共建中華民族、共享中華文化意識(shí),培育中華民族共同體意識(shí)就是在不同社會(huì)成員之間建構(gòu)共享的歷史文化記憶和共享的現(xiàn)實(shí)文化形式,從中提煉出全體社會(huì)成員共同遵循的價(jià)值共識(shí),為全體社會(huì)成員生成共有國(guó)家認(rèn)同打下情感和心理基礎(chǔ)”[1],在中華民族共同體培育中,文化是紐帶,學(xué)界圍繞中華民族共同體這一戰(zhàn)略關(guān)鍵詞,進(jìn)行了雙重維度的理念闡釋:一方面,將中華民族共同體的理念置入全球化發(fā)展的背景中,在當(dāng)代民族文化認(rèn)同的復(fù)雜氛圍中解讀中華民族共同體的價(jià)值和意義,認(rèn)為在全球互聯(lián)時(shí)代,“中華民族表現(xiàn)出來(lái)的獨(dú)特思維和行為模式,賦予了中華民族不同于世界其他民族的個(gè)性,構(gòu)成了中華民族文化的優(yōu)勢(shì)。這種新形勢(shì)下的文化生產(chǎn)和文化傳播方式,既依賴族群中的精英集團(tuán),但更多的是必須依賴本民族文化共同體的集體創(chuàng)新創(chuàng)造和全球傳播路徑的建立完善”[2];另一方面,對(duì)中華民族共同體的相關(guān)研究立足本土歷史文化語(yǔ)境,并緊密結(jié)合中國(guó)當(dāng)代現(xiàn)實(shí)問(wèn)題,在深刻把握時(shí)代脈搏的基礎(chǔ)上,對(duì)其概念來(lái)源、邏輯選擇、建構(gòu)路徑等提出了啟發(fā)性思考,認(rèn)為中華民族的形成、交融、發(fā)展的歷史是中華民族共同體形成的基礎(chǔ),這一維度是對(duì)費(fèi)孝通“中華民族多元一體格局”學(xué)術(shù)概念的延續(xù),“構(gòu)筑中華民族文化共同體的關(guān)鍵是各民族彼此認(rèn)同,尤其是語(yǔ)言文化的彼此認(rèn)同。大民族要認(rèn)同小民族及其語(yǔ)言文化,小民族也要認(rèn)同大民族及其語(yǔ)言文化,各民族共同認(rèn)同中華共同體”[3]。這些研究為中華民族共同體理念的實(shí)踐與應(yīng)用提供了學(xué)理支撐,形成了廣闊的學(xué)術(shù)空間及共同體意識(shí)培育空間。需要指出的是,目前相關(guān)研究以理念探討為上,較少依托具體個(gè)案進(jìn)行“經(jīng)驗(yàn)”論述。鄒明華指出:“對(duì)共同體的文化建構(gòu)的基本使命就是為成員提供公共的符號(hào)、象征,以便他們形成相同的時(shí)間意識(shí)和空間意識(shí)。”[4]153可以說(shuō),文化共同體的建構(gòu)亟需具有中國(guó)文化傳統(tǒng)和時(shí)空基礎(chǔ)的認(rèn)同資源進(jìn)行實(shí)踐,為文化共同體的建構(gòu)提供微觀機(jī)制認(rèn)知,由此拓展并深化中華民族共同體理論。

大禹敘事既是中國(guó)早期文明建立的重要標(biāo)志,也是新時(shí)代傳統(tǒng)資源價(jià)值再發(fā)現(xiàn)的文化模板。因此,大禹敘事在古今語(yǔ)境下都具有象征性的意義。大禹敘事通過(guò)三個(gè)方面體現(xiàn)其對(duì)中華民族共同體建構(gòu)的價(jià)值:其一,大禹敘事在中國(guó)文化體系中占據(jù)重要位置,承載并擔(dān)負(fù)政治與文化雙重功能。大禹敘事統(tǒng)合了分散在中國(guó)的各個(gè)地域,劃分九州,轉(zhuǎn)變成為中國(guó)疆域的象征,大禹敘事作為一條線索,貫穿于中國(guó)思想史的始終,反映在中國(guó)歷史、民族、宗教、文學(xué)等諸多方面并對(duì)其有整體性呈現(xiàn),為中華民族共同體的構(gòu)建提供了歷史緣由。其二,早期大禹敘事不僅存在于華夏族群,也跨越其他族群,是族群互動(dòng)交流的關(guān)鍵符號(hào)。正是由于早期大禹敘事這種族群間互動(dòng)交融背景,其在洪水災(zāi)難等自然因素及歷史更迭、民族交往交流交融等社會(huì)文化變遷因素的共同影響下,形成了大禹敘事流播廣遠(yuǎn)的空間特點(diǎn),尤其以黃河流域和長(zhǎng)江流域的大禹敘事積淀最為豐厚。從現(xiàn)有統(tǒng)計(jì)來(lái)看,大禹遺跡有三百多處,這為中華文化共同體的建構(gòu)提供了豐富實(shí)踐的客觀載體。其三,大禹敘事在敘事系統(tǒng)中具有獨(dú)特性,很少有敘事能像大禹敘事一樣,敘事核心雖經(jīng)歷史沖刷而未被動(dòng)搖與改寫。盡管會(huì)被不同文化群體利用,借以表達(dá)自身的理念取向,但從西周以降,大禹敘事的核心及其符號(hào)化象征始終未發(fā)生改變。此外,大禹敘事所體現(xiàn)的大禹神格具有連續(xù)性,經(jīng)過(guò)儒家理性的洗禮,中國(guó)古代神話敘事的“神格”殘存不多,但大禹神格留存完整,它一方面同“祖先”“社神”等統(tǒng)一,另一方面與“災(zāi)害”“異類”等相對(duì)立,這種獨(dú)特性為大禹敘事的文化共同體構(gòu)建提供了穩(wěn)健而鮮明的價(jià)值導(dǎo)向。因此,基于建構(gòu)中華民族共同體的重要性及大禹敘事自身的價(jià)值意義,本文提出“大禹敘事的中華民族共同體建構(gòu)”這一命題,以期凝心聚力增進(jìn)中華文化認(rèn)同的歷史考察,也為彰顯中華民族文化自信、鑄牢中華民族共同體意識(shí)作出積極探索。

二、族群流動(dòng)與華夏認(rèn)同:大禹敘事的中華民族共同體建構(gòu)緣起

從夏代考古來(lái)看,盡管存在分歧和論爭(zhēng),不同方家各持意見(jiàn),但不妨礙對(duì)夏朝存在的共識(shí),絕大多數(shù)國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)夏王朝的存在已不存疑[5],并認(rèn)可夏王朝作為早期國(guó)家對(duì)中國(guó)早期文明的建立有重要意義[6-7]。對(duì)于夏代的地域問(wèn)題,徐旭生首先根據(jù)文獻(xiàn)記載,認(rèn)為有兩個(gè)區(qū)域應(yīng)值得注意,“第一是河南中部的洛陽(yáng)平原及其附近,尤其是穎水谷的上游登封、禹縣地帶,第二是山西西南部的汾水下游(大約自霍山以南)一帶”[8]。在此基礎(chǔ)上,從1959年始,考古學(xué)者對(duì)偃師二里頭、登封告成鎮(zhèn)等遺址進(jìn)行發(fā)掘,也在豫西地區(qū)發(fā)現(xiàn)了介于河南龍山和鄭州二里崗期商文化之間的遺存[9],由此促成了對(duì)二里頭文化的大規(guī)模發(fā)掘。盡管隨著考古發(fā)掘的深入,關(guān)于二里頭文化的屬性并沒(méi)有完全一致的意見(jiàn)[10-12],但是不可消除夏文化與二里頭文化的關(guān)系,絕大多數(shù)考古學(xué)家和歷史學(xué)家認(rèn)為二里頭文化是夏王朝的物質(zhì)遺存,也認(rèn)可二里頭遺址可能是夏都的意見(jiàn)[13],由于二里頭文化自身的文化特征及與夏文化的關(guān)聯(lián)性,由此可以思考和追溯夏文化之前的先夏文化及夏族的來(lái)源與遷徙狀況。

李伯謙指出:“從考古發(fā)現(xiàn)的層位關(guān)系來(lái)看,盡管二里頭一期常壓在河南龍山文化遺存之上,但是從文化面貌上看區(qū)別很大……二里頭文化不是早期的夏文化”,“唯一的可能只有從河南龍山文化中去尋找了”[14],展現(xiàn)了龍山文化與早期夏文化的重要關(guān)聯(lián)。隨著考古發(fā)掘、出土文物資料的不斷展現(xiàn),夏初的文化流動(dòng)、部族交融也在出土文物中有了千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。考古學(xué)者通過(guò)對(duì)器物形狀和紋理的對(duì)比研究,“發(fā)現(xiàn)了三個(gè)文化的交疊層,上層是殷代文化,中層是龍山文化,下層是仰韶文化”,“繼仰韶文化而興起的龍山文化,也是從仰韶文化中發(fā)展出來(lái)的”[15],由此可知,仰韶、龍山及二里頭文化在文明上的連續(xù)性。同時(shí),對(duì)于仰韶文化的遺址,蘇秉琦指出,“仰韶文化發(fā)生的遺址不出關(guān)中和晉陜之間這一狹長(zhǎng)地帶,從其發(fā)展來(lái)看,則出現(xiàn)了從晉南到豫西,包括晉南、洛陽(yáng)、南陽(yáng)三個(gè)地區(qū)的這一南北狹長(zhǎng)地帶的仰韶文化遺存從早到晚的發(fā)展過(guò)程”[16],由此可見(jiàn)仰韶、龍山及二里頭文化在晉南、豫西、豫中等特定區(qū)域內(nèi)的連續(xù)關(guān)系。隨著文明版圖的波動(dòng),尤其是晉南地區(qū)屬于龍山文化的陶寺文化開(kāi)始衰落,而嵩山一帶出現(xiàn)了區(qū)域整合的現(xiàn)象,新砦文化開(kāi)始發(fā)展,為二里頭文化為主導(dǎo)的中原文化奠定了發(fā)展基礎(chǔ)。臨黃河及其支流的鄭州到洛陽(yáng)一帶的中原地區(qū)成為文明的發(fā)祥地,大禹敘事正是從這一發(fā)源地不斷向四方延展的。

關(guān)于上古族群的地理位置,傅斯年提出“夷夏東西”說(shuō),他認(rèn)為夏民族的活動(dòng)地區(qū)在汾水流域的山西南部,伊水流域的河南中南部和渭水下游的陜西[17]。這一地區(qū)基本同仰韶文化及其文化因子蔓延分布處于相似的地理位置,夏族以黃河支流伊、洛、溈、汭為中心向四周不斷遷移,其中一支系在遷徙過(guò)程中同其他族群不斷交流、融合,逐漸成為夏代建立的主要力量。族群融合的方式是多種多樣的,通婚、戰(zhàn)爭(zhēng)、移民等都參與到了文化族群的融合的互通過(guò)程,為早期國(guó)家的建立創(chuàng)造了有利條件。先夏族群間的交往交流交融是構(gòu)筑夏文化的基礎(chǔ),在源頭上影響大禹敘事具有多元一體的文化融合特點(diǎn),成為大禹敘事的中華民族共同體建構(gòu)的歷史源頭之一。

上古族群間的交融奠定了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期文化認(rèn)同的華夏觀的形成。陳連開(kāi)在《中華民族研究初探》一書中解析了華夏民族形成的過(guò)程,認(rèn)為“西周末到春秋時(shí)期,邊疆各族大規(guī)模內(nèi)遷,與諸夏雜處,民族意識(shí)空前高漲”[18]。張富祥認(rèn)為,華夏觀最遲在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已經(jīng)形成了,華夏觀的形成時(shí)伴隨著華夏族或者夏族的產(chǎn)生而慢慢積淀發(fā)展起來(lái)的[19]。黃河流域東西兩大部落集團(tuán)經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的接觸,以戰(zhàn)爭(zhēng)的方式發(fā)生了第一次的分化和融合,東系的太昊、少昊集團(tuán)與西系的炎黃集團(tuán),成為夏商周三支華夏的最初來(lái)源。而在黃河上游及下游泰山地區(qū)以東,中華文化在原有傳統(tǒng)基礎(chǔ)上繼續(xù)發(fā)展,形成了羌族和東夷,直到西周時(shí)期,起源不同的夏商周已經(jīng)融為一體,變成了夏族,并與戎狄有了區(qū)別。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期發(fā)生了眾多民族遷徙,北方地區(qū)和西北地區(qū)的游牧民族滲入中原地區(qū),既有夷夏和夷狄之別,也有民族遷徙帶來(lái)的民族融合。正是在民族融合和交流的背景下,為了確立中原的中心地位,漸漸有了天下觀念,其與東夷、西戎、南蠻、北狄相對(duì),直至戰(zhàn)國(guó)中晚期,形成了比較穩(wěn)定的華夏認(rèn)同共同體。但從觀念到實(shí)踐,卻經(jīng)過(guò)了數(shù)個(gè)世紀(jì)的彼此交流、彼此認(rèn)同、重構(gòu)重組之后才得以完成的,直至西漢時(shí)期方形成統(tǒng)一的民族,邊疆或者少數(shù)民族開(kāi)始將中原人稱夏人,與大禹相關(guān)的夏文化成為華夏認(rèn)同的重要標(biāo)志,周人稱自己的國(guó)土為時(shí)夏,稱民族為諸夏[20],即可看出當(dāng)時(shí)周人對(duì)夏文化的崇拜。占據(jù)中原地區(qū)的夏文化成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)文化,對(duì)中國(guó)歷史影響尤為深遠(yuǎn),這是大禹敘事的中華民族共同體建構(gòu)的第二個(gè)緣由。

上文已經(jīng)指出,族群流動(dòng)與華夏觀的形成及其對(duì)夏文化的認(rèn)同,成為大禹敘事的文化共同體建構(gòu)緣由。在大禹敘事中,也對(duì)這種共同體建構(gòu)緣由有所表達(dá),主要是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“以夏自居”的文化認(rèn)同心態(tài)。比如戰(zhàn)國(guó)時(shí)期三家分晉的魏國(guó),其領(lǐng)土在太行山山脈周遭地區(qū),山脈的東西兩側(cè),分別是魏國(guó)中晚期的都城大梁及晉國(guó)的都城絳。魏國(guó)遷都大梁之前,其都城在安邑,地處河?xùn)|,恰處于秦、趙、韓三國(guó)的夾縫之間。魏國(guó)遷都之后,極力開(kāi)拓中原地區(qū)的土地和領(lǐng)域,使得魏國(guó)也積極尋求與中原夏族的文化認(rèn)同。因此,在《戰(zhàn)國(guó)策·秦策》中,寫魏王驅(qū)十二諸侯會(huì)天子于孟津,這與孟津在周代的重要地位有關(guān),周武王舉兵伐紂時(shí),曾在孟津渡過(guò)黃河。作為重要的地理關(guān)口,具有鮮明的權(quán)威性象征?！拔和踔赃x了這個(gè)地方舉行慶典,是要想逼迫周讓出權(quán)威”[21]。魏國(guó)對(duì)中原夏文化的建構(gòu)與模仿,同對(duì)禹的認(rèn)同緊密相連?！稇?zhàn)國(guó)策·魏策二》論及梁王魏嬰同諸侯與范臺(tái)飲酒,魯君以禹之戒酒喻世,勸梁王絕酒,“昔者帝女令儀狄作酒而美,進(jìn)之禹,禹飲而甘之,遂疏儀狄,絕旨酒,曰:‘后世必有以酒亡其國(guó)者’”[22]。以禹之實(shí)例勸誡,隱含的是對(duì)禹及遠(yuǎn)古夏代的認(rèn)同。再如,趙國(guó)入晉,始以晉國(guó)的異姓大夫身份出現(xiàn),趙國(guó)與秦國(guó)擁有共同的祖先,《史記》所載譜系中,其祖先為女性祖先女修,趙國(guó)的首位男性祖先為大業(yè)[23]。男性祖先大業(yè),據(jù)《史記》引正義載,大業(yè)乃皋陶,《尚書·皋陶謨》言皋陶協(xié)助大禹治水。第二位男性祖先為大費(fèi),大費(fèi)乃伯益,其最大的功績(jī)亦在于協(xié)助大禹治水,并予民以糧食作物,這也表示從祖先譜系上,趙國(guó)已經(jīng)認(rèn)同大禹。楚簡(jiǎn)《容成氏》第五部分記載:“禹聽(tīng)政三年,因民之欲,會(huì)天地之利矣.……禹然后始為之旗號(hào),以辨其左右,思民毋惑。東方之旗以日,西方之旗以月,南方之旗以蛇,中正之旗以熊,北方之旗以鳥。禹然后始行以儉”[24]。從上博楚簡(jiǎn)《容成氏》的記載可以看出,戰(zhàn)國(guó)時(shí)期大禹已經(jīng)成為四方公認(rèn)的禹王形象,四方歸于禹,大禹豎起旗號(hào)辨別四方,大禹成為四方共同擁立的文化共主。

三、治水與立國(guó):大禹敘事中共同體建構(gòu)的時(shí)空維度

清代乾嘉時(shí)期歷史學(xué)家崔述在《夏考信錄》中,已對(duì)大禹傳說(shuō)的情節(jié)單元進(jìn)行分割,分禹上和禹下兩部分論述。禹上部分主要是“鯀殆禹興”“禹稷躬稼”“天乃錫禹洪范九疇”,禹下為“禹治九州”“禹娶涂山”“禹過(guò)家門不入”“禹惡旨酒而好善言”“禹合諸侯與涂山”“禹會(huì)稽而崩”等[25]。盡管崔述所選擇的情節(jié)單元范疇較大,分割排列并不仔細(xì),也遺漏了不少與禹相關(guān)的敘事情節(jié)。但是,崔述從邏輯上將大禹傳說(shuō)劃分為上下兩部分以縱覽其敘事全貌,可簡(jiǎn)要概括出大禹敘事的兩個(gè)核心:治水與立國(guó)。其遺漏的情節(jié)單元,如大禹征三苗、禹殺防風(fēng)氏等,皆可納入這兩個(gè)核心之中。平定洪水和夏文明的建立,成為記述大禹敘事的兩條主線,以治水與立國(guó)為中心的禹績(jī)是大禹敘事的中華民族共同體建構(gòu)的時(shí)空支撐。

大禹敘事為中華民族共同體的建構(gòu)提供了時(shí)間向度,主要體現(xiàn)在洪水涵蓋的集體記憶及其時(shí)間維度的表達(dá)。后世觀堯舜時(shí)代,洪水滔天、彌漫無(wú)際成為遠(yuǎn)古時(shí)代的一個(gè)側(cè)寫,而禹常作為一個(gè)極為重要的形象出現(xiàn),大凡有洪水處必有禹,這一上古時(shí)間維度的追溯,為文化共同體敘事找到了時(shí)間元點(diǎn)和歷史源頭,由此建立了族群的歷史感。這種相似的歷史感往往造就成員身份的認(rèn)同感,“誠(chéng)然如我們所見(jiàn),一個(gè)人對(duì)自身的認(rèn)知,往往來(lái)自他自身敘說(shuō)的自身故事,同樣,任何一個(gè)家族、一個(gè)俱樂(lè)部、一所學(xué)校、一群人都是透過(guò)他們對(duì)同一社群所共享的故事建立社群認(rèn)同感,國(guó)家認(rèn)同亦然”[26],大禹敘事的認(rèn)同感來(lái)自堯舜時(shí)代的洪水記憶這一時(shí)間維度,治水也由此成為文化共同體建構(gòu)的時(shí)間向度。

立國(guó)為共同體敘事提供了較為廣闊的大地理空間感,這種空間感是成員在“茫茫禹跡”基礎(chǔ)上通過(guò)成員的想象與重構(gòu)整合起來(lái)的。上文曾提到,夏代、先夏文化實(shí)際上并未超過(guò)河南、山西區(qū)域,但是《禹貢》中九州的范圍已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了夏朝的區(qū)域,向北到了燕山山脈,向南則到了南岳衡山地區(qū),《尚書·禹貢》所記九州分別是:冀州、兗州、青州、徐州、揚(yáng)州、荊州、豫州、梁州、雍州[27]56-73,《禹貢》九州是一種地理空間的想象,為此賦予了大禹敘事中共同體敘事的空間界限與地理感知。國(guó)家最初的版圖正是大禹在治理洪水之后框定的,九州成為中國(guó)疆域的代名詞。大禹統(tǒng)合了分散于中國(guó)各地的地域,“本來(lái)是作為古代傳說(shuō)中的平天地的帝王,在始皇的統(tǒng)一反映下,逼得古帝王的土地必須和他一樣廣,于是禹的偶像遂重新喚起……硬叫禹?yè)?dān)負(fù)起分州的責(zé)任”[28]。大禹劃九州,已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)橹袊?guó)疆域的象征,這也揭示了大禹敘事借由歷史想象與帝王邏輯而確立了文化認(rèn)同的空間感知?！队碡暋窋⑹龃笥矶ň胖莸牡乩硪饬x也是具象化的,如《水經(jīng)注》很多水系都與大禹及“九州”有關(guān),幾乎都是與大禹治水傳說(shuō)有關(guān)的表述,這種禹化九州意義的具象化,促使了大禹治水傳說(shuō)的在地化延伸。提及一處地理位置,其源頭往往要回溯到大禹處尋找,九州傳說(shuō)從文化理念到具體地理位置的空間實(shí)踐的轉(zhuǎn)變,意味著將九州所統(tǒng)合的疆域依附在大禹這個(gè)認(rèn)同符號(hào)之下,從而形成了地緣空間的集權(quán)性質(zhì)。有學(xué)者指出:“人們對(duì)于共同體的空間意識(shí),一方面包括自然的人文化所構(gòu)成的人居環(huán)境,另一方面包括對(duì)于這個(gè)已然人文化的空間范圍的想象。前者涉及的是這種空間的質(zhì)的內(nèi)容,后者側(cè)重的是這種空間的量的內(nèi)容。大禹治水的敘事及其涉及的山川、地方在空間意識(shí)上是最好的想象大共同體的地標(biāo)?！盵4]155

以治水、立國(guó)為核心符號(hào)的大禹敘事,建構(gòu)了中華民族共同體的時(shí)空維度,實(shí)質(zhì)上也是文化共同體建構(gòu)過(guò)程的主動(dòng)選擇,或者說(shuō)中華民族成員交往交流交融過(guò)程中文化認(rèn)同的歸一性表現(xiàn),造就這種邏輯選擇的原因在于中國(guó)自身的國(guó)情。

對(duì)于中國(guó)來(lái)說(shuō),災(zāi)害之多,世所罕見(jiàn),有些西方學(xué)者將中國(guó)稱為“饑荒的國(guó)度”。從古籍記載來(lái)看,傳說(shuō)時(shí)代已有許多水患之厄?！痘茨献印吩?“往古之時(shí),四極廢,九州裂;天不兼覆,地不周戴;火爁炎而不減,水浩洋而不息,”[29]對(duì)上古時(shí)代的大水之傳說(shuō)做了概括性描述?！渡袝虻洹穭t說(shuō)“湯湯洪水方割,蕩蕩懷山襄陵,浩浩滔天”[27]12,具體描述了堯舜時(shí)代洪水暴發(fā)之狀貌。洪水發(fā)生之時(shí),人們無(wú)處可逃,“人民泛濫,逐高而居”,可見(jiàn)洪水之猛及破壞之大。而災(zāi)荒與文明興衰有重要的關(guān)聯(lián),布羅代爾在論述長(zhǎng)時(shí)段歷史理論時(shí),認(rèn)為環(huán)境和信仰等看不見(jiàn)的因素,實(shí)際上在歷史中發(fā)揮著重要作用,而戰(zhàn)爭(zhēng)、革命等大都轉(zhuǎn)瞬即逝,從長(zhǎng)時(shí)段來(lái)看,它們對(duì)人類生活所起的作用遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于環(huán)境與生態(tài)。氣候變化對(duì)中國(guó)早期文明的建立和發(fā)展有極為重要的影響,有學(xué)者利用高分辨率的氣候代用指標(biāo)重建了大禹治水傳說(shuō)時(shí)期的氣候背景,認(rèn)為“夏朝建立前夕的史前大洪水是真實(shí)發(fā)生過(guò)的,而大禹之所以能夠治水成功可能主要得益于氣候好轉(zhuǎn)而并非人力之所為。”[30]可見(jiàn)洪水災(zāi)害對(duì)于文明建立的重要意義,借助自然災(zāi)害,建立了新的文明,通過(guò)治理洪水,促進(jìn)了社會(huì)和民族的融合,為早期國(guó)家建立創(chuàng)造了條件。

大禹敘事的中華民族共同體時(shí)空維度的建構(gòu),為其提供了得以實(shí)踐的資源載體,這一載體符合中國(guó)國(guó)情與民生,能夠從歷史敘事語(yǔ)境中尋求到本土文化傳統(tǒng)的價(jià)值,發(fā)掘出本土敘事話語(yǔ)的力量。一方面是大禹敘事來(lái)源維度的廣泛,提供多層面的共同體追求,包括以人與自然和諧發(fā)展、黃河流域與長(zhǎng)江流域區(qū)域協(xié)同及大禹敘事中涉及的多元治理主體等,對(duì)大禹敘事深入的探尋能夠更深刻挖掘其孕育出的精神文化特質(zhì),揭示大禹敘事自身所攜帶的中華民族共同體意識(shí)。另一方面,大禹敘事在多民族地區(qū)存在,是展現(xiàn)中華民族“你中有我,我中有你”的經(jīng)典案例,在具體的敘事中更顯現(xiàn)大禹敘事在多民族之間的互嵌規(guī)律。如長(zhǎng)江流域的武漢地區(qū),就有“忽必烈正名禹功磯”的傳說(shuō)[31],講述元統(tǒng)治者忽必烈南巡看到龜山上有一塊突出的石頭,為了紀(jì)念大禹治水功績(jī),在當(dāng)時(shí)漢陽(yáng)府修建了禹王廟。黃河中游陜西韓城也有《敕賜龍門建極宮碑記》,記載元朝在龍門修建寺廟,祭祀大禹,彰顯大禹之功。上述記載揭示了大禹敘事在不同區(qū)域的多民族之間展開(kāi)的跨域傳播及深遠(yuǎn)影響,已滲入到民眾的日常視野和神圣空間之內(nèi)。

四、協(xié)同、共敘與共建、共享:大禹敘事的中華民族共同體建構(gòu)路徑

大禹敘事在中國(guó)歷史傳統(tǒng)中有較為穩(wěn)健的神格品性。一方面,大禹作為山川之主受到官方祭祀;另一方面,也作為治水英雄被民間崇拜。這種正向性的神格造就了大禹敘事中較好的價(jià)值導(dǎo)向,尤其是諸如“三過(guò)家門而不入”“代鯀治水”等帶有敘事倫理的情節(jié)單元已被千古傳頌。在多元主體間大禹是平定災(zāi)害的英雄、是軌儀和嘉績(jī)的象征,如《國(guó)語(yǔ)》中所載:“其后伯禹念前之非度,厘改制量,象物天地,比類百則,儀之于民,而度之于群生,共之從孫四岳佐之,高高下下,疏川導(dǎo)滯,鐘水豐物?！瓗浵笥碇?度之于軌儀,莫非嘉績(jī),克厭帝心?！盵32]此述展現(xiàn)了大禹逐漸成為與規(guī)范和秩序相連的正面符號(hào)。

大禹敘事的價(jià)值導(dǎo)向還體現(xiàn)在大禹能順民意民心。人性與水性相通,儒家孔孟常將水與人性、民心并列。《論語(yǔ)·雍也》曰:“知者樂(lè)水,仁者樂(lè)山,知者動(dòng),仁者靜,知者樂(lè),仁者壽”[33],特別是孟子,直言民之歸仁同水之就下一般,人性不分善惡同水不分東西相似?！峨x婁下》載:“如智者若禹之行水也,則無(wú)惡于智矣。禹之行水也,行其所無(wú)事也。如智者亦行其所無(wú)事,則智亦大矣。”[34]孟子將“禹之行水”和水性結(jié)合深入到人生觀,認(rèn)為順應(yīng)規(guī)律為大智之事,這或許是大禹故事在經(jīng)歷春秋動(dòng)亂后,依舊在秦漢后期儒家諸子中發(fā)出喟嘆的最深層原因。將河水與人性聯(lián)系,因而孟子所言治水其實(shí)是對(duì)人性的治理。正如水之下流,人性是向善的,君主統(tǒng)治民,要依著民心之所向。由此,水之意義超越了自然界之水資源概念,指向了人性、宇宙秩序和民心之所向,“治水”一是打破了“洪水茫?！?、太一藏于水的宇宙混沌狀態(tài);二是治理民心同治水有相似的道理。大禹敘事展現(xiàn)了天下為公、人民至上的價(jià)值導(dǎo)向。因此,在大禹敘事的中華民族共同體建構(gòu)實(shí)踐中,應(yīng)該在凸顯這一價(jià)值導(dǎo)向基礎(chǔ)上,積極探索中華民族共同體的建構(gòu)路徑。

路徑之一,提煉大禹敘事的文化傳統(tǒng),個(gè)體與社會(huì)協(xié)同共育家國(guó)一體的價(jià)值共同體。家國(guó)同構(gòu)、家國(guó)一體是中華民族傳統(tǒng)內(nèi)在的文化情懷。黨的十八大以后,習(xí)近平總書記多次提出要弘揚(yáng)家國(guó)情懷,提倡愛(ài)家愛(ài)國(guó)相統(tǒng)一,讓每個(gè)人、每個(gè)家庭都為中華民族大家庭作出貢獻(xiàn)。家國(guó)情懷范疇較廣,既包含儒家文化體系所倡導(dǎo)的修身齊家治國(guó)平天下,也囊括以民為上的道德格局。大禹敘事中的價(jià)值導(dǎo)向決定了家國(guó)一體觀對(duì)于建構(gòu)中華民族共同體的重要性,通過(guò)家這個(gè)社會(huì)基本單位,處理好共同體中個(gè)體與集體的關(guān)系,將個(gè)體情感融入中華民族共同體的建構(gòu),“對(duì)于個(gè)體生命而言,家庭和國(guó)家在時(shí)間和空間上是相互嵌入的。在相互嵌入的家國(guó)圖景中,共同的文化和心理認(rèn)同得以展開(kāi),并且不斷整合成一種文化力量,產(chǎn)生強(qiáng)大的凝聚力和向心力”[35]。家國(guó)一體的價(jià)值實(shí)踐觀需要個(gè)體和社會(huì)的協(xié)同共育,充分彰顯個(gè)體情感力度,同時(shí)也能發(fā)揮大禹敘事對(duì)群體的規(guī)范作用。

路徑之二,整合大禹敘事資源,黃河-長(zhǎng)江流域共敘治水英雄的記憶共同體。在中國(guó)廣袤的土地上,大禹敘事分布十分廣泛,尤其是與山川相關(guān)的地域。有學(xué)者曾整理《水經(jīng)注》中關(guān)于大禹的記載,如“卷一卷二記載了河關(guān)縣河水積石山、洗水,卷三記載的桐過(guò)縣孟門,卷四記載北屈縣孟門津、汾水龍門山、砥柱山,卷五記載的平縣觀河、滎陽(yáng)菠蕩渠,卷六記載的安邑望鄉(xiāng)臺(tái),卷七成皋縣滎播澤,卷八茅山禹井,卷十五記載了伊關(guān),……卷四十記載了浙水禹廟、禹冢、禹井、天子都、石柜山、會(huì)稽禹祠、上虞縣百官橋,臨渝縣碣石山和中原衡山”[36],各地的禹廟也是禹跡的重要標(biāo)志,特別是黃河中下游的陜、晉、魯、豫及長(zhǎng)江流域的川、鄂、湘、贛等區(qū)域,形成了豐富多樣的禹跡景觀,這些禹跡及大禹的文獻(xiàn)口碑,持續(xù)地在國(guó)家與地方、官方與民間雙重語(yǔ)境中再造大禹定九州的文化象征意義。《水經(jīng)注》的記載也展現(xiàn)了大禹敘事在黃河與長(zhǎng)江流域的廣泛流傳,大禹敘事也成為黃河文化和長(zhǎng)江文化共同的文化記憶。于此,我們可以提出依托流域文明,整合大禹敘事資源,推動(dòng)黃河-長(zhǎng)江流域共敘大禹文化記憶的敘事路徑,以此達(dá)到記憶共生的目的。

共敘治水英雄的文化記憶,能夠推動(dòng)中華民族共同體的構(gòu)建。學(xué)者麻國(guó)慶從公共記憶角度闡釋了記憶對(duì)于中華民族共同體意識(shí)培育的重要性,他認(rèn)為:“中華民族并不是所謂‘想象的共同體’,而是有著‘你中有我、我中有你’集體記憶的命運(yùn)共同體。中華民族共同體具有多重面向,既包括歷史、政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化等方面,也包括公共記憶方面。在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中,各族人民相互交往交流交融,形成了中華民族的公共記憶和中華民族共同體的認(rèn)同。”[37]

路徑之三,挖掘大禹地方敘事,多民族共建大禹治水譜系的景觀共同體。大禹敘事不僅廣泛存在于漢民族生活空間,其他多民族地區(qū)也有講述。如云南白族有《大禹鎖洪》的傳說(shuō)故事。這一故事本身屬于大禹本主傳說(shuō)故事類型,講的是“本主龍王是大禹成仙來(lái)到鳳尾河做了龍王,看到百姓受洪水之災(zāi),運(yùn)來(lái)金鎖鎖住洪水,百姓得救后把他奉為本主”[38]。再如岷江流域四川羌族流傳的大禹敘事,受到羌族宗教經(jīng)典及羌戈傳說(shuō)的影響,反映了羌族和戈人內(nèi)部的族群融合。大禹敘事成為融合不同民族共有文化因子的“紐帶”,形成了不同民族共有的大禹敘事譜系景觀。因此,在充分挖掘地方化大禹敘事的基礎(chǔ)上,融入本土的文化傳統(tǒng),通過(guò)自然景觀、建筑景觀、遺產(chǎn)景觀等文化形式,共建大禹治水譜系的形態(tài)豐富的文化景觀,為中華民族共同體的建構(gòu)提供激活認(rèn)同的本土性知識(shí)載體,形成多民族互構(gòu)性的景觀共同體。

此外,大禹敘事的景觀應(yīng)是多元化的,既包含多樣素材的自然面貌、人文雕塑、圖像繪畫、文化公園等景觀形式,也包含不同時(shí)代、不同地域、不同表述和不同形態(tài)的祭祀景觀,通過(guò)類型多樣、內(nèi)容豐富的大禹治水譜系來(lái)共建文化景觀,賦予大禹敘事可視化表達(dá)與敘事的公共空間化。具體來(lái)說(shuō),就是將大禹敘事重要情節(jié)單元借助當(dāng)代空間媒介和新藝術(shù)載體,向公眾社會(huì)傳達(dá)價(jià)值取向或者文化理念,進(jìn)而推動(dòng)大禹敘事在不同區(qū)域、流域甚至是城鄉(xiāng)之間的共鳴,大禹成為多民族共建共識(shí)的文化符號(hào)。建構(gòu)大禹治水譜系的景觀共同體,也是建構(gòu)中華文化認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的過(guò)程,以地方景觀為媒介,推進(jìn)中華民族共同體的認(rèn)同性建設(shè)。

路徑之四,重視大禹祭祀儀式,海峽兩岸共享大禹精神傳統(tǒng)的儀式共同體。儀式對(duì)群體生活的延續(xù)和精神傳統(tǒng)的強(qiáng)化有著重要作用,是文化認(rèn)同最有效也最直接的經(jīng)典表達(dá)。中國(guó)臺(tái)灣地區(qū)不僅有大禹治水神話,也有諸多大禹廟,目前,海峽兩岸不少民間社團(tuán)策劃大禹文化交流活動(dòng),共享共行大禹祭祀儀式。如浙江紹興大禹公祭中,常有臺(tái)灣同胞作為大禹后裔參加典禮,體現(xiàn)出大禹敘事作為海峽兩岸文化交流重要紐帶的獨(dú)特功能。海峽兩岸共享大禹精神傳統(tǒng)的儀式共同體的構(gòu)建,不僅有助于將大禹祭祀儀式融入中國(guó)傳統(tǒng)文化體系之內(nèi),也有利于推動(dòng)海峽兩岸的文化交流,深化中華文化認(rèn)同的形成,推進(jìn)中華民族共同體意識(shí)的建設(shè)。

共享大禹精神傳統(tǒng)的儀式共同體的建立,可以充分發(fā)揮大禹敘事資源當(dāng)代轉(zhuǎn)化的強(qiáng)大現(xiàn)實(shí)力量:一方面是延續(xù)文化傳統(tǒng),強(qiáng)化集體記憶。正如王明珂所言:“一個(gè)族群,常以共同的儀式來(lái)定期或者不定期地加強(qiáng)此集體記憶,或者建立永久性的實(shí)質(zhì)紀(jì)念物來(lái)維持此集體記憶,或者民族國(guó)家以歷史教育來(lái)制度化地傳遞此集體記憶。”[39]大禹敘事作為中華民族在古史傳說(shuō)時(shí)代華夏文明共有的集體記憶,需要通過(guò)共享儀式等形式展演來(lái)豐富集體情感,激活文化認(rèn)同;另一方面是海峽兩岸民眾通過(guò)共享儀式的參與和展演,深化對(duì)中華民族的情感認(rèn)同,在隆重的儀式中感悟大禹敘事所包孕的民族精神和同根同源的民族情感,培育海峽兩岸人民的中華文化認(rèn)同情感,增進(jìn)中華民族的向心力與凝聚力,為鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供基礎(chǔ)性的大禹敘事資源。

五、面向歷史的中華民族共同體“大資源”發(fā)掘與“新路徑”探索

中華民族穿越五千年的悠久歷史而來(lái),與世界其他民族相比,經(jīng)由本土歷史實(shí)踐與人民勤勞勇敢的智慧創(chuàng)造,開(kāi)創(chuàng)并延續(xù)了世界唯一的從未中斷的中華文明傳統(tǒng)。其燦爛奪目的文明成就,為中華民族現(xiàn)代文明的拓新和人類文明史的可持續(xù)發(fā)展,作出了獨(dú)特而偉大的歷史貢獻(xiàn),未來(lái)還將放射出不可替代的熠熠光輝。

今天的中華民族及其創(chuàng)建的現(xiàn)代文明國(guó)家,繼承了傳統(tǒng)文明的厚重遺產(chǎn)與遠(yuǎn)大使命,以中華民族偉大復(fù)興的戰(zhàn)略格局,面對(duì)世界百年未有之大變局,一個(gè)源于實(shí)踐又面向?qū)嵺`的有效應(yīng)對(duì)策略就是鑄牢中華民族共同體。中華民族共同體既是觀念的、精神的價(jià)值共同體,也是科技的、物質(zhì)的制度共同體。文化共同體的形成與發(fā)展從來(lái)不是靜止不變的,而是處于不斷流動(dòng)交互的歷程進(jìn)程中,因而,從微觀角度建構(gòu)中華民族共同體,應(yīng)該選擇具有長(zhǎng)時(shí)段、連續(xù)性、標(biāo)志性的個(gè)案符號(hào),也符合中華民族共同體產(chǎn)生、形成與發(fā)展的歷史規(guī)律,而大禹敘事恰好提供了這種符號(hào)功能,也可以說(shuō)大禹敘事的中華民族共同體建構(gòu)是文化傳統(tǒng)、歷史選擇、時(shí)代潮流、族群融合等多重因素共同發(fā)揮作用的必然結(jié)果。早期大禹敘事在族群文化互動(dòng)交融基礎(chǔ)上,造就了以夏自居的文化建構(gòu)圖景,成為戰(zhàn)國(guó)之后華夏族群文化互動(dòng)與華夏觀形成的基礎(chǔ),由此使得大禹敘事的文化共同體建構(gòu)具有了歷史緣由。大禹敘事是中國(guó)傳統(tǒng)文化精神的重要標(biāo)志,天下和人民成為其重要的價(jià)值導(dǎo)向符號(hào),通過(guò)成員的主動(dòng)選擇,確立了其天下為公的民族精神及以民為上的主流意識(shí)形態(tài),這也是大禹敘事的中華民族共同體建構(gòu)的關(guān)鍵所在,即共同體成員對(duì)大禹敘事執(zhí)著深刻的文化認(rèn)同。我們姑且稱大禹敘事這類傳統(tǒng)資源為“大資源”,它們?cè)谥腥A民族共同體形成史上建基立柱、匡定疆域、創(chuàng)設(shè)大統(tǒng),也是構(gòu)建文化自信的“根”“魂”“體”[40]。

綜觀大禹敘事建構(gòu)中華民族共同體的歷史實(shí)踐與四重路徑,融合考古學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、民俗學(xué)和傳播學(xué)等多學(xué)科方法,以前人研究為基礎(chǔ),以現(xiàn)實(shí)問(wèn)題為皈依,比較全面地回溯了大禹敘事傳統(tǒng)的“治水”與“立國(guó)”兩大核心線索。將大禹敘事的多樣性文本與多元化實(shí)踐置于中華民族共同體的大歷史之中,以“個(gè)體路徑”視野來(lái)考察“個(gè)體——社會(huì)”共育家國(guó)一體情懷的價(jià)值共同體,突出了“共育”方法,彰顯了“家國(guó)一體”的情懷與價(jià)值。以“流域文明路徑”視野來(lái)觀照“黃河-長(zhǎng)江流域”共敘治水英雄的記憶共同體,突出了“共敘”方法,強(qiáng)化了治水英雄的豐功偉業(yè)與族群記憶。以“整體路徑”來(lái)闡釋“中華民族”共建大禹治水譜系的景觀共同體,突出了“共建”方法,以譜系理論來(lái)連貫宛如星斗的大禹景觀與文化邏輯。以“空間路徑”來(lái)激活“海峽兩岸”共享大禹精神傳統(tǒng)的儀式共同體,突出了“共享”方法,拓新了大禹精神傳統(tǒng)的當(dāng)代品格與儀式功用。簡(jiǎn)而言之,大禹敘事傳統(tǒng)的中華民族共同體建構(gòu)討論,一定程度上為中華民族共同體研究探索了“新路徑”,希望得到學(xué)界的關(guān)注與批評(píng)。