劉重麟

(中山大學(xué) 社會(huì)學(xué)與人類學(xué)學(xué)院,廣東 廣州 510275)

一、問(wèn)題的提出

中國(guó)人類學(xué)從村落研究轉(zhuǎn)向區(qū)域研究的過(guò)程中,“中心-邊緣”范式一直占據(jù)主流位置?！懊褡遄呃取薄爸虚g地帶”“流域”“道路”等概念的提出打破了二元相對(duì)的分析范疇;以中間視角追溯人群遷徙、流動(dòng)接觸、融合分離的歷史,以及族群身份與邊界的變化過(guò)程,為理解中華民族的形成提供了更豐富的解釋路徑[1]。在這類研究中,族群的多樣性與文化的復(fù)合性是不可回避的問(wèn)題。理查德·懷特(Richard White)在20世紀(jì)80年代提出“中間地帶”的概念,用以描述和總結(jié)族群之間的文化接觸和混雜人群形成的過(guò)程。他認(rèn)為“中間地帶”是地處不同的文化、不同的民族之間的地帶;也是帝國(guó)與國(guó)家之外(nonstate)的村落世界之間的地帶?！爸虚g地帶”的概念不是研究入侵者同化他者的現(xiàn)象,而是外來(lái)者與本土文化接觸過(guò)程中被某些共同的、混雜的文化所代替[2]。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō),中間地帶在地理、政治 經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和文化等方面處于兩個(gè)或者多個(gè)區(qū)域的過(guò)渡地帶,受到外部多重力量的影響,其內(nèi)部因?yàn)樽陨硭幍奶厥馕恢枚憩F(xiàn)出復(fù)合性。因此,“中間地帶”上的族群體現(xiàn)出來(lái)的是一種既包含自我封閉性,又有一定的開放性的中間類型社會(huì)[3]。

從地理和文化空間上看,沅酉流域具有中間地帶特質(zhì)。它位于我國(guó)云貴高原東部邊緣,為雪峰山、武陵山、苗嶺、南嶺所環(huán)抱,是第二階梯與第三階梯交界地帶。作為中原進(jìn)入云貴高原的一條主要通道,它又是古巴蜀、荊楚與中原三大文化的交接地帶。歷史上先后有“三苗”“巴濮”“五溪蠻”“苗蠻”“土蠻”“仡佬蠻”等民族或族群遷徙至此和生活,至今仍是土家族、苗族、白族、瑤族、侗族等少數(shù)民族的生活區(qū)域[4]。沅酉流域有著復(fù)雜的地理生態(tài)環(huán)境,該地區(qū)的族群文化呈現(xiàn)出了多元、混雜和融合特征。當(dāng)?shù)氐氖谰尤巳褐饕墒褂妹绗幷Z(yǔ)族、藏緬語(yǔ)族和壯侗語(yǔ)族等族群構(gòu)成。明清以來(lái),隨著軍屯和商貿(mào)移民群體的進(jìn)入,他們與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族接觸和融合中形成了雜居多元的族群群體,瓦鄉(xiāng)人就是其中之一。

對(duì)于生活于這一區(qū)域的瓦鄉(xiāng)人而言,“鄉(xiāng)話”不僅是交流溝通的工具,還是他們關(guān)于如何標(biāo)記、描述和分類周遭世界的共識(shí)。在《中國(guó)語(yǔ)言地圖集》中,“鄉(xiāng)話”被歸屬為漢語(yǔ)方言中未分區(qū)的非官話方言,使用人口數(shù)超過(guò)40萬(wàn)。鄉(xiāng)話區(qū)以沅陵縣西南部為中心,呈弓形分布,具體有懷化市的沅陵縣、辰溪縣、溆浦縣,湘西土家族苗族自治州的瀘溪縣、古丈縣、保靖縣、永順縣,以及張家界市的少許地區(qū)。周圍被漢語(yǔ)西南官話湖廣片湘西小片、湘語(yǔ)辰溆片和苗語(yǔ)湘西方言以及土家語(yǔ)所包圍[5]。2010年,聯(lián)合國(guó)教科文組織將瓦鄉(xiāng)語(yǔ)評(píng)為vulnerable類,納入《世界瀕危語(yǔ)言地圖》。2015年中國(guó)語(yǔ)言資源保護(hù)工程啟動(dòng),對(duì)湘西瓦鄉(xiāng)語(yǔ)進(jìn)行了全面的收集記錄,并開展語(yǔ)言資源保護(hù)研究工作,形成了基礎(chǔ)性成果,如《中國(guó)語(yǔ)言文化典藏》和《中國(guó)瀕危語(yǔ)言志》等[6]。目前,語(yǔ)言學(xué)學(xué)者主要從音韻、詞匯、語(yǔ)法的角度持續(xù)對(duì)鄉(xiāng)話進(jìn)行了系統(tǒng)的研究,比較了鄉(xiāng)話與中古漢語(yǔ)、客贛吳湘方言、苗話等語(yǔ)言在語(yǔ)音方面的異同。他們通過(guò)同音字、聲韻調(diào)配合關(guān)系、古今音韻等語(yǔ)料比較得出“鄉(xiāng)話是一種漢語(yǔ)方言”的觀點(diǎn)。學(xué)院派研究者的觀點(diǎn)在瓦鄉(xiāng)社會(huì)引起反響。1984年地方文化學(xué)者張永家、侯自佳發(fā)表《關(guān)于瓦鄉(xiāng)人的調(diào)查報(bào)告》一文,認(rèn)為鄉(xiāng)話中的中古音是借詞現(xiàn)象,鄉(xiāng)話是一種少數(shù)民族語(yǔ)言[7]。此后,關(guān)于鄉(xiāng)話族屬定性的問(wèn)題一直受到廣泛的討論。

近年來(lái),瓦鄉(xiāng)研究從早期的語(yǔ)言學(xué)視角拓展到跨學(xué)科視角。明躍玲圍繞瓦鄉(xiāng)人的族群意識(shí)、瓦鄉(xiāng)文化的建構(gòu)與變遷等主題發(fā)表了多篇文章,認(rèn)為瓦鄉(xiāng)文化是在苗漢邊緣漂泊的族群文化,不同張力的互相拉鋸形成了瓦鄉(xiāng)人復(fù)雜的文化特征[8-10]。田光輝[11]、劉冰清、石甜[12]、劉興祿[13]等人以沅陵地區(qū)的瓦鄉(xiāng)村落為中心,對(duì)其展開了整體性的研究,具體包括了體質(zhì)、語(yǔ)言、經(jīng)濟(jì)、婚姻家庭、社會(huì)組織、儀式節(jié)慶等方面。可以說(shuō),“瓦鄉(xiāng)人”在與其他族群語(yǔ)言接觸與共享過(guò)程中出現(xiàn)了轉(zhuǎn)用、借用和混用等現(xiàn)象,也間接反映出了不同族群相互聯(lián)結(jié)的軌跡。上述的研究雖然對(duì)瓦鄉(xiāng)人予以較為全面的描述,但在以下幾方面仍存有不足:其一,研究?jī)?nèi)容相對(duì)靜態(tài)單一,缺乏專題性的民族志深描;其二,看到了“瓦鄉(xiāng)人”群體身上的流動(dòng)和中間特質(zhì),但缺少對(duì)田野資料理論上的提升與總結(jié);其三,將過(guò)多的目光聚焦于當(dāng)下瓦鄉(xiāng)文化的獨(dú)特性,而忽視了對(duì)瓦鄉(xiāng)文化的復(fù)合性特質(zhì)及其背后歷史文化脈絡(luò)的梳理。

本文將“中間地帶”理論概念運(yùn)用于瓦鄉(xiāng)人語(yǔ)言接觸案例研究中,描述“鄉(xiāng)話”在不同層級(jí)地理空間和時(shí)間階序中的呈現(xiàn),闡明該群體的文化復(fù)合性與內(nèi)部認(rèn)同,呈現(xiàn)出不同族群共和共融的歷史過(guò)程。以此為基礎(chǔ),進(jìn)一步討論語(yǔ)言認(rèn)同如何在鑄牢中華民族共同體意識(shí)的過(guò)程中發(fā)揮作用。

二、“中間人群”:瓦鄉(xiāng)人形成的歷史過(guò)程

自大一統(tǒng)國(guó)家以來(lái),湘西一直被視為緩沖中原王朝與西南王權(quán)的中間地帶,區(qū)域內(nèi)民族關(guān)系復(fù)雜,苗、土家、侗、瑤、回、壯、白各民族雜居于山川溪澗。《辰州風(fēng)土記》載:“大抵辰當(dāng)沅、靖諸蠻咽喉出沒(méi)之地,內(nèi)可以控諸蠻,而外為武陵障蔽?！盵14]《宋史》載:“辰、沅、靖三州之地,多接溪峒,其居內(nèi)地者謂之省民,熟戶、山瑤、峒丁乃居外為捍蔽?！盵15]可見(jiàn)宋元時(shí)期,沅水沿岸的官府據(jù)點(diǎn)作為內(nèi)與外、蠻與非蠻邊界的角色。明初開始,中央王朝通過(guò)里甲、衛(wèi)所和土司制度,對(duì)沅江沿岸的地方社會(huì)進(jìn)行滲透與擴(kuò)張。洪武七年(1374年),定兵衛(wèi)之政,辰州衛(wèi)下置前、中、左、友千戶所,分駐各要害堡寨,沅陵縣就有明溪砦、鎮(zhèn)溪砦、池蓬砦、會(huì)溪鎮(zhèn)砦、清水堡等。衛(wèi)所軍戶兵農(nóng)兼資、耕戰(zhàn)結(jié)合,成為開發(fā)當(dāng)?shù)氐闹饕α?。在明朝秩序?族群的身份、勢(shì)力與基層組織發(fā)生變化,軍、民、土、苗成為重要的族類劃分標(biāo)簽。明中葉,在衛(wèi)所頹敗、地方財(cái)政拮據(jù)的背景下,堡哨邊墻體系再次將民、土民、熟苗、生苗重新分類。這套分類體系對(duì)湘西人群的身份、資源、義務(wù)與居住分配格局產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。乾嘉苗民起義之后,善后章程的實(shí)施更是為區(qū)分人群提供了法理依據(jù),出現(xiàn)了“漢不入境,蠻不出峒”的禁令[16]。清政府征苗和苗防政策給周邊地區(qū)帶來(lái)大量的移民。羅運(yùn)勝統(tǒng)計(jì),辰州府在乾嘉時(shí)期的五十一年間,人口從十二萬(wàn)增至一百五十萬(wàn),增長(zhǎng)了十倍以上。人口的極速增長(zhǎng)與移民遷徙有密切的關(guān)系[17]。從王朝國(guó)家對(duì)湘西開發(fā)的過(guò)程可以看出,不同地域的人群以流寓、軍屯、商貿(mào)、生產(chǎn)的方式遷入,在時(shí)空變化中各自的身份互相流動(dòng),逐漸融合。移民雜居,各守其業(yè),新舊傳統(tǒng)在地理單元中相遇,孕育出新的價(jià)值秩序,造就了湘西族群文化的多樣性。

瓦鄉(xiāng)人聚居的核心區(qū)沅陵縣,曾是湘西地區(qū)的政治、經(jīng)濟(jì)和文化中心。區(qū)域內(nèi)商貿(mào)往來(lái)頻繁,移民歷史長(zhǎng)久,族群身份復(fù)雜。遷徙互動(dòng)使得不同人群的語(yǔ)言頻繁接觸,造成了鄉(xiāng)話層次斑駁、離散性強(qiáng)的特點(diǎn)。目前,學(xué)術(shù)界關(guān)于瓦鄉(xiāng)人群的來(lái)源有三類看法:一是苗人說(shuō)。這類學(xué)者通過(guò)盤瓠子孫、戎氏阿娘等傳說(shuō)故事推論瓦鄉(xiāng)與苗族的族源關(guān)系。二是土著說(shuō)。他們聯(lián)系沅陵地區(qū)的歷史生態(tài)認(rèn)為瓦鄉(xiāng)為百越濮人的后裔。三是移民說(shuō)。有的學(xué)者通過(guò)族譜材料追溯瓦鄉(xiāng)人大多由江西移民而來(lái)[7]。也有地方精英主張,瓦鄉(xiāng)人是東漢伏波將軍馬援征討五溪蠻時(shí),留駐當(dāng)?shù)厥孔涞暮笠?。關(guān)于瓦鄉(xiāng)人族屬關(guān)系的討論,大多依靠民間傳說(shuō)、信俗儀式或者族譜材料,很難有確切的材料解釋人群的歷史來(lái)源。近年來(lái),體質(zhì)人類學(xué)通過(guò)活體觀察與測(cè)量得出瓦鄉(xiāng)人屬于蒙古人種南亞類型的結(jié)論[18]。從聚類分析的結(jié)果來(lái)看,湖南瓦鄉(xiāng)人主要和西南云貴地區(qū)的族群聚類在一起,并且與湖南苗族、貴州土家族、貴州布依族、云南佤族的體質(zhì)特征較為接近[19]。這一論斷間接說(shuō)明了瓦鄉(xiāng)人群長(zhǎng)時(shí)段生活在長(zhǎng)江中下游流域,與隴西人體質(zhì)存在較大差異。瓦鄉(xiāng)人大多分布于沅江流域和苗疆走廊周邊的縣市,處于中原人群進(jìn)入西南地區(qū)的交通要道上。他們經(jīng)歷了多民族交往交流交融的歷史,在與周邊族群和諧互動(dòng)的過(guò)程中,文化樣態(tài)逐漸互嵌共融,形成了多元一體的族群文化生態(tài)。目前,遷徙各地的瓦鄉(xiāng)人風(fēng)俗習(xí)慣、衣著飲食與周邊人群難分彼此,只保留下獨(dú)具特色的語(yǔ)言——鄉(xiāng)話。盡管受到地理生態(tài)、歷史移民、社會(huì)變遷等因素的影響,鄉(xiāng)話內(nèi)部已經(jīng)產(chǎn)生音韻差異,但從語(yǔ)詞的語(yǔ)源和演變、造詞心理、親屬稱謂、姓氏等,還是可以追溯人群的文化淵源。這里以“鄉(xiāng)話”作為線索,討論瓦鄉(xiāng)族群形成的歷史過(guò)程。

瓦鄉(xiāng)人得名于群體內(nèi)部使用的“鄉(xiāng)話”,他們稱講鄉(xiāng)話叫作“講鄉(xiāng)”[k?35i55]或“話鄉(xiāng)”[ua35i55]。清《苗防備覽》注意到族群交往中間地帶的語(yǔ)言復(fù)雜性,記載:沅陵清水塘、拱勝坪一帶,與永順、乾州接界,民風(fēng)樸直。性勤稼穡,刀耕火種,終歲勞苦,知?jiǎng)?wù)本業(yè),不貿(mào)易逐利。又地近苗佬,猩鼯雜處。偕其同隊(duì)作“鄉(xiāng)語(yǔ)”,無(wú)一字可識(shí),唔咿之聲,往往皆是[20]。這時(shí)期鄉(xiāng)話群體聚居于苗疆走廊的山區(qū),生產(chǎn)生活方式與周邊少數(shù)民族類似,以農(nóng)業(yè)耕作為生,較少參與商品貿(mào)易。與苗佬民族“猩鼯”形容相比,正統(tǒng)書寫對(duì)鄉(xiāng)話人群的態(tài)度更為包容,在身份、資源方面與蠻族角色呈現(xiàn)出明顯的不同。至民國(guó)年間,《沅陵縣志》已經(jīng)開始注意到鄉(xiāng)話內(nèi)部的分化與差異,如“縣南,如舒溪、楊溪、荔溪;縣西,如石崗界、棋坪、蘆坪;縣北,如深溪、枹木堡一帶,各有一種鄉(xiāng)話,聱牙佶倔,不知其所自始,大約當(dāng)時(shí)土人所遺至于今者也。故謂官話為客話,以其系客居者所說(shuō)之話也。鄉(xiāng)話之中,亦有分別,大抵發(fā)音清濁之差耳。俗謂舒、楊、荔三溪之話為鄉(xiāng)話。生長(zhǎng)其地者,操其土音,反以說(shuō)官話為難。塾師之授蒙,除本文讀官音外,其講說(shuō)皆用鄉(xiāng)話訓(xùn)釋?！盵21]524材料區(qū)分了鄉(xiāng)話與客話的來(lái)源與使用人群,表現(xiàn)出鄉(xiāng)話群體在日常生活交往中的語(yǔ)言態(tài)度。鄉(xiāng)話作為土人遺存之音,在群體內(nèi)部表意使用。語(yǔ)言文化成為區(qū)分鄉(xiāng)、客人群的重要依據(jù)。

如果說(shuō)典籍文獻(xiàn)對(duì)瓦鄉(xiāng)人群特征的描述多為鄉(xiāng)話的特殊性,那么20世紀(jì)50年代民族識(shí)別之后,學(xué)術(shù)界、瓦鄉(xiāng)社會(huì)、地方政府多重主體關(guān)注的主題從鄉(xiāng)話拓展到瓦鄉(xiāng)人的生活世界。1981年4月,瀘溪侯自佳《瓦鄉(xiāng)人》廣播稿在湖南人民廣播電臺(tái)《湖南各地民族介紹》欄目中播出。之后,“鄉(xiāng)話”“瓦鄉(xiāng)人”陸續(xù)被學(xué)者使用。1982年王輔世依據(jù)紅土溪語(yǔ)言調(diào)查材料對(duì)鄉(xiāng)話族屬定性,認(rèn)為鄉(xiāng)話是一種漢語(yǔ)方言。這一觀點(diǎn)與瓦鄉(xiāng)社會(huì)恢復(fù)少數(shù)民族身份的訴求產(chǎn)生了張力,由此引起了廣泛討論。1984年4月底,國(guó)家民委委托貴州省民族識(shí)別辦龍明耀同志和湖南民委(1)湖南省民族事務(wù)委員會(huì)成立于1951年8月,后經(jīng)機(jī)構(gòu)改革,2014年更名為“湖南省民族宗教事務(wù)委員會(huì)”。在瀘溪縣召開瓦鄉(xiāng)人族屬問(wèn)題座談會(huì)。1985年1月成立省、地、縣聯(lián)合調(diào)查組,先后調(diào)查了沅陵縣瓦鄉(xiāng)人聚居地麻溪鋪、太常村、烏宿三區(qū),內(nèi)容涉及經(jīng)濟(jì)、組織、家庭、語(yǔ)言、文化、民族意愿等方面,并編印成調(diào)查資料三集。1985年10月,沅陵縣人民政府提交《關(guān)于沅陵縣“瓦鄉(xiāng)人”要求恢復(fù)和改正民族成分報(bào)告》,希望認(rèn)定瓦鄉(xiāng)人為苗族支系[22]。1987年11月,沅陵縣民族工作領(lǐng)導(dǎo)小組以《關(guān)于沅陵縣的瓦鄉(xiāng)人要求恢復(fù)苗族成分的報(bào)告》,呈報(bào)國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì)。1993年5月,湖南省民委再次組建省、地聯(lián)合調(diào)查組,對(duì)沅陵縣土家族、白族聚居區(qū)的七甲坪、蠶忙、洞溪、七甲溪、大合坪、明溪口等地及鄉(xiāng)話人聚居的麻溪鋪、筲箕灣、舒溪口、丑溪口等鄉(xiāng)鎮(zhèn)進(jìn)行詳細(xì)的調(diào)查。隨后湖南省人民政府和省民委分別出臺(tái)《省長(zhǎng)辦公會(huì)議〔1994〕18號(hào)紀(jì)要》和《關(guān)于沅陵縣民族成分遺留問(wèn)題的批復(fù)》,認(rèn)定沅陵縣及鄉(xiāng)話人地區(qū)的民族成分屬歷史遺留問(wèn)題。瓦鄉(xiāng)人按照自愿選擇的方式獲得苗族、土家族、瑤族、漢族的民族身份。20世紀(jì)90年代,瓦鄉(xiāng)社會(huì)的文化精英主位視角書寫的作品層出不窮,如戴業(yè)大《桃花潭》,劉昌林《沅陵苗族瓦鄉(xiāng)人風(fēng)情》,向光勛《舒溪百年》等。他們通過(guò)鄉(xiāng)愁敘事創(chuàng)造出個(gè)人與集體的記憶之場(chǎng),以言語(yǔ)為媒介將共同體經(jīng)驗(yàn)整體化、抽象化,構(gòu)建出與生活形式同構(gòu)的及物性[23],以滿足族群對(duì)“場(chǎng)所性”或“家園感”的需要。

事實(shí)上,鄉(xiāng)話作為特殊的文化特征在構(gòu)建族群身份的過(guò)程中發(fā)揮著重要的作用。在沅陵縣筲箕灣鎮(zhèn),村民對(duì)民族身份的區(qū)分呈現(xiàn)出模糊曖昧態(tài)度,社會(huì)交往中往往強(qiáng)調(diào)“我們是講鄉(xiāng)的[a31a33tshe51ka35ia33]”。語(yǔ)言特征與地區(qū)身份關(guān)聯(lián)起來(lái),使不同的人群跨越地域限制產(chǎn)生新的地方感知與情感聯(lián)結(jié)。這里“鄉(xiāng)”與“客”相對(duì),是一個(gè)累層、動(dòng)態(tài)、豐富的概念,包含了自我意識(shí)、群體記憶、家園空間、身份資源等多方面的意義。明清時(shí)期,“鄉(xiāng)”被描述為游離王朝控制的化外之地,人群混雜,語(yǔ)言獨(dú)特。民國(guó)時(shí)期,“鄉(xiāng)”表現(xiàn)的是鄉(xiāng)話群體的主位意識(shí),“鄉(xiāng)話”是土人遺存,是本土生長(zhǎng)的文化傳統(tǒng)。新中國(guó)成立后,“鄉(xiāng)”成為爭(zhēng)取政治資源的文化表征。概念內(nèi)涵的變化過(guò)程一方面表現(xiàn)出鄉(xiāng)話人群是一個(gè)流動(dòng)變化的群體,地理空間、社會(huì)結(jié)構(gòu)、族群關(guān)系都會(huì)影響到他們?cè)谌粘Ｉ钪械男袨榕c文化實(shí)踐。另一方面也可看到“鄉(xiāng)話”作為穩(wěn)定的文化表征維持了族群認(rèn)同,保持了共同體可持續(xù)的凝聚力。

三、“接觸地帶”:語(yǔ)言實(shí)踐與族群互動(dòng)

語(yǔ)言是一個(gè)歷史累層的過(guò)程,其變異與地理環(huán)境、遷徙過(guò)程、族群交往等諸多因素相關(guān)聯(lián),共時(shí)性的語(yǔ)言比較方法可以尋找語(yǔ)言譜系與演變軌跡[24]。湘西鄉(xiāng)話地區(qū)地處西南官話與湘語(yǔ)的過(guò)渡地帶,又是苗族、土家族聚居之地,歷史上經(jīng)歷過(guò)多次移民遷徙,頻繁的語(yǔ)言接觸造成了鄉(xiāng)話層次斑駁、離散性強(qiáng)的特點(diǎn)。以沅陵縣為例,日常使用四類方言“西南官話”“鄉(xiāng)話”“死客子”和“蝴蟆鬧”。在地域上,官話主要在沅陵鎮(zhèn)流行;鄉(xiāng)話分布于西南區(qū)域,包括麻溪鋪鎮(zhèn)、筲箕灣鎮(zhèn)、丑溪口鄉(xiāng)、舒溪口鄉(xiāng);“蝴蟆鬧”在明溪流域、借母溪鄉(xiāng)、深溪口鄉(xiāng)等地使用;“死客子”在東南、北部區(qū)域頻繁使用,具體有涼水井鎮(zhèn)、張家坪鄉(xiāng)、渭溪鄉(xiāng)等。在語(yǔ)音方面,曹志耘、瞿建慧認(rèn)為“蝴蟆腔”“死客子”與鄉(xiāng)話、官話有明顯差別,屬湘語(yǔ)體系。沅陵方言是官話、鄉(xiāng)話、湘語(yǔ)混雜的狀態(tài)[25]。《古丈坪廳志》也曾對(duì)小客鄉(xiāng)語(yǔ)、土客話進(jìn)行分類描述:“客族姓者,民之介乎民姓、土姓之間,其時(shí)代大抵后土籍、先民籍,而與章、苗相習(xí)久,而自成風(fēng)氣,言語(yǔ)自成一種,鄉(xiāng)音謂之小客鄉(xiāng)語(yǔ)。且習(xí)與苗者能為苗語(yǔ),習(xí)于章、土者能為章、土語(yǔ),其語(yǔ)或時(shí)雜焉。對(duì)官音、客話亦謂之土客話,亦民、亦土、亦章、亦苗,其實(shí)非土、非章、非苗,亦與凡所謂民籍者有異,土著數(shù)百年矣?！盵26]可見(jiàn),民族語(yǔ)言、官話、鄉(xiāng)話已經(jīng)逐步互相接觸,開始出現(xiàn)雙語(yǔ)或者三語(yǔ)使用者。作為能動(dòng)的實(shí)踐主體,他們?cè)诓煌膱?chǎng)景中有選擇性地使用語(yǔ)言的溝通與掩蔽功能,以爭(zhēng)取權(quán)威身份與社會(huì)資本。在族群接觸的中間地帶,多語(yǔ)言共生、兼和互嵌,彼此連續(xù),共成一體。這不僅促進(jìn)了族群間交往交流交融,互聯(lián)互信互尊互助,還保持了共同體內(nèi)部可持續(xù)的凝聚力[27]。鄉(xiāng)話內(nèi)部出現(xiàn)多樣性的特點(diǎn),一方面顯示出在不同地域范圍內(nèi)各種語(yǔ)言相互尊重交流,吸納發(fā)展,另一方面意味著族群之間相互尊重彼此的文化與價(jià)值觀念,使其成為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的基礎(chǔ)。

語(yǔ)言使用的態(tài)度反映出社會(huì)交往的網(wǎng)絡(luò)與不同人群的境遇。“對(duì)內(nèi)說(shuō)鄉(xiāng),對(duì)外說(shuō)客”是瓦鄉(xiāng)人日常交流的態(tài)度,兩套語(yǔ)言結(jié)構(gòu)表現(xiàn)出不同人群的價(jià)值觀念與情感體驗(yàn)?？驮捠菍?duì)講鄉(xiāng)者最鄰近、交往最多的強(qiáng)勢(shì)漢語(yǔ)方言的統(tǒng)稱。不同縣市講鄉(xiāng)者的客話不完全相同,同一個(gè)人也可能不只說(shuō)一種客話。如南山說(shuō)鄉(xiāng)者與外界交流時(shí),既可以說(shuō)湖南城步儒林話又會(huì)說(shuō)廣西龍勝話。儒林話屬湘語(yǔ)婁邵片,龍勝話屬西南官話桂北片[28]。簡(jiǎn)單來(lái)看,客話指的是瓦鄉(xiāng)人對(duì)外交流時(shí)使用的強(qiáng)勢(shì)語(yǔ)言。《學(xué)客話》是在麻溪鋪荔溪地區(qū)流傳的民間故事。故事講述了講鄉(xiāng)話的地主希望兒子能學(xué)好客話以便處理日常生意,但兒子十分愚笨,不僅僅沒(méi)有學(xué)好客話,反而常常因?yàn)橐恢虢怍[出誤會(huì)。有一天,村莊里老人受到惡霸欺凌,地主希望兒子能夠幫忙去官府說(shuō)明原委?？墒?兒子不但沒(méi)有解釋清楚,反而因理解錯(cuò)誤丟掉性命。地主悲痛萬(wàn)分,發(fā)誓再也不讓族人學(xué)說(shuō)客話[29]。故事內(nèi)容的真實(shí)性無(wú)證可考,但從側(cè)面可以看出兩種語(yǔ)言接觸時(shí)的狀態(tài)以及語(yǔ)言使用的態(tài)度?？驮捵鳛閺?qiáng)勢(shì)語(yǔ)言在日常生活的公共領(lǐng)域占據(jù)了主導(dǎo)地位,講鄉(xiāng)者也積極主動(dòng)地學(xué)習(xí)客話以期能在公共事務(wù)上表明主張或爭(zhēng)取權(quán)益。可故事主人公學(xué)客話之后的結(jié)局似乎又在隱喻鄉(xiāng)客群體之間權(quán)力的不平等,言說(shuō)者的權(quán)力關(guān)系決定了語(yǔ)言策略,語(yǔ)言交換成為一種象征性的實(shí)踐。瓦鄉(xiāng)人雙語(yǔ)使用的實(shí)踐過(guò)程表明鄉(xiāng)、客群體互相尊重包容彼此的文化。語(yǔ)言相通成為多民族心意相通、情感互聯(lián)、價(jià)值共享的基礎(chǔ)。

值得一提的是,語(yǔ)言接觸是一個(gè)動(dòng)態(tài)演變的過(guò)程,語(yǔ)言區(qū)隔并非涇渭分明。在不同群體的接觸中,某一群體語(yǔ)言的結(jié)構(gòu)特征或成分會(huì)向另一種語(yǔ)言擴(kuò)散或滲透。這種擴(kuò)散或滲透既可能使被滲透的語(yǔ)言得到豐富、發(fā)展,也有可能由于從表層到深層的滲透而形成一種質(zhì)變語(yǔ)言或語(yǔ)言融合體[30]。目前,有關(guān)湘西鄉(xiāng)話歸屬的問(wèn)題,學(xué)者們圍繞音韻、詞匯、語(yǔ)法方面比較了鄉(xiāng)話與苗語(yǔ)、湘語(yǔ)、吳語(yǔ)、閩語(yǔ)、贛語(yǔ)、西南官話之間的異同。鄉(xiāng)話是一種方言混合現(xiàn)象,共時(shí)體系是由古音遺存、發(fā)展演變、方言滲透等多種成分交織而成。歷時(shí)維度下湘西漢語(yǔ)方言的形成過(guò)程有其生成脈絡(luò),湘語(yǔ)在秦漢時(shí)期已經(jīng)成形;北宋靖康之亂后北方移民、行政區(qū)劃和地緣的接觸官話成為強(qiáng)勢(shì)語(yǔ)言;明清時(shí)期“江西填湖廣”帶來(lái)的贛語(yǔ)對(duì)湘西漢語(yǔ)方言的影響有限[31]。如果說(shuō)語(yǔ)言接觸為語(yǔ)言演變提供了基礎(chǔ),那么接觸強(qiáng)度與語(yǔ)言使用者的態(tài)度是決定接觸后果的核心因素。對(duì)于沅陵鄉(xiāng)話而言,漢語(yǔ)方言和民族語(yǔ)言都在不同程度上影響了鄉(xiāng)話的音韻與結(jié)構(gòu),其中,西南官話、湘語(yǔ)的影響尤為強(qiáng)勢(shì)。

在湘西地區(qū),鄉(xiāng)話人群稱西南官話為客話,日常生活鄉(xiāng)客語(yǔ)言混用,出現(xiàn)兩種語(yǔ)言詞匯的借用現(xiàn)象。語(yǔ)言接觸會(huì)帶來(lái)借詞和原詞的對(duì)應(yīng)規(guī)律,并且語(yǔ)言接觸的深度是無(wú)界的,借詞可以深入到基本詞匯乃至核心詞匯[32]。如在鄉(xiāng)話中詞匯異讀的情況十分普遍,“豆”有兩讀[ta33]和[tm33],刀豆為[tau55tm33],其余豆類都讀[ta33]。而刀豆作為一種外來(lái)傳入作物借代了西南官話“豆”[tu25]的韻母。鄉(xiāng)話“錢包”(dai213tsai45pau45)混合了官話詞匯,形成新組詞方式“銅錢包”。在音系和語(yǔ)法方面,[an][i?n][uan]音韻通常只出現(xiàn)在借詞里;西南官話“了”字不但給瓦鄉(xiāng)話帶入了新的動(dòng)態(tài)助詞,而且?guī)肓薣動(dòng)詞+動(dòng)態(tài)助詞+賓語(yǔ)/補(bǔ)語(yǔ)]新的結(jié)構(gòu)方式[33]6。此外,湘西鄉(xiāng)話與湘語(yǔ)也有較多的相似之處:蟹假果遇高化鏈、支微人魚以及止攝合口并存、陽(yáng)聲韻入聲韻與陰聲韻的配套變化、調(diào)類調(diào)值調(diào)型類型的一致性、全濁入聲送氣不送氣分讀等,這些語(yǔ)音特點(diǎn)影響了整個(gè)鄉(xiāng)話音韻格局[34]。整體來(lái)看,語(yǔ)言接觸的結(jié)果有三類:語(yǔ)言替換、語(yǔ)言影響、語(yǔ)言混合。從鄉(xiāng)話的演變過(guò)程可以看到不同類型語(yǔ)言接觸的結(jié)果。第一階段,鄉(xiāng)話按照固有的語(yǔ)音特點(diǎn)、結(jié)構(gòu)規(guī)律對(duì)外來(lái)語(yǔ)言的成分進(jìn)行改造,用以符合自身語(yǔ)言體系。這進(jìn)一步豐富了鄉(xiāng)話的表現(xiàn)形式與語(yǔ)言活力。第二階段,由于強(qiáng)勢(shì)語(yǔ)言的包圍與語(yǔ)言態(tài)度的轉(zhuǎn)變,語(yǔ)言調(diào)試創(chuàng)新能力減弱,結(jié)構(gòu)系統(tǒng)中異質(zhì)成分增加,發(fā)生紊亂,語(yǔ)言表現(xiàn)力衰退。第三階段,語(yǔ)言本體系統(tǒng)中的結(jié)構(gòu)與意義體系存在特殊性,或語(yǔ)言政策的干預(yù),雙語(yǔ)混雜體得到大多數(shù)人的認(rèn)可,成為共享的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)與記憶載體。

雖然語(yǔ)言接觸的過(guò)程是不同時(shí)期的歷史累積,但接觸緣由主要?dú)w根于區(qū)域內(nèi)人群的交流實(shí)踐。沅陵地區(qū)秦置黔中郡,漢屬武陵郡。隋唐之際,縣為重地,隨軍游宦者頂踵相接。宋元開通京都入滇的通道,境內(nèi)設(shè)界亭驛、馬底驛驛站,移民遷徙頻繁。元明時(shí)期他省避兵者流徙于此。嘉靖四十二年(1563年)沅陵棋坪鄉(xiāng)設(shè)拱辰營(yíng);崇正初,苗酋飛天王張五保叛,辰沅參將鄧祖禹討平之,夷其巢。清初,縣承駐麻溪以鎮(zhèn)苗,并設(shè)船溪、酉溪、明溪、會(huì)溪等六個(gè)巡檢署嚴(yán)密控制。嘉慶時(shí),又在鄉(xiāng)話人地區(qū)烏宿營(yíng)增兵八百三十名,添設(shè)都司、千總、外委等十九名武官,加強(qiáng)防苗部署[35]。歷史上沅水流域是中原王朝對(duì)西南實(shí)施統(tǒng)治的通道,也是移民、土著、帝國(guó)及其信仰等元素不斷地疊加與交織地帶,在此呈現(xiàn)出豐富多樣的文化面孔與語(yǔ)言形態(tài)。再加上鄉(xiāng)話人群多寓居于溪流山澗,通婚圈相對(duì)固定,對(duì)外交流較少,能夠較多較好地保存古老音韻。民國(guó)《沅陵縣志》記載:“又蠻族之外,有所謂乞老族者,今之熟苗也。往時(shí),聚居于沃水萬(wàn)山之中,今之瀘溪、古丈、乾城、鳳凰、永綏各地,皆乞老所盤踞也。其族性尤獷悍,初與蠻族居地毗連,蠻族畏之,相約不犯。然每伺蠻人擄劫,恒要其歸而奪之,蠻人亦無(wú)如之何也。蠻族既滅,漢人又從事于苗疆之開拓,于是有乾嘉用兵之役。吾邑保平鄉(xiāng)、建立鎮(zhèn)一帶,屢為苗人所焚殺?！盵21]85材料中描述了苗疆地區(qū)熟苗與蠻族、苗與漢從相約不犯到屢為苗人所殺的互動(dòng)過(guò)程。從地理范圍上看,建立鎮(zhèn)轄區(qū)有金溪堡、耍溪堡、三青北堡、楊溪堡、舒溪堡、桐木堡等,熟苗的徙居之地與瓦鄉(xiāng)人分布的舒、楊、荔溪流域大致吻合。從人群交往看,瓦鄉(xiāng)人是屯衛(wèi)遺裔、熟苗群體、商貿(mào)移民混雜而成的族群,他們生活于邊界模糊的中間地帶,長(zhǎng)期的交互實(shí)踐與社會(huì)變遷使多種文化相互碰撞、聯(lián)結(jié),形成了共同體內(nèi)部新的文化傳統(tǒng)。

諸多瓦鄉(xiāng)族譜材料也佐證了人群來(lái)源的多樣性。姜、瞿是楊溪、舒溪區(qū)域瓦鄉(xiāng)人群中的大姓。沅陵舒溪口《姜姓續(xù)譜》記載:“吾先祖德厚公,原居江西吉安府太和縣,后唐莊宗同光三年奉詔遷湘,落籍寧鄉(xiāng)黃村。傳十有三世至秀十公,于大明永樂(lè)初年又由寧鄉(xiāng)遷往常德。秀十公之子以良、以伏、以清即澄鴻治三公,將祖?zhèn)縻~魚裁三,各執(zhí)一段為志,旋居洞庭、武陵多縣,以清公落居舒溪口槐樹沖,至今世傳二十有余。”(2)資料來(lái)源:沅陵縣盤古鄉(xiāng)楊溪村姜姓后人提供。姜德厚撰:《渭水堂姜氏續(xù)譜序》,2008年修。又有《瞿氏族譜》載:“吾鼻祖殷父也原系子姓,受封瞿姓。歷周泰至宋居江西南昌,新建草橋松柏坪建武祠,傳至萬(wàn)臨公生二子瞿椿瞿柱。宋孝宗十九年,椿公奉命以仕宦居辰州,其孫士龍士沖士淵。我祖士沖由辰州老鶇溪徙居沅邑荔溪鵝頸一帶。山水田土湖田沖水池屬瞿姓管業(yè),外姓不得侵占。”(3)資料來(lái)源:沅陵縣盤古鄉(xiāng)楊溪村瞿姓組長(zhǎng)提供。瞿紹乾、瞿紹成撰:《松陽(yáng)郡瞿氏族譜序》,1993年修。由姜、瞿兩姓族譜可以看出,他們都是奉召入遷湖南的軍宦后裔,姜姓明朝遷徙至舒溪口槐樹沖,瞿姓宋代遷入荔溪鵝頸。入湘之后兩姓族人并非直接移居于鄉(xiāng)話區(qū)域,反而以河流為界、祖產(chǎn)管業(yè)分居各地。清代以來(lái),沅酉流域商貿(mào)往來(lái)繁榮,鄉(xiāng)話人群隨著貿(mào)易流動(dòng)棲居外地,如舒溪石姓、姜姓,荔溪宋姓、顏姓、江姓,楊溪張姓、李姓,當(dāng)時(shí)以駕鹽船為業(yè),各于其地購(gòu)地建屋,寄寓妻孥,歲月既久,漸成聚落。鄉(xiāng)人有過(guò)之者,其子孫猶能操鄉(xiāng)話,以應(yīng)客。鄉(xiāng)話人群的移入與遷出使自我與他者的文化相互交錯(cuò)纏繞,呈現(xiàn)出“居與游”式的文化復(fù)合性。這種復(fù)合性的構(gòu)成一方面體現(xiàn)于社會(huì)共同體在文化邊界兩邊的聯(lián)動(dòng),另一方面內(nèi)涵跨文化關(guān)系中的等級(jí)觀念[36]。總之,鄉(xiāng)話語(yǔ)言接觸的過(guò)程創(chuàng)造了多重文化復(fù)合的空間,各種人群在行政邊緣的中間地帶互嵌融合,呈現(xiàn)出了“你中有我,我中有你,和而不同”的文化景觀。

四、“文化復(fù)合”:瓦鄉(xiāng)人的空間感知與地方命名

如果說(shuō)王朝國(guó)家對(duì)沅酉流域的開發(fā)與控制是瓦鄉(xiāng)文化形成的歷史背景,那么不同人群關(guān)系的復(fù)雜互動(dòng)賦予了中間地帶實(shí)質(zhì)性內(nèi)涵。山水相間的自然生態(tài)成為外來(lái)人口經(jīng)濟(jì)開發(fā)和土地利用的資源,平地、河谷、山地不同的生計(jì)方式造成了軍、民、苗身份與責(zé)任的差異。但明清之后,以水陸通道為基礎(chǔ)的貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)打通了人群身份的區(qū)隔,將整個(gè)苗疆地區(qū)聯(lián)系為一個(gè)整體[37]。區(qū)域內(nèi)人群關(guān)系不斷疊加和變化,呈現(xiàn)出族群流動(dòng)的圖像與文化的復(fù)合性。鄉(xiāng)話雖然在語(yǔ)言接觸中影響、借用、混合了其他方言,但作為共享的文化載體包含了人群認(rèn)知結(jié)構(gòu)、群體經(jīng)驗(yàn)、道德情感多重因素,對(duì)于追溯瓦鄉(xiāng)歷史文化譜系的生成提供了切入點(diǎn)。

當(dāng)瓦鄉(xiāng)人群定居于沅酉區(qū)域,首要思考的是如何適應(yīng)生態(tài)環(huán)境帶來(lái)的挑戰(zhàn),如何勾連人、事、地的關(guān)系成為權(quán)威的地方制造者。瓦鄉(xiāng)人所生活的地理環(huán)境是東南走向的河谷山地,地勢(shì)由南向北漸低,其生計(jì)模式以耕作捕魚為主。我們發(fā)現(xiàn)在鄉(xiāng)話體系中對(duì)方位空間的描述往往與山水走向有關(guān)。山的北面意為上,稱高頭[kau55ta],山的南面意為下,稱頭[tщ41ta];河流上游為西面[tsi25ta],下游為東面[o25ta]。這套空間方位系統(tǒng)直接表現(xiàn)于瓦鄉(xiāng)人傳統(tǒng)民居建筑之中。堂屋是瓦鄉(xiāng)房屋建筑中的核心,瓦鄉(xiāng)人相信“東方為尊”,所以將火床與長(zhǎng)輩居住的“倒房”[tau33v13]安置于東邊。可是所謂東邊并不一定是地理位置上的東,無(wú)論房屋的朝向如何瓦鄉(xiāng)人將面對(duì)大門的右手邊視為東方。以自我區(qū)位為標(biāo)準(zhǔn),東為內(nèi)[la51ho31],其余三邊為外[le31dze55][33]68?？梢?jiàn),瓦鄉(xiāng)人的空間感從來(lái)不會(huì)固定于某個(gè)方向,反而是根據(jù)具體事物的周邊環(huán)境或者山水分布來(lái)判斷。關(guān)于方位感知與空間秩序的知識(shí),瓦鄉(xiāng)人將其實(shí)踐于日常生活的交往之中,并與其他族群的風(fēng)俗習(xí)慣相互影響融合。同治《溆浦縣志》記載:“瑤俗墻垣內(nèi)設(shè)大榻,高約兩米,左右各一,中置火爐炊。坐臥其上,男女無(wú)別,客民宿其家就西榻,主人就東榻。雖嚴(yán)冬,寢不覆被,惟向火而已。”[38]而瓦鄉(xiāng)人不僅接納了火床風(fēng)俗還對(duì)其位置的分類更加細(xì)致,火床神位方為當(dāng)頭[da55ta],一般是老人和貴客的座位;“當(dāng)頭”右側(cè)是上把位,左側(cè)是下把位,上把位的左邊一般是遠(yuǎn)客、年紀(jì)稍長(zhǎng)的人的座位,右邊是年輕男子或中年婦女的位置;下把位的右邊一般是主人家的座位,左邊是年輕女子或媳婦的位置。這樣的空間表達(dá)不僅將祖先經(jīng)驗(yàn)熔煉在日常生活的地理環(huán)境中,同時(shí)還展現(xiàn)出各種社會(huì)關(guān)系、文化習(xí)慣、意識(shí)形態(tài)相互影響的過(guò)程。除了指代方位之外,這些詞匯與自然、個(gè)體、秩序聯(lián)系起來(lái),在不同人群的互動(dòng)實(shí)踐中被賦予規(guī)范力與道德性,使其成為一個(gè)糅雜多重關(guān)系意志的復(fù)合概念。

如果說(shuō)鄉(xiāng)話系統(tǒng)中方位詞匯的多樣性是瓦鄉(xiāng)人與周邊族群長(zhǎng)期交往相互借鑒的結(jié)果,那么具體的地方命名更能體現(xiàn)出人群對(duì)歷史事件、特殊活動(dòng)的體悟與情感。語(yǔ)言是走向新世界的通道,地名既保存了祖先的話語(yǔ),也展現(xiàn)了對(duì)陌生土地的印象。在沅陵地區(qū)以山、水、洞穴命名的瓦鄉(xiāng)村落眾多,相關(guān)的地名傳說(shuō)內(nèi)容豐富,被歷代文人墨客游玩書寫,是瓦鄉(xiāng)人群體經(jīng)驗(yàn)與集體記憶的重要組成部分。通過(guò)考證這些地名所屬的語(yǔ)言、命名變化、敘事背景,可以追溯不同人群達(dá)到某地的時(shí)間序列及互動(dòng)狀態(tài)。如戈洞[kho53tu21]是二酉苗族鄉(xiāng)瓦鄉(xiāng)人居住的村落。相傳以獵為生舒姓兄弟二人常來(lái)此地打獵,每獵必獲,此后哥哥遷此定居。戈洞是音譯地名,表達(dá)的是哥哥喜歡之意。在鄉(xiāng)話中沒(méi)有與此相對(duì)應(yīng)的詞匯。葉德書發(fā)現(xiàn)戈洞可能來(lái)源于土家語(yǔ)“阿可董[a21kho53tu21]——哥哥居住的地方”的簡(jiǎn)化和誤記[39]。事實(shí)上,在人群融合的過(guò)程中文化表征的邊界會(huì)逐漸淡化,但承載著情感與想象力的景觀名稱提醒著人們不可忘記過(guò)去發(fā)生的故事。當(dāng)戈洞村村民土家族源記憶與苗族的政治身份存在著張力時(shí),他們開始尋求第三種解釋路徑——我們都是瓦鄉(xiāng)人,戈洞是鄉(xiāng)話系統(tǒng)中的借詞。過(guò)去研究者往往更多關(guān)注人群對(duì)地理位置和空間分類的認(rèn)知差異,強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言獨(dú)特性帶來(lái)的人群區(qū)分,而戈洞村的案例說(shuō)明了語(yǔ)言的獨(dú)特性可能是對(duì)地域社會(huì)多重力量關(guān)系的一種整合,是不同族群語(yǔ)言互嵌、文化共享的景觀。當(dāng)越來(lái)越多的人接納使用這樣的命名狀態(tài)與言語(yǔ)系統(tǒng),人、事、物的關(guān)系在一定的空間范圍內(nèi)被反復(fù)確認(rèn),最后形成了人群內(nèi)部共享的地方知識(shí)譜系。因此,物理景觀的命名不僅是人群對(duì)周遭事物特征的編碼,還承載著語(yǔ)言實(shí)踐者關(guān)于集體的記憶與情感。瓦鄉(xiāng)人接納戈洞的案例說(shuō)明地方意義的生產(chǎn)是不同族群彼此聯(lián)結(jié)、互相認(rèn)同的過(guò)程,它代表著地理經(jīng)驗(yàn)超越地域限制與族群分別成為權(quán)威性的公共知識(shí),并滿足不同人群對(duì)地方的想象。在一定程度上,這種互嵌式地名為代表的語(yǔ)言景觀充分展現(xiàn)了語(yǔ)用共享。它是集體記憶保存下來(lái)、高度概括地理空間的文化符號(hào),促使不同族群真實(shí)感知共同生活的空間,夯實(shí)了其地域認(rèn)同、家園認(rèn)同的基礎(chǔ)。

在沅陵縣筲箕灣鎮(zhèn)地區(qū),“金華山”常常被瓦鄉(xiāng)人視為與祖先有關(guān)的智慧之地。它位于縣城南面七十里,其巔巨石橫數(shù)尺,夜視若金華緩出云漢之表。山后有舒溪流其下,前有楊溪過(guò)其旁,兩水分流出辰河,而此峰鼎峙其中[40]。在地理位置上,金華山為舒、楊二溪流的發(fā)源山麓,因景似出云金華而得名。文人筆下的風(fēng)物書寫將金華山的鐘靈毓秀賦予了唐太宗夢(mèng)尋仙山的故事情節(jié)[41]。清人潘勝鵬曾寫文記錄山中異事:昨夏登樓,忽見(jiàn)洞中白霧涌出,形如素練,繞窗十余丈,后有黑霧一團(tuán),雷轟其內(nèi),走舒溪大橋一帶,瞬息煙霧散鋪,雷聲迅疾,雨滂沱,逾兩時(shí)方止。倚樓望,一匹素練,徐徐而回,過(guò)窗前入洞中。予曰:“其洞,龍之靈呼?宜是山之多異觀也?！盵42]詩(shī)詞多著墨于山形之異,將雨后云霧繚繞的景色想象為神龍之靈,塑造了有關(guān)名山的神圣空間。同時(shí),世居于此的瓦鄉(xiāng)人也展開了對(duì)山川的創(chuàng)作。在瓦鄉(xiāng)村落流傳的創(chuàng)世神話,如《金童玉女》《儺公儺婆》都與金華山有密切的聯(lián)系?！督鹜衽分v述了兩兄妹前往金華山尋找火種,經(jīng)歷千萬(wàn)難關(guān)后,兩人化身桐子樹為瓦鄉(xiāng)人帶來(lái)光明的故事。與此類似,《儺公儺婆》描寫了某次齊天洪水中只有姐弟兩人存活下來(lái)。他們躲在葫蘆中漂泊到金華山山頂,從此繁衍生息,創(chuàng)造出了瓦鄉(xiāng)人。兩則故事都屬于兄妹創(chuàng)世的母題,拼接了“火種”“洪水”情節(jié),這類體裁在西南少數(shù)民族的口頭傳統(tǒng)中較為常見(jiàn)。但值得一提的是,故事中的瓦鄉(xiāng)人不約而同地將對(duì)祖先的想象寄情于金華山,使其成為承載族群歷史、智慧、情感的家園空間。為何瓦鄉(xiāng)人如此熱衷關(guān)聯(lián)自身與具體地點(diǎn)的聯(lián)系?這可能離不開他們對(duì)自然環(huán)境、生計(jì)模式與生活方式的記憶與理解。地名作為一種想象性的體驗(yàn),體現(xiàn)出自然和社會(huì)環(huán)境的互動(dòng),是一種占有地球部分的方式[43]。每個(gè)人對(duì)位置的感官存在著差異,但通過(guò)社會(huì)文化可以整合與改變體驗(yàn),并且在共同體內(nèi)部創(chuàng)造出地方的象征意義。具體來(lái)說(shuō),當(dāng)“金華山”進(jìn)入瓦鄉(xiāng)人的知識(shí)體系,人們會(huì)生產(chǎn)各類語(yǔ)言文本來(lái)尋找地域上的歸屬感,以保證群體身份的正統(tǒng)性與話語(yǔ)權(quán)威。從地形形態(tài)到文化符號(hào),地名內(nèi)涵的變化隱含著區(qū)域社會(huì)人群結(jié)構(gòu)與文化模式的變遷,呈現(xiàn)出豐富、多元、復(fù)雜的意義。無(wú)論是借用其他詞匯或者是直接命名,都是在地理單元里融合新舊傳統(tǒng)、調(diào)整秩序結(jié)構(gòu)、表現(xiàn)自我認(rèn)同的過(guò)程。因此,地名符號(hào)是一個(gè)超越時(shí)空限制的復(fù)合的概念,不僅表達(dá)瓦鄉(xiāng)人對(duì)河流山川的感知力和想象力,還呈現(xiàn)出沅酉流域人群流動(dòng)聯(lián)結(jié)的軌跡與文化融合的圖景。

五、結(jié)語(yǔ)

在中華民族多元一體格局下,“中間地帶”是族群互動(dòng)的地理文化空間,也是理解中國(guó)多民族交往交流交融的重要概念。它打破了以往“中心-邊緣”的研究范式,嘗試以中間視角追溯人群遷徙、流動(dòng)接觸、融合分離的歷史。本文從語(yǔ)言接觸的角度分析了中間地帶上族群聯(lián)結(jié)的軌跡與文化融合的圖景,呈現(xiàn)出語(yǔ)言認(rèn)同在鑄牢中華民族共同體意識(shí)中發(fā)揮的重要作用。

首先,湘西瓦鄉(xiāng)人生活在沅酉流域,是屯衛(wèi)遺裔、商貿(mào)移民、苗瑤民族混雜而成的族群,長(zhǎng)時(shí)間過(guò)著流動(dòng)移居的生活。族群遷徙和人口流動(dòng)使多種語(yǔ)言在一定區(qū)域內(nèi)交匯影響、互相嵌入,彼此連續(xù),形成了“你中有我,我中有你”的語(yǔ)言生態(tài)。語(yǔ)言文化是人類學(xué)揭示中華民族關(guān)系的重要手段與內(nèi)容,在族群交往交流交融的過(guò)程中,鄉(xiāng)話與西南官話、漢語(yǔ)方言互鑒共生,使語(yǔ)言符號(hào)成為群體內(nèi)部共享的知識(shí),凝聚了共同體意志,展現(xiàn)出多元復(fù)合的文化特質(zhì)。在瓦鄉(xiāng)人民俗節(jié)日、民間敘事、地理命名等方面都能看到不同族群心意相通、價(jià)值相符、審美共享的過(guò)程。此外,瓦鄉(xiāng)雙語(yǔ)人長(zhǎng)時(shí)間散居于不同族群之間,接受各種價(jià)值觀念,獲得跨民族的政治身份,成為鏈接民族交往的中間橋梁,促進(jìn)了民族間的文化融合。

其次,語(yǔ)言接觸是中間地帶上頻發(fā)的一種現(xiàn)象,它引起的不僅僅是語(yǔ)言變異的形式與結(jié)果,更呈現(xiàn)出語(yǔ)言接觸后認(rèn)同的形成過(guò)程。具體來(lái)說(shuō),鄉(xiāng)話體系承載著不同時(shí)間序列中群體的記憶與歷史、經(jīng)驗(yàn)與情感,也包含著語(yǔ)言實(shí)踐者的心理機(jī)制、思維認(rèn)知與文化模式。山川相間的生態(tài)環(huán)境,耕稼陶漁的生計(jì)方式,影響了瓦鄉(xiāng)人的空間感知與地方命名,呈現(xiàn)出豐富復(fù)雜的意義。當(dāng)人群到達(dá)新的區(qū)域,需要重新表述地點(diǎn),新舊傳統(tǒng)、秩序、結(jié)構(gòu)在地理空間內(nèi)里組合,創(chuàng)造出包含多重關(guān)系意志的語(yǔ)言符號(hào)。這些語(yǔ)言符號(hào)是不同價(jià)值取向的人群相互尊重、彼此聯(lián)結(jié)、互嵌共生的結(jié)果,也是共同體意識(shí)的文化根基。在日常生活中,瓦鄉(xiāng)人的語(yǔ)言實(shí)踐不斷強(qiáng)調(diào)族群間的互聯(lián)互信互尊互助,以美美與共推動(dòng)認(rèn)同共同體內(nèi)部的文化,形成了以語(yǔ)言載體為核心的情感聯(lián)結(jié),從而進(jìn)一步推動(dòng)了共同體成員的身份建構(gòu)。

最后,在鑄牢中華民族共同體意識(shí)的研究中,語(yǔ)言文化向度往往沒(méi)有引起足夠的重視。瓦鄉(xiāng)人的案例說(shuō)明語(yǔ)言共生與文化復(fù)合為各民族人心歸聚、精神相依提供了基礎(chǔ),并一脈相承了共同體內(nèi)部的信念與價(jià)值觀,增強(qiáng)了對(duì)中華民族的認(rèn)同感和自豪感。中華民族共同體意識(shí)話語(yǔ)建構(gòu)不僅需要探究語(yǔ)言符號(hào)的工具性,也應(yīng)該充分關(guān)注語(yǔ)言文化在民族交往交流交融中發(fā)揮的重要作用。