文章編號(hào)：1671-1653（2023）04-0098-06

摘?要：隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的推進(jìn)，走馬鎮(zhèn)民間故事從特定群體所享有的地方傳統(tǒng)，逐漸進(jìn)入遺產(chǎn)話語(yǔ)體系，并在文化交流對(duì)話中經(jīng)歷了“公共化”的過(guò)程。多元行動(dòng)方的參與以及地方保護(hù)實(shí)踐中對(duì)故事講述精英的關(guān)注，使得地方社會(huì)民眾在走馬故事遺產(chǎn)化的進(jìn)程中呈現(xiàn)出多聲的態(tài)勢(shì)。以活態(tài)為取向的文化保護(hù)工作衍生出地方以講述實(shí)踐為中心的保護(hù)策略，在拓展故事講述場(chǎng)域的基礎(chǔ)上，同時(shí)推動(dòng)著承繼傳統(tǒng)與傳統(tǒng)化的兩類傳承者的出現(xiàn)。在流動(dòng)性已成常態(tài)的當(dāng)代社會(huì)中，這種現(xiàn)象的出現(xiàn)與非遺構(gòu)建起超越地方的交流框架直接相關(guān)。

關(guān)鍵詞：走馬故事；非遺保護(hù)；講述場(chǎng)域；文化代言；傳統(tǒng)化

中圖分類號(hào)：F127????文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A???DOI：10.7535/j.issn.1671-1653.2023.04.013

Heritagization and Publicization of Storytelling Tradition：Insight from the Safeguarding Practices of "Zouma Folktales"

WANG Xinyi

（School of Chinese Language and Literature， Beijing Normal University， Beijing 100875， China）

Abstract：With the advancement of safeguarding efforts of intangible cultural heritages，the storytelling tradition of Zouma， once being exclusive to a specific community， has gradually integrated into the discourse of heritage. It has undergone a process of "publicization" through cultural exchange and dialogue. The engagement of all actors， along with the local emphasis on storytellers， has fostered a pluralistic landscape in Zouma. The safeguarding efforts oriented towards vitality have given rise to a local safeguarding strategy centered on storytelling practice. This strategy not only broadens the storytelling fields but also encourages the emergence of two distinct groups of practitioners： tradition inheritors and traditionalists. In contemporary fluid and mobile society， the appearance of this phenomenon is closely linked to the creation of communication frameworks that transcend local geographical boundaries， all catalyzed by the heritagization process.

Keywords：Zouma folktales；safeguarding of intangible cultural heritage；storytelling field；cultural agent；traditionalization

2003年聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化公約》（以下簡(jiǎn)稱《公約》）的出臺(tái)及其在國(guó)際范圍內(nèi)的推行，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡(jiǎn)稱“非遺”）保護(hù)工作在全球范圍內(nèi)獲得了日漸廣泛的關(guān)注。中國(guó)作為《公約》締約國(guó)之一，自批約以來(lái)便在全國(guó)范圍內(nèi)積極推行非遺保護(hù)工作，并得到社會(huì)各界的積極響應(yīng) ^{[1]（P1-8）}。

然而，由于非遺概念的開(kāi)放性以及文化實(shí)踐的復(fù)雜性，非遺保護(hù)工作在推行過(guò)程中總伴隨著政府、民眾與學(xué)術(shù)等多方話語(yǔ)的磋磨^{[2]（P6-17）[3]（P69-74）}。特定群體所享有的地方文化表現(xiàn)形式被確認(rèn)和確定為遺產(chǎn)項(xiàng)目的過(guò)程，意味著其超越原先的文化空間而被置于多層級(jí)文化空間中獲得新的闡釋與理解。而在進(jìn)入遺產(chǎn)話語(yǔ)體系并加入遺產(chǎn)化帶來(lái)的文化交流對(duì)話過(guò)程中，地方傳統(tǒng)實(shí)則經(jīng)歷著“公共化”的過(guò)程，也因而面臨著諸多機(jī)遇與挑戰(zhàn)^{[4]（P76-80）}。本文試圖以國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目“走馬鎮(zhèn)民間故事”的保護(hù)實(shí)踐為例，探討地方民間文學(xué)傳統(tǒng)在“公共化”過(guò)程中的處境與張力。

一、走馬故事的保護(hù)進(jìn)程

重慶市走馬鎮(zhèn)的故事傳統(tǒng)為外界所關(guān)注是從1987年“中國(guó)民間文學(xué)三套集成”（以下簡(jiǎn)稱“三套集成”）普查工作推行至當(dāng)?shù)亻_(kāi)始的。不過(guò)，在20世紀(jì)的后十余年間，由于當(dāng)時(shí)的文化保護(hù)工作及相關(guān)學(xué)界尚且將“文本”視作民間文學(xué)保護(hù)的核心，圍繞走馬鎮(zhèn)故事傳統(tǒng)開(kāi)展的主要是以故事家為中心的普查工作，希望通過(guò)對(duì)故事家所掌握的故事文本的記錄以實(shí)現(xiàn)對(duì)故事傳統(tǒng)的建檔保護(hù)。^①在這一階段，普查工作主要由走馬鎮(zhèn)（1993年前為走馬鄉(xiāng)）政府主導(dǎo)，先由下轄村、社區(qū)上報(bào)轄區(qū)故事量較大的人，再由鎮(zhèn)文化專干考察、采錄。因此，盡管普查工作遍及全鎮(zhèn)及下屬村、社區(qū)，但主要面向的是由各村、社區(qū)推選出的代表性故事家，參與者也基本局限于地方政府相關(guān)工作人員。雖然走馬鎮(zhèn)因故事家之多、故事蘊(yùn)藏量之大受到國(guó)內(nèi)乃至國(guó)際層面的關(guān)注，但在轟轟烈烈的搜集整理工作告一段落后，在走馬鎮(zhèn)的文化專干和故事家眼中，便“沒(méi)有哪個(gè)再談這些事情了，……我們?cè)瓉?lái)收集的磁帶、資料袋，全部在盒盒里面睡大覺(jué)”。^②

2005年，中國(guó)第一批國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目申報(bào)工作啟動(dòng)。2006年，“走馬鎮(zhèn)民間故事”項(xiàng)目被納入第一批國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目名錄，“三套集成”普查工作中被“發(fā)現(xiàn)”并被重點(diǎn)關(guān)注的“千則故事家”魏顯德被認(rèn)定為該項(xiàng)目的代表性傳承人。由于非遺保護(hù)工作強(qiáng)調(diào)復(fù)數(shù)的主體、過(guò)程性保護(hù)等理念，在被納入非遺保護(hù)框架中后，走馬鎮(zhèn)的故事保護(hù)工作重心逐漸轉(zhuǎn)向了對(duì)傳承主體與傳承實(shí)踐的保護(hù)^{[2]（P6-17）[5]（P114-119）}。在傳承主體方面，除了持續(xù)性組織申報(bào)代表性傳承人外，走馬鎮(zhèn)政府先后組織成立了“走馬鎮(zhèn)民間故事保有會(huì)”與“走馬鎮(zhèn)文藝家協(xié)會(huì)”，以期為積極參與故事傳承的故事家與研究者等搭建交流平臺(tái)。此外，為了解決傳承群體年齡偏大、年輕傳承人缺失的問(wèn)題，鎮(zhèn)政府組織了“傳承拜師帶徒弟”的活動(dòng)，鼓勵(lì)代表性傳承人收徒；并聯(lián)合地方曲藝界人士，面向當(dāng)?shù)貙?duì)故事感興趣的年輕人開(kāi)設(shè)故事講述培訓(xùn)班，以提升當(dāng)?shù)啬贻p人的故事講述熱情與能力。事實(shí)上，部分后來(lái)被認(rèn)定為該項(xiàng)目代表性傳承人的，便是“傳承拜師帶徒弟”活動(dòng)與培訓(xùn)班的參與者。

傳承實(shí)踐方面，“講故事”則被視為傳承故事傳統(tǒng)的重要途徑。^③走馬鎮(zhèn)政府仍發(fā)揮著協(xié)調(diào)組織作用，定期開(kāi)展故事賽會(huì)、鼓勵(lì)故事家積極參與重慶市的其他故事講述活動(dòng)等等。譬如，2009年起，在走馬鎮(zhèn)老街上的三座老茶館中開(kāi)設(shè)了“茶館故事會(huì)”，每到“趕場(chǎng)”（即趕集）日的上午便邀請(qǐng)故事家在茶館中講故事。同時(shí)，從2000年起便嘗試將走馬故事引入小學(xué)校園的走馬小學(xué)，也在后來(lái)進(jìn)入非遺保護(hù)的框架之中。通過(guò)開(kāi)設(shè)故事課、組建故事隊(duì)、定期開(kāi)展“小小傳承人故事大獎(jiǎng)賽”等，希望將非遺融入學(xué)校教育以促進(jìn)故事傳統(tǒng)的代際傳承。事實(shí)上，有部分走馬小學(xué)的畢業(yè)生便是受小學(xué)階段的故事教育影響，后來(lái)選擇參與到走馬故事或其他文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作中。

總體來(lái)看，進(jìn)入非遺保護(hù)框架之后，走馬故事得到了國(guó)家與地方層面的關(guān)注。以社區(qū)為基礎(chǔ)開(kāi)展的系列保護(hù)實(shí)踐也稱得上成效顯著：傳承個(gè)體得到了制度保護(hù)與地方政府關(guān)照；活態(tài)的講述實(shí)踐得以持續(xù)性地開(kāi)展；社區(qū)內(nèi)部的年輕一代通過(guò)學(xué)校教育與身邊的講述實(shí)踐提升了對(duì)故事的認(rèn)識(shí)與傳承的積極性。不過(guò)，深入檢視則可以注意到，社區(qū)內(nèi)部的不同主體在此過(guò)程中擁有著不同的立場(chǎng)與觀念，參與程度與方式也不盡相同。

當(dāng)然，將社區(qū)視為非遺保護(hù)的主體本身并不意味著認(rèn)為社區(qū)是整齊劃一的團(tuán)體。在非遺保護(hù)語(yǔ)境中，社區(qū)、群體與個(gè)人是互涉的傳承主體，共同指向“復(fù)數(shù)的人”^{[6]（P74-81，123）}。關(guān)于社區(qū)的特質(zhì)問(wèn)題，聯(lián)合國(guó)教科文組織指出，“社區(qū)并非是均質(zhì)的，在一個(gè)社區(qū)或者群體之內(nèi)，對(duì)于非遺的認(rèn)同和保護(hù)事宜可能會(huì)有不同的意見(jiàn)”^{[7]（P111-117）}。而在走馬鎮(zhèn)，盡管總體而言當(dāng)?shù)孛癖姸家呀?jīng)對(duì)作為地方代表性文化符號(hào)的故事?lián)碛邢喈?dāng)高的文化自覺(jué)，并樂(lè)于向來(lái)訪者承認(rèn)故事是他們珍視的地方文化；但同時(shí)，他們也清晰體驗(yàn)著非遺保護(hù)實(shí)踐中社區(qū)內(nèi)部的異質(zhì)性參與，并對(duì)此持有不同的態(tài)度。

在走馬鎮(zhèn)民眾的敘述中，尤為突出的是“政府”在非遺保護(hù)中發(fā)揮了重要的作用。盡管教科文組織出于對(duì)政府力量過(guò)度干預(yù)和影響非遺項(xiàng)目的擔(dān)憂，尤為強(qiáng)調(diào)社區(qū)在非遺保護(hù)中的主體地位，并主張警惕或規(guī)避政府力量的主導(dǎo)性^{[6]（P74-81，123）}。但由于中國(guó)社會(huì)的特性，政府在中國(guó)的非遺保護(hù)工作中，恰恰是重要的行動(dòng)方之一^{[3]（P69-74）}。在走馬故事的保護(hù)實(shí)踐中也同樣可以發(fā)現(xiàn)，鎮(zhèn)政府從非遺項(xiàng)目申報(bào)階段便承擔(dān)著組織協(xié)調(diào)的角色，也在各項(xiàng)具體保護(hù)措施的推進(jìn)中扮演著重要的協(xié)調(diào)溝通角色，并深度參與后續(xù)的代表性傳承人申報(bào)等工作。當(dāng)然，鎮(zhèn)政府由于自身立場(chǎng)，在許多行動(dòng)中考慮的主體往往不止走馬鎮(zhèn)民眾這一方，這使得地方政府或與政府合作的個(gè)體可能更傾向于去尋求“外面的人”的支持與回應(yīng)。因此，部分民眾對(duì)于政府的一些舉措持較為審慎的態(tài)度。一位在走馬鎮(zhèn)長(zhǎng)大的高中生遠(yuǎn)野^④向筆者表示，新媒體平臺(tái)上能看到的走馬故事都是“給外面的人看的，不是我們本地人的”。

二、講述場(chǎng)域的構(gòu)建

在實(shí)踐過(guò)程中，地方政府需要顧及各方訴求，且需要采取更具可行性的保護(hù)策略。在傳承主體的保護(hù)方面，被認(rèn)定為代表性傳承人得到制度性保護(hù)的主要是具有突出講述才能者，即民間文學(xué)研究中所說(shuō)的故事家。^⑤這種選擇與傳承人保護(hù)制度的考量及故事傳統(tǒng)的自身特征都是一致的。2011年頒布的《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》規(guī)定，非遺代表性項(xiàng)目的代表性傳承人應(yīng)符合以下條件：一是熟練掌握其傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；二是在特定領(lǐng)域內(nèi)具有代表性，并在一定區(qū)域內(nèi)有較大影響；三是積極開(kāi)展傳承活動(dòng)?？梢园l(fā)現(xiàn)，制度規(guī)定的代表性傳承人主要指向的便是掌握某項(xiàng)非遺的“文化精英”。學(xué)界也指出，盡管某一傳統(tǒng)是為特定群體所共享的，但不同個(gè)體對(duì)傳統(tǒng)的掌握情況及其對(duì)傳統(tǒng)的影響程度也都有差別。因此，就走馬鎮(zhèn)故事傳統(tǒng)而言，制度性保護(hù)工作首先考慮作為故事傳統(tǒng)“集大成者”的故事家群體也是應(yīng)當(dāng)?shù)摹?/p>

不過(guò)，從另一個(gè)角度看，民間文學(xué)并非由精英個(gè)體進(jìn)行的獨(dú)立審美活動(dòng)，它的生產(chǎn)與傳續(xù)都需要在至少二人在場(chǎng)的公共空間中進(jìn)行。對(duì)此，學(xué)界亦認(rèn)識(shí)到民間文學(xué)類非遺保護(hù)中“講述”與“場(chǎng)域”的重要性^{[8]（P9-14）[9]（P20-24）}。“講故事”作為傳承實(shí)踐的重要性也正在于此?！爸v故事”并不止意味著講述者個(gè)體對(duì)自身保有的故事知識(shí)的表達(dá)，而是指向巴莫曲布嫫所說(shuō)的依據(jù)“表演事件的存在方式及其存在場(chǎng)境”來(lái)確定的“演述場(chǎng)域”^{[10]（P150）}。使用“演述”一詞是考慮到諾蘇彝族的史詩(shī)敘事傳統(tǒng)同時(shí)兼具說(shuō)/唱兩種表達(dá)方式，而對(duì)于同為口頭敘事的走馬故事來(lái)說(shuō)，兼具時(shí)空含義的講述場(chǎng)域，同樣既是講述人與聽(tīng)眾共同營(yíng)造的表演空間，也是展現(xiàn)故事傳統(tǒng)不可或缺的文化空間^{[11]（P19）}。

然而，故事賽會(huì)等講述活動(dòng)雖然為活態(tài)的講述實(shí)踐提供了場(chǎng)域，卻也在時(shí)空、形式、目的等方面與從前的“吹龍門陣”存在較大區(qū)別。^⑥絕大多數(shù)的公共舞臺(tái)都設(shè)立專門的表演場(chǎng)地，或是搭建的舞臺(tái)，或是圍出的空地，都在物理上將講述者置于了相對(duì)獨(dú)立于其他人的空間中。并且，不少講述活動(dòng)都配備了音響設(shè)備，使得講述者的聲音被放大，聽(tīng)眾的聲音則顯得相對(duì)微小。因此，在公共舞臺(tái)的講述中，即使并沒(méi)有任何規(guī)定限制講述者與聽(tīng)眾交流，往往也不會(huì)存在“吹龍門陣”式的自發(fā)講述中個(gè)體與個(gè)體間的雙向互動(dòng)。即使有，基本上也只是講述者個(gè)體與聽(tīng)眾群體之間的互動(dòng)；互動(dòng)的程度及其對(duì)表演的影響程度也相對(duì)有限，更難以達(dá)到“聽(tīng)的人也成了講者，講的人是聽(tīng)者”這樣的理想狀態(tài)。^⑦換言之，這些在非遺保護(hù)工作中被搭建的講述場(chǎng)域，其深度參與者是相對(duì)局限于表演者，或者說(shuō)故事家群體之中的。

盡管有其局限性，但就故事家群體而言，這些講述場(chǎng)域也被他們重視。與中國(guó)的許多村鎮(zhèn)一樣，現(xiàn)代化進(jìn)程對(duì)走馬鎮(zhèn)民眾的生活方式產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，故事講述傳統(tǒng)也因而趨向衰落。張霞在2001年對(duì)走馬鎮(zhèn)的田野調(diào)查中便注意到了，打工潮的出現(xiàn)、電視等媒介改變了民眾娛樂(lè)方式^{[12]（P34-114）}。2005年的“走馬鎮(zhèn)民間故事”項(xiàng)目申報(bào)書也指出，商業(yè)發(fā)展帶來(lái)的村落搬遷、故事講述者外出打工等，都對(duì)故事傳統(tǒng)的傳續(xù)帶來(lái)了威脅。不僅講述者的數(shù)量在減少，對(duì)既有的講述者而言，聽(tīng)眾與講述場(chǎng)域的減少同樣也威脅著他們的講述熱情。

因此，非遺保護(hù)工作中搭建起的新的講述場(chǎng)所成了他們難得的表演場(chǎng)地。從“三套集成”時(shí)期便被“發(fā)現(xiàn)”，如今仍活躍在故事講述中的代表性傳承人陳伯便表達(dá)了故事賽會(huì)等舞臺(tái)的重要性：“會(huì)打吹的他不得打吹，會(huì)講故事的他不得亂吹”，像平時(shí)他不得講，都是曉得的……任何地方你沒(méi)得個(gè)場(chǎng)地……你去吹，別個(gè)說(shuō)（你）是個(gè)瘋子，是個(gè)神經(jīng)病。^⑧

同時(shí)還需要指出，在這些講述者被進(jìn)一步放大的舞臺(tái)上講故事，對(duì)陳伯這種熱愛(ài)講述、熱愛(ài)自我展示的人來(lái)說(shuō)，也能為他們帶來(lái)情感上的滿足。此外，這些故事講述活動(dòng)所承載的展示、傳承走馬鎮(zhèn)值得珍視的文化遺產(chǎn)等價(jià)值期待，對(duì)講述者而言同樣也是激勵(lì)。陳伯便將公共舞臺(tái)上的講述稱為“正經(jīng)講個(gè)故事”，而非臺(tái)下閑聊間的“信口開(kāi)河”。他在舞臺(tái)上的講述總是富于激情，盡可能地展示自己所保有的豐富的故事儲(chǔ)備和所掌握的表演技巧。

持續(xù)性的故事講述活動(dòng)的開(kāi)展提升了故事傳統(tǒng)在社區(qū)內(nèi)外的可見(jiàn)度，也促進(jìn)了新的傳承力量的生成。對(duì)一些年輕的走馬鎮(zhèn)人來(lái)說(shuō)，當(dāng)?shù)氐墓适聜鹘y(tǒng)可能在他們的成長(zhǎng)時(shí)期便已趨于衰落。反倒是在非遺保護(hù)工作開(kāi)展之后，故事傳統(tǒng)又重回臺(tái)前，也給予了他們接觸與了解的機(jī)會(huì)。當(dāng)前走馬鎮(zhèn)講述群體中非常積極的小周哥便是其中一員。20世紀(jì)80年代末出生的他并不像老一輩故事家一樣生長(zhǎng)于群體性的故事傳統(tǒng)中而將故事內(nèi)化于心，而是在返鄉(xiāng)工作后才逐漸通過(guò)參與非遺保護(hù)工作接觸到故事繼而產(chǎn)生興趣，又在講述實(shí)踐中逐漸形成對(duì)故事傳統(tǒng)的理解。不過(guò)，這樣的成長(zhǎng)經(jīng)歷也使得小周哥與年紀(jì)較長(zhǎng)的故事家在知識(shí)結(jié)構(gòu)上有所不同。他對(duì)故事之外的民間歌謠、地方曲藝等等了解非常有限，并且將舞臺(tái)上的故事講述視為“完整的”、重要的傳統(tǒng)傳承空間。事實(shí)上，小周哥自己也很清楚他與年紀(jì)較長(zhǎng)的故事家的這種區(qū)別。他認(rèn)為許多年長(zhǎng)故事家就像“活化石”，對(duì)地方知識(shí)的方方面面都有所了解甚至精通。至于他自己，“就知道講故事這些，其他的你問(wèn)我，我啥也不知道”。^⑨與此同時(shí)，走馬故事在社區(qū)之外可見(jiàn)度的提升，也使得走馬故事在多方關(guān)注中被認(rèn)為擁有了更高的價(jià)值。這種變化不止讓社區(qū)內(nèi)部成員更深入或更高地評(píng)價(jià)自身的故事傳統(tǒng)，也使得部分社區(qū)之外的個(gè)體在其中看見(jiàn)機(jī)遇。

三、“走馬人”的傳統(tǒng)化實(shí)踐

“走馬鎮(zhèn)民間故事”非遺項(xiàng)目被認(rèn)定之后，便受到了曲藝界的關(guān)注。2010年，中國(guó)曲藝家協(xié)會(huì)將走馬鎮(zhèn)命名為“中國(guó)曲藝之鄉(xiāng)”，并與走馬鎮(zhèn)長(zhǎng)期合作舉辦“走馬杯”講好中國(guó)故事曲藝展演活動(dòng)。其中，參與者并不局限于走馬故事講述者，而是包括全國(guó)各地的曲藝愛(ài)好者。前文提及的面向年輕故事講述者的培訓(xùn)班，也是地方政府與曲藝界聯(lián)合舉辦，希望曲藝界人士能夠分享自己在舞臺(tái)表演上的經(jīng)驗(yàn)技巧，從而提升走馬故事講述者的講述水平。在走馬故事可見(jiàn)度提升的背景下，部分個(gè)體萌生出加入該非遺項(xiàng)目實(shí)踐的想法；而走馬鎮(zhèn)以講述為中心的保護(hù)策略也為他們提供了便利。身為曲藝人的表演經(jīng)驗(yàn)使得他們往往比未經(jīng)受過(guò)科班訓(xùn)練的普通故事家更習(xí)慣于舞臺(tái)上的講述場(chǎng)域，他們也因而得到了許多觀眾，尤其是故事傳統(tǒng)之外觀眾的青睞。他們中的部分個(gè)體甚至通過(guò)在講述場(chǎng)域中話語(yǔ)權(quán)的提升，進(jìn)入到走馬鎮(zhèn)的故事講述群體中，乃至于成了走馬故事的“代言人”。

相較于本地的故事講述者，這些外來(lái)的曲藝界人士進(jìn)行故事講述實(shí)踐的動(dòng)機(jī)更為復(fù)雜。在經(jīng)濟(jì)和聲名方面，走馬故事國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目的身份能夠?yàn)樗麄兊难菟囀聵I(yè)帶來(lái)一定助益，參與走馬故事講述也能為他們自身帶來(lái)“傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”的美名。同時(shí)，雖然有的曲藝界人士也會(huì)強(qiáng)調(diào)自己傳承走馬鎮(zhèn)傳統(tǒng)文化的責(zé)任感，但他們所說(shuō)的“文化”，通常并非指向走馬鎮(zhèn)的地方文化傳統(tǒng)，而是指向一個(gè)更加廣泛的、與民族精神等宏大敘事相關(guān)聯(lián)的“想象的傳統(tǒng)”。

將故事講述與這些宏大敘事相關(guān)聯(lián)，與民間文化在中國(guó)當(dāng)前的整體境遇有關(guān)。在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)，民間文化被置于與現(xiàn)代國(guó)家相對(duì)的位置，因而是需要被革除或改進(jìn)的。而在近三十余年來(lái)，民間文化逐漸被現(xiàn)代國(guó)家接納；在非遺保護(hù)工作推行后，更是被認(rèn)為是現(xiàn)代國(guó)家的內(nèi)在文化，也被認(rèn)為足以與外部世界共享交流^{[13]（P15-22，157）}。民間文化的這種境遇遷變，為這些曲藝界人士提供了通過(guò)故事講述實(shí)現(xiàn)前述目的的社會(huì)語(yǔ)境。相應(yīng)地，這些人在進(jìn)行故事講述實(shí)踐時(shí)，也在有意地將自己的行為與歷史、文化、傳統(tǒng)等敘事相勾連。這種行為可以用傳統(tǒng)化（traditionalization）這一概念予以理解，即在當(dāng)前話語(yǔ)與過(guò)去話語(yǔ)之間創(chuàng)造有效鏈接，從而為自身賦予傳統(tǒng)的權(quán)威^{⑩[14]（P20-25）}。

在這些實(shí)踐者中，在走馬鎮(zhèn)經(jīng)營(yíng)著西南茶館的江西人謝叔是較為典型的個(gè)案。謝叔十余年前來(lái)到走馬鎮(zhèn)開(kāi)茶館，本想借著走馬古鎮(zhèn)被納入走馬鎮(zhèn)旅游規(guī)劃中的東風(fēng)，邀請(qǐng)本地的故事家在茶館中為游客講故事，自己則通過(guò)收取茶位費(fèi)盈利。不料走馬古鎮(zhèn)因各種原因遲遲未能開(kāi)發(fā)，游客數(shù)量始終有限，茶館經(jīng)營(yíng)情況也堪憂。為了降低成本和吸引游客，并未受過(guò)專業(yè)演藝訓(xùn)練的謝叔通過(guò)向走馬鎮(zhèn)故事家與民間藝人學(xué)習(xí)，自己走上舞臺(tái)，講起了故事，并逐漸將表演內(nèi)容擴(kuò)展至四川車燈、金錢板、蓮花落、連簫等地方曲藝，最終形成了一套說(shuō)、演結(jié)合得較為固定的表演樣式。在數(shù)年的經(jīng)營(yíng)下，謝叔的茶館生意仍在維持。由于茶館位于走馬古鎮(zhèn)的長(zhǎng)街上，謝叔的表演又持續(xù)性地開(kāi)展著，地方政府樂(lè)于將謝叔的表演實(shí)踐作為走馬故事當(dāng)代傳承的典例進(jìn)行宣傳，也有意宣揚(yáng)謝叔“江西來(lái)的走馬人”的身份，將他視為外地人學(xué)習(xí)與傳播走馬鎮(zhèn)文化的重要個(gè)案。與來(lái)自外地身份復(fù)雜的觀眾的長(zhǎng)期交流，也讓他收獲了許多來(lái)自地方之外的尤其是媒體的關(guān)注。在許多報(bào)道中，謝叔被作為“走馬故事傳承人”予以報(bào)道^[15]。

如果從故事傳統(tǒng)的角度看，謝叔的茶館表演無(wú)疑是一種“傳統(tǒng)化實(shí)踐”。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，傳統(tǒng)化實(shí)踐“是用過(guò)去的古舊元素與信息建構(gòu)新興釋義與主權(quán)的一個(gè)錯(cuò)綜復(fù)雜的過(guò)程”，“將‘傳統(tǒng)價(jià)值符號(hào)賦予新興事物使之傳統(tǒng)化，或宣稱特定文化現(xiàn)象具有傳統(tǒng)屬性的行為都可以被界定為‘傳統(tǒng)化實(shí)踐”^{[16]（P73-77）}。謝叔的茶館，正是匯集了故事、民間曲藝等地方傳統(tǒng)表現(xiàn)形式，并通過(guò)宣稱自己的學(xué)藝對(duì)象都是“民間”的“老藝人”等方式，來(lái)證實(shí)茶館中表演的“本真性”。同時(shí)，謝叔對(duì)自身江西人的身份并不避諱，而是通過(guò)強(qiáng)調(diào)自己來(lái)到走馬鎮(zhèn)后發(fā)現(xiàn)“這么好的文化沒(méi)有人傳承”便留駐在此，以及如何向當(dāng)?shù)氐睦纤嚾藢W(xué)習(xí)的歷程等，來(lái)將自己以外地人身份“代言”本地傳統(tǒng)的行為進(jìn)一步“合法化”。

在走馬鎮(zhèn)民眾眼中，謝叔的傳統(tǒng)化實(shí)踐并不意味著他通過(guò)這種實(shí)踐成了故事傳統(tǒng)或群體內(nèi)部中人。雖然地方政府人員將謝叔稱為“江西來(lái)的走馬人”，并將他的茶館作為非遺保護(hù)的優(yōu)秀案例向來(lái)訪者宣傳，但這些宣傳基本上僅限于對(duì)外表達(dá)的層面。不過(guò)，在對(duì)外表達(dá)的層面，謝叔等人以“他者”身份進(jìn)行地方傳統(tǒng)“代言”，實(shí)則也是在人、物體與信息的流動(dòng)都愈發(fā)普遍的背景下的現(xiàn)象。在這種背景中，非遺向全社會(huì)的普及既是流動(dòng)性的產(chǎn)物，其普及也搭建起新的交流與價(jià)值框架^[17]（P1）。

四、結(jié)語(yǔ)

伴隨著非遺保護(hù)工作的推進(jìn)，走馬鎮(zhèn)的故事傳統(tǒng)逐漸成為當(dāng)?shù)亍帮@學(xué)”，在地方內(nèi)外都具備了相當(dāng)高的可見(jiàn)度，并在地方內(nèi)外的文化交流過(guò)程中經(jīng)歷著“公共化”的過(guò)程。在多元行動(dòng)方的參與中，地方社會(huì)在這一過(guò)程中呈現(xiàn)出多聲的態(tài)勢(shì)。非遺保護(hù)工作以活態(tài)為取向的理念則在地方衍生出以講述實(shí)踐為中心的保護(hù)策略，拓展了故事講述場(chǎng)域，也推動(dòng)了新的傳承者出現(xiàn)。不過(guò)，故事講述與非遺傳承之間的價(jià)值關(guān)聯(lián)也吸引著故事傳統(tǒng)之外的個(gè)體通過(guò)參與講述實(shí)踐而實(shí)現(xiàn)向文化傳承者的身份轉(zhuǎn)變，甚至取得了地方文化“代言人”的位置。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)離不開(kāi)當(dāng)代社會(huì)中流動(dòng)性已成常態(tài)的時(shí)代背景，也與在當(dāng)代社會(huì)中非遺構(gòu)建起了超越地方的交流框架直接相關(guān)。

注??釋：

①簡(jiǎn)單來(lái)看，中國(guó)民間文學(xué)研究在20世紀(jì)90年代之后經(jīng)歷了從“文本”到“語(yǔ)境”的研究范式轉(zhuǎn)化，主要原因有國(guó)際范圍內(nèi)的人文社科研究范式轉(zhuǎn)換、國(guó)內(nèi)研究進(jìn)展以及“三套集成”等民間文學(xué)采錄工作積累的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)等等。

②1996年，教科文組織與中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)前往走馬鎮(zhèn)考察，并在1998年將走馬鎮(zhèn)故事家魏顯德命名為民間故事家。訪談?wù)撸和跣拟?，被訪談?wù)撸虹姙?。訪談時(shí)間：2021年4月29日，訪談地點(diǎn)：重慶市高新區(qū)走馬鎮(zhèn)文化服務(wù)中心辦公室。本文中所有訪談均由作者在走馬鎮(zhèn)進(jìn)行，故后文訪談信息略去訪談人與訪談地點(diǎn)。

③對(duì)走馬故事的建檔保護(hù)工作也在同步進(jìn)行。走馬鎮(zhèn)人民政府于2014年、2020年分別出版了兩部《走馬民間故事》（內(nèi)部刊物），重慶市九龍坡區(qū)文化館則于2018年出版了三部《走馬民間故事》，其中的故事文本原始資料皆為走馬鎮(zhèn)政府在20世紀(jì)末期采錄所得。九龍坡區(qū)文化館于2022年出版了《走馬民間故事》，該書既收錄了部分走馬故事代表性作品，也對(duì)走馬故事的源流、文化價(jià)值、藝術(shù)特征等作了介紹。

④被訪談?wù)撸哼h(yuǎn)野。走馬鎮(zhèn)本地人，對(duì)故事有較為濃厚的興趣。訪談時(shí)間：2021年6月26日。

⑤在民間文學(xué)研究中，研究者就民間故事家的概念取得了一定共識(shí)，通常包含以下元素：能夠講述較多數(shù)量（通常認(rèn)為50則以上）的完整故事；講述活動(dòng)有較大影響，在當(dāng)?shù)赝幸欢ǖ闹?，講故事的才能受到當(dāng)?shù)孛癖娤矏?ài)與認(rèn)同；有較高的故事技巧，通常有獨(dú)特的講述風(fēng)格與創(chuàng)造才能；有自己的傳承線路，有自己的故事來(lái)源，是當(dāng)?shù)亓鱾髅耖g的“集大成者”。

⑥走馬鎮(zhèn)人多以“擺龍門陣”“吹龍門陣”等來(lái)指代兩個(gè)及以上的人坐在一起聊天、講故事等行為。

⑦此理想狀態(tài)為走馬鎮(zhèn)政府人員向筆者描述的他們對(duì)“茶館故事會(huì)”的構(gòu)想。被訪談?wù)撸虹姙?。訪談時(shí)間：2021年4月6日。

⑧別個(gè)，重慶方言，別人。曉得，重慶方言，知道。被訪談?wù)撸宏惒?。訪談時(shí)間：2021年5月1日。

⑨被訪談?wù)撸盒≈芨?。訪談時(shí)間：2021年5月5日。

⑩民俗學(xué)界的傳統(tǒng)化概念最早由戴爾·海默斯（Dell Hymes）在20世紀(jì)70年代提及，其提出意味著研究者們不再將“傳統(tǒng)”視為一種與現(xiàn)代性相對(duì)的完整的文化資源，而認(rèn)為傳統(tǒng)是一個(gè)開(kāi)放的動(dòng)態(tài)系統(tǒng)。其后數(shù)十年，也有不少學(xué)者對(duì)這一概念進(jìn)行界定、運(yùn)用與反思，其中頗獲認(rèn)同的是美國(guó)民俗學(xué)者理查德·鮑曼（Richard Bauman）的詮釋。本文亦沿用鮑曼的定義。

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收稿日期：2023-09-28

作者簡(jiǎn)介：王心怡（1997-），女，山西夏縣人，北京師范大學(xué)文學(xué)院2022級(jí)中國(guó)民間文學(xué)專業(yè)博士研究生，主要從事中國(guó)民間文學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究。