陳 悅，包伯航，唐純志

（1.廣州中醫(yī)藥大學(xué)針灸康復(fù)臨床醫(yī)學(xué)院，廣東 廣州 510405；2.廣州中醫(yī)藥大學(xué)第二附屬醫(yī)院/廣東省中醫(yī)院，廣東 廣州 510030）

據(jù)《史記·扁鵲倉公列傳》記載，扁鵲過虢國之時，曾以砭針“外三陽五會”之法，復(fù)蘇了因“尸蹷”病昏迷的虢國太子，留下了一段“神醫(yī)扁鵲，起死回生”的千古佳話?！巴馊栁鍟本唧w何指，自非太史公所關(guān)注的對象。然而令司馬遷沒有想到的是，《史記·扁鵲倉公列傳》中這短短五字，竟也能引起后世中醫(yī)學(xué)界的百家爭鳴。關(guān)于“外三陽五會”究竟為何，已有不少醫(yī)家從多個角度進行了解讀和分析，筆者在總結(jié)前人觀點的基礎(chǔ)之上，對“外三陽五會”作出了新的考證，提出了新的見解。

1 目前對“外三陽五會”的幾種觀點

1.1 “百會穴”說 2002年出版，段逸山主編的普通高等教育“十五”國家級規(guī)劃教材《醫(yī)古文》[1]認為，“外”指“頭頂”，“三陽五會”指“百會穴”，“外三陽五會”即“頭頂?shù)陌贂ā敝狻Ｔ撚^點最早來源于漢代所作《黃帝明堂經(jīng)·頭直鼻中入發(fā)際一寸循督脈卻行至風府凡八穴第二》中“百會，一名三陽五會……督脈、足太陽之會”[2]一語，后為歷代醫(yī)家普遍接受。張載義[3]亦持此觀點，認為百會為“三陽五會”，即指足太陽、足少陽、手少陽“三陽”，以及與督脈、足厥陰五脈交會之處。

近年來隨著部分西漢早期簡帛的出現(xiàn)，“百會說”的可靠性似乎也受到了一些沖擊?？脊叛芯堪l(fā)現(xiàn)，馬王堆出土的先秦醫(yī)書《足臂十一脈灸經(jīng)》《陰陽十一脈灸經(jīng)》及老官山出土的《十二脈》《別脈》中均未見“督脈”的循行路線及名稱[4]，而老官山漢墓出土的醫(yī)簡及髹漆經(jīng)脈木人被認為與扁鵲醫(yī)學(xué)息息相關(guān)[5-6]，這提示我們，在扁鵲所處的春秋戰(zhàn)國時期，“督脈”可能尚未成形，又如何與足太陽交會，也就無法推測出百會穴為督脈與足太陽之會，而“百會，一名三陽五會”這一理論應(yīng)該是經(jīng)脈學(xué)說在秦至漢這一時期的發(fā)展中才逐漸形成，仍有待更多的考證。

1.2 “百會、胸會、聽會、氣會、臑會”說 有學(xué)者認為，“外三陽五會”并非單指一穴。持此觀點的學(xué)者彭靜山[7]以張守節(jié)《史記正義》引《素問》“手足各有三陰三陽，太陰、少陰、厥陰，太陽、少陽、陽明也，五會謂百會、胸會、聽會、氣會、臑會也”為據(jù)，認為扁鵲所取之“外三陽五會”即“百會、胸會、聽會、氣會、臑會”。

1.3 “少商、涌泉、厲兌、隱白、少沖”說 《素問補識·繆刺論篇第六十三》作者胡天雄[8]提出，扁鵲治虢太子案與《素問·繆刺論篇》中刺尸厥之法有相同之處，認為《針灸甲乙經(jīng)》中以三陽五會為百會穴乃記載有誤，“三陽，太陽也，太陽居外，主表，故謂之外三陽。五會，即以此五絡(luò)皆會于耳而得名”，認為“外三陽五會”即《素問·繆刺論篇》中所提及的少商、涌泉、厲兌、隱白、中沖五穴。

1.4 “百會、水溝、少商、涌泉、厲兌、隱白、少沖”說 何愛華[9]在胡天雄之說的基礎(chǔ)上指出，中沖一穴屬手厥陰心包經(jīng)，與前“邪客于手足少陰、太陰、足陽明之絡(luò)”文不符，應(yīng)改中沖為手少陰心經(jīng)之少沖穴，并增入百會、水溝，認為“外三陽五會”應(yīng)為“百會、水溝、少商、涌泉、厲兌、隱白、少沖”七穴，周秀娟等[10]也認同該組穴更為合理。

1.5 “百會、人迎、地五會”說 百會穴又名三陽穴、五會穴，最早的描述見于明代徐鳳《針灸大全·論一穴有四名》，其載：“百會，一名三陽，一名五會，一名天滿。”[11]人迎穴為足陽明經(jīng)腧穴，在漢代《黃帝明堂經(jīng)·頸凡十七穴第十二》中首載別名“天五會”，亦名“五會穴”，最早見載于北宋《銅人腧穴針灸圖經(jīng)·足陽明胃經(jīng)左右凡九十穴》[12]。同出自《黃帝明堂經(jīng)·足少陽及股并陽維四穴凡二十八穴第三十四》的“地五會”為足少陽膽經(jīng)腧穴，故周秀娟[10]提出“外三陽五會”疑非僅指百會一穴而言，“五會穴”可能代表百會、人迎、地五會等穴。

2 “外三陽五會”新考

2.1 古籍論述 據(jù)黃龍祥[13]考證，傳世本《黃帝內(nèi)經(jīng)》中，有諸多章節(jié)確系采錄自扁鵲醫(yī)書，并對扁鵲醫(yī)書的內(nèi)容進行了有計劃、有目的改編。由此，筆者基于黃龍祥、胡天雄的學(xué)術(shù)觀點，對“外三陽五會”提出了一些新的看法。

《史記·扁鵲倉公列傳》云：“若太子病，所謂‘尸厥’者也。夫以陽入陰中，動胃繵緣，中經(jīng)維絡(luò)，別下于三焦、膀胱，是以陽脈下遂，陰脈上爭，會氣閉而不通，陰上而陽內(nèi)行，下內(nèi)鼓而不起，上外絕而不為使，上有絕陽之絡(luò)，下有破陰之紐，破陰絕陽，色廢脈亂，故形靜如死狀……扁鵲乃使弟子子陽厲針砥石，以取外三陽五會。有閑，太子蘇。乃使子豹為五分之熨，以八減之齊和煮之，以更熨兩脅下。太子起坐。更適陰陽，但服湯二旬而復(fù)故?！盵14]《素問·繆刺論篇》云：“邪客于手足少陰、太陰、足陽明之絡(luò)，此五絡(luò)皆會于耳中，上絡(luò)左角，五絡(luò)俱竭，令人身脈皆動，而形無知也，其狀若尸，或曰尸厥，刺其足大指內(nèi)側(cè)爪甲上去端如韭葉，后刺足心，后刺足中指爪甲上各一痏，后刺手大指內(nèi)側(cè)去端如韭葉，后刺手心主、少陰銳骨之端各一痏，立已?！盵15]《針灸甲乙經(jīng)·繆刺》云：“邪客于手足少陰、太陰（一作陽）、足陽明之絡(luò)，此五絡(luò)者，皆會于耳中，上絡(luò)左角，五絡(luò)俱竭，令人身脈皆動而形無知也，其狀若尸，或曰尸厥。刺足大指內(nèi)側(cè)爪甲上去端如韭葉，后刺足心，后刺足中指爪甲上各有一痏，后刺手大指內(nèi)側(cè)爪甲上端如韭葉，（《素問》又云后刺手心主者，非也），后刺手少陰銳骨之端各一痏，立已?！盵16]

對比此三書可見，其所言“形靜如死狀”與“形無知”，“色廢脈亂”與“身脈皆動”，其尸厥之狀基本相同，其病機論述也大體一致為“氣血逆亂、陰陽之氣不相順接”，且“五絡(luò)結(jié)會耳中”亦頗有“五會”之意。因此，筆者基于黃龍祥、胡天雄的觀點及對相關(guān)文獻的考證，提出了新的看法：《素問·繆刺論篇》尸厥一條，與《史記·扁鵲倉公列傳》關(guān)系密切，應(yīng)采錄自扁鵲醫(yī)書，但因傳世本《素問·繆刺論篇》對扁鵲原文抄錄有誤，造成了“外三陽五會”解讀上的錯誤，具體如下。

2.2 討論

2.2.1 心主之誤 手心主，即手厥陰心包經(jīng)，《素問·繆刺論篇》的“后刺手心主”并不在前文“邪客于手足少陰、太陰，足陽明之絡(luò)”所論的5條經(jīng)脈之中，考《針灸甲乙經(jīng)·繆刺》作“后刺手少陰”，無手心主文，并注云：“《素問》又云后刺手心主者，非也”。故知“心主”一詞確系有誤。又考西漢早期的《足臂十一脈灸經(jīng)》《陰陽十一脈灸經(jīng)》中并無“手心主（厥陰）經(jīng)”的相關(guān)記載，故知“手心主（厥陰）經(jīng)”所出較晚。“后刺手心主”一文也應(yīng)是手厥陰經(jīng)“出現(xiàn)”之后，醫(yī)家有意增補到《素問·繆刺論篇》中的，而非扁鵲原法。

2.2.2 陰陽之誤 《素問·繆刺論篇》云：“邪客于手足少陰、太陰，足陽明之絡(luò)，此五絡(luò)皆會于耳中，上絡(luò)左角?！比话础鹅`樞·經(jīng)脈》所述，五脈之中，唯足陽明“循頰車，上耳前，過客主人”，其余手足少陰、太陰四脈則均不過耳，與文意相悖，令人十分費解。

幸運的是，筆者在《針灸甲乙經(jīng)·繆刺》中找到了該文的另一版本：“邪客于手足少陰、太陰（一作陽）?！睋?jù)皇甫謐提示，該文尚有將“陰”寫作“陽”的版本，而若據(jù)此，將文中“陰”字改作“陽”字會怎么樣呢？“邪客于手足少陽、太陽，足陽明之絡(luò)，此五絡(luò)皆會于耳中，上絡(luò)左角”，我們發(fā)現(xiàn)，改變“陰陽”后，手少陽“從耳后入耳中，出走耳前，過客主人前”，足少陽“從耳后入耳中，出走耳前，至目銳眥后”，手太陽“至目銳眥，卻入耳中”，足太陽“從巔至耳上角（《足臂十一脈灸經(jīng)》云‘枝顏下，之耳’）”，5條經(jīng)脈恰均過耳，與原意相符。且手足少陽、太陽及足陽明5條經(jīng)脈，不僅與扁鵲所謂的“五會”之名相符，同時也與“三陽”相合，故筆者認為《史記·扁鵲倉公列傳》中記載的“三陽五會”即手少陽、足少陽、手太陽、足太陽、足陽明5條經(jīng)脈。

2.2.3 穴位之誤 筆者認為，《素問·繆刺論篇》尸厥部分應(yīng)分成兩段來看，前“邪客于手足少陰、太陰，足陽明之絡(luò)，此五絡(luò)皆會于耳中，上絡(luò)左角，五絡(luò)俱竭，令人身脈皆動，而形無知也，其狀若尸，或曰尸厥”一段應(yīng)為上古扁鵲醫(yī)書中的內(nèi)容，后“刺其足大指內(nèi)側(cè)爪甲上，去端如韭葉，后刺足心，后刺足中指爪甲上各一痏，后刺手大指內(nèi)側(cè)，去端如韭葉，后刺手心主、少陰銳骨之端，各一痏，立已”一段應(yīng)為后人據(jù)前文所述而補充的具體治法。結(jié)合《素問·繆刺論篇》中取“井”為穴的原則，“刺手中指（當作小指）次指爪甲上去端如韭葉各一痏”，“刺足小指爪甲上與肉交者各一痏”，“刺手大指次指爪甲上去端如韭葉各一痏”，“邪客于五臟之間……視其病，繆刺之手足爪甲上，視其脈，出其血”，均取四肢末端穴位[17]。顧漫等[18]總結(jié)了成都天回漢墓出土醫(yī)簡中的古刺法，提出《史記·扁鵲倉公列傳》及《素問·繆刺論篇》等篇中所載灸刺之法，與天回醫(yī)簡中《 （刺）數(shù)》頗為接近，其中“脈刺”又包括絡(luò)刺，即“絡(luò)刺者，刺小絡(luò)之血脈也”，與繆刺刺法一致。因此，《素問·繆刺論篇》中記載的尸厥與《史記·扁鵲倉公列傳》密切相關(guān)，是扁鵲醫(yī)學(xué)的流傳繼承。而由于《素問·繆刺論篇》尸厥部分前文傳抄有誤，故也使得后文的定穴發(fā)生了偏差。于是，筆者在對原文“陰”“陽”進行調(diào)整后，又查閱了《說文解字》《古今韻會舉要》對“外”的注釋，“外，遠也”[20]，“外”為“內(nèi)之對，表也”[21]。最終提出：《史記·扁鵲倉公列傳》中的“外三陽五會”，實指“三陽五會在體表遠端的取穴”，而并非“頭頂?shù)陌贂ā?，其所刺?yīng)為手少陽關(guān)沖、足少陽足竅陰、手太陽少澤、足太陽至陰、足陽明厲兌五穴。

3 結(jié)語

《傷寒論》《肘后備急方》中亦發(fā)現(xiàn)治療尸厥之法?！秱摗て矫}法》記載：“少陰脈不至，腎氣微，少精血，奔氣促迫，上入胸膈，宗氣反聚，血結(jié)心下，陽氣退下，熱歸陰股，與陰相動，令身不仁，此為尸厥。當刺期門、巨闕。”[21]又《肘后備急方·救卒尸厥死方第二》云：“尸厥之病，卒死而脈尤動，聽其耳中循循如嘯聲，而股間暖是也。耳中雖然嘯聲而脈動者，故當以尸厥救之?！盵22]里面詳細記載治療尸厥的各色處方，同時標注何方為扁鵲法，而“針百會，當鼻中入發(fā)際五寸許，針入三分，補之”一方中未說明為扁鵲秘法，因此，記載百會治療尸厥之說實出于葛洪，或為收錄其他醫(yī)家之驗。此二書中所記載與扁鵲所論尸厥的癥狀、病機也有相同之處，而治療尸厥之法各異，或刺，或熨，或服湯，或竹管吹耳，是前人在治病過程中不斷總結(jié)自身經(jīng)驗得出的寶貴理論，這與印證“外三陽五會”非百會穴不存在悖論。

綜上，筆者認為《史記·扁鵲倉公列傳》中所記載的虢國太子尸厥案應(yīng)與改編自扁鵲醫(yī)書的《素問·繆刺論篇》之間有著極為緊密的聯(lián)系，然而由于《素問·繆刺論篇》在抄錄扁鵲醫(yī)書時的失誤，使得其在“外三陽五會”取穴的問題上發(fā)生了偏差。今經(jīng)考證和校訂后，筆者認為，《扁鵲倉公列傳》的“外三陽五會”應(yīng)為關(guān)沖、足竅陰、少澤、至陰、厲兌五穴。