許欣悅

［摘 要］ 類書典籍的文遺事解，主要源于學(xué)界“四重”證據(jù)法與文化研究多重敘事的認(rèn)識路徑展開，目的是通過深度讀取隱藏在文獻(xiàn)記載中關(guān)于“物”的文遺事象。《錦繡萬花谷》作為南宋文人私纂的綜合性類書文獻(xiàn)，其類目事典中隱含著許多文遺事象，物用事典輯錄了宋人認(rèn)識物的鑒賞信息?！跺\繡萬花谷》與宋人“賞物”相關(guān)的趣事逸典研究，是以宋人賞物視角，借助多重文獻(xiàn)佐證，查找收錄在書中的物用事典，窺探宋人以物“識”情、以情載物的賞物活動，從而揭示出宋人“追奇斗巧”“格物致知”“以我觀物”的賞物觀。

［關(guān)鍵詞］ 《錦繡萬花谷》 物用事典 文遺事解 宋人賞物觀

賞物屬于古人雅致生活的重要組成部分，“借物抒情”抑或“托物言志”的傳統(tǒng)乃為比興之雅趣。諸如，文房長物珍賞，生活用物之鑒，都可謂是天人合一觀。源于自然，高于自然，跨空間集巧思于一體，提煉升華心境于賞物。由之，物質(zhì)文化生活里的種種體驗都充滿著因個人或社會的審美喜好而在對物的功能需求中產(chǎn)生對物的文化追求，這種追求往往會自覺（造物者）或不自覺（觀者、使用者）地參與到物的品鑒活動之中。賞物的目的一是體現(xiàn)人的審美文化，二是為造物提出新要求。尤其是有宋一代更甚，宋代尚文，整個社會的物質(zhì)生活豐富、文化水平相對較高，對物的品鑒要求不僅表現(xiàn)在王公貴族對物欲的追求之中，而且士人群體、市井百姓也都在生活中參與著斗茶、節(jié)慶酒事、焚香、插花等賞物活動。

《錦繡萬花谷》作為南宋一本私纂綜合性采摭類書，脫離了官修類書政治要求的禁錮，內(nèi)容可謂更為通俗化且包羅萬象，其中收錄的物用事典也散落于天文、地理、宗教、官職、器物、禮法、風(fēng)俗、歷史、詩文等卷目中。在《錦繡萬花谷》輯錄的物用事典解讀過程中，不難析出宋人識物的史料，從而結(jié)合宋代藝術(shù)史的發(fā)展討論，窺探宋人“追奇斗巧”“格物致知”“以我觀物”的賞物觀。本文參考“四重”證據(jù)法與文化研究多重敘事的重構(gòu)的認(rèn)識思路，通過深度讀取隱藏在文本文獻(xiàn)中的“物”的潛在敘事性①，將類書做物質(zhì)文化解讀，拓展出文獻(xiàn)文本與民俗生活共繪的真實(shí)文遺事象。

一、追奇斗巧：《錦繡萬花谷》物用事典中反映宋人的獵奇心

物入宋人之法眼，在《錦繡萬花谷》的物用事典中表現(xiàn)為宋人對材質(zhì)、造型的獵奇要求。例如，對特殊材質(zhì)的好奇，《錦繡萬花谷》中在琵琶這一宋代常見樂器的事典中，列有“鹍絲鐵撥”與“皮弦”，這是宋代并不常見的兩種制弦材質(zhì)，以鹍雞水鳥的筋制弦曾是唐代工藝?！跺\繡萬花谷》載“鹍絲鐵撥。唐賀懷智以鹍雞筋作弦，用鐵撥彈之。坡詩‘鹍絲鐵撥世無有”②。其筋作弦以鐵撥彈奏，可見其材質(zhì)堅韌且張力大，聲力也必定洪亮。但到了宋代“鹍絲鐵撥世無有，樂府舊工惟尚叟”（蘇軾《古纏頭曲》），僅有個別宮廷樂師掌握以鹍雞筋作弦手藝?！胞d絲鐵撥”成為《錦繡萬花谷》輯錄宋人對琵琶認(rèn)知中的頭號獵奇對象。除此之外，宋雖有皮弦，歐陽修見聞過此琴，但后世人依然少見：“皮弦。歐公謫永陽，其倅杜彬善琵琶，酒間請之，正色謝不能，后彬置酒遽起還，微聞絲聲，且作且止而漸近，入之，抱器而出，手不絕彈。公喜甚。故詩曰：坐中醉客誰最賢，杜彬琵琶皮作弦。自從彬死世莫傳，玉練鎖聲入黃泉?！薄捌は摇币允謴椫?，且可以做到不絕彈，即可見以皮作弦，使得琵琶彈奏起來更為靈活，曲調(diào)也會更加流暢，從而音色也從鏗鏘聲轉(zhuǎn)為絲聲，這也是宋人對琵琶彈奏技法斗巧的鑒賞要求。

宋人的追奇賞物觀還體現(xiàn)在愛好機(jī)械制品，《錦繡萬花谷》輯錄具有機(jī)械功能的唐代香爐以“四周”“九層”為事典條目，可見其關(guān)注點(diǎn)在于它的機(jī)動旋轉(zhuǎn)功能以及驚嘆于其工藝的復(fù)雜：“四周。長安巧手丁緩者，作臥齋香爐，一名被中香爐。本出房風(fēng)，為機(jī)環(huán)，轉(zhuǎn)之者運(yùn)四周。九層。丁緩作九層博山香爐，鏤以奇禽怪獸自然能動。”（《續(xù)集·卷七·香爐》）其實(shí)，香球在宋代不是什么稀罕物件，陸游《老學(xué)庵筆記》中有記“京師承平時，宗室戚里歲時入禁中，婦女上犢車，皆用二小鬟持香毬在旁，而袖中又自持兩小香毬。車馳過，香煙如云，數(shù)里不絕，塵土皆香”。不僅達(dá)官貴胄有以香球營造香氣的習(xí)慣，尋常百姓家在嫁娶之日，也會執(zhí)香球烘托喜慶的氛圍，如《夢粱錄》記“至迎親日，男家刻定時辰……各以執(zhí)色，如花瓶、花燭、香球……前往女家迎取新人”。但宋人雖有此物，卻不是人人都知其所以然，尤其是球狀香爐如何做到傾倒卻香灰不撒，這一奇巧之思，《錦繡萬花谷》解釋“為機(jī)環(huán)，轉(zhuǎn)之者運(yùn)四周”。其機(jī)械原理在于內(nèi)有一活動的機(jī)環(huán)，機(jī)環(huán)轉(zhuǎn)動而保證內(nèi)置灰盂保持中正。這樣的奇巧，也如“九層”中引述的“九層博山香爐”，雕鏤九層奇獸卻可轉(zhuǎn)動。宋人的追奇賞物觀帶動著物的工藝發(fā)展，例如四川彭州的宋代金銀器窖藏銀質(zhì)香爐、浙江寧波天封塔地宮出土的南宋蓮花紋銀質(zhì)大香爐，香毬上雕鏤被紋樣化，更加精巧地出現(xiàn)在宋人金屬香爐之上。

《錦繡萬花谷》中輯錄的宋人對技巧的賞物要求，在宋人日常生活里表現(xiàn)在品茶活動中。宋人對茶事頗有講究，對唐人《茶經(jīng)》中列有的品茶九種難事：“九難。陸羽《茶經(jīng)》茶有九難。一曰陰采夜焙非造也，二曰嚼味嗅香非別也，三曰膻鼎腥甌非器也，四曰膏薪庖炭非火也，五曰飛湍壅潦非水也，六曰外熟內(nèi)生非炙也，七曰碧粉縹塵非末也，八曰操艱攪遽非煮也，九曰夏興冬廢非飲也?！狈謩e是制造、分茶、器具、火力、水質(zhì)、炙烤、搗碎、烤煮、品飲，有更為創(chuàng)新的技藝方面的認(rèn)識。例如宋人將這九種唐人認(rèn)為的茶中難事，漸漸發(fā)展成為斗巧的技藝，以此鑒賞茶事中的器具、用具等。如《錦繡萬花谷》列有“一水斗茶。蔡君謨《茶錄》曰：建安斗茶以水痕先退者為負(fù)，耐久者為勝。故較勝負(fù)之說，相去一水兩水耳”。注入一水斗茶，不僅考驗茶事中的制造、器具、火力、水質(zhì)等難事，還考驗斗茶人手上控制把玩茶具的絕活，只不過最終以觀其水在茶具中的痕跡，用一水、兩水這樣的術(shù)語鑒定勝負(fù)，勝者觀者會冠以“一水”，負(fù)者則冠以“兩水”之稱。

在文人群體中，宋人的奇趣巧思表現(xiàn)為制墨材料的特殊：“魚胞熟萬杵，犀角盤雙龍。墨成不敢用，進(jìn)入蓬萊宮?！薄跺\繡萬花谷》輯錄的蘇東坡詩中用魚胞和犀牛角制墨法，實(shí)則是以魚胞和犀牛角為膠：“凡墨，膠為大。有上等媒而膠不如法，墨也不佳。如得膠法，雖次煤能成善墨?！保苏f之《墨經(jīng)》）可見制墨的關(guān)鍵在于用膠，有好膠可以制出好墨，魚膠和犀牛角皆為動物膠，將動物膠引入墨中，不僅具有凍力和粘度等媒介的性質(zhì)，而且不會傷害紙張。對墨的鑒賞要求不僅在于用，還在于墨上紋飾的裝飾性，例如《錦繡萬花谷》中收錄飾有奇巧的雙脊龍樣：“李廷珪雙脊龍。蔡君謨云：李超易水人。唐末，與子廷珪亡至歙州，其地多松。因留居以墨名家，本姓奚，江南賜姓李。其墨有刃脊，圓餅面多為龍紋。嘉祐中仁宗宴近臣于君玉殿，當(dāng)以其墨賜之，曰新安香墨。其后，翰林承旨賜者，皆雙脊龍樣尤為佳品。”這不僅是宋人識別李廷珪墨的一種方式，墨上紋飾的奇巧花樣受到帝王喜愛，而且也間接帶動了民間收藏墨、對墨進(jìn)行藝術(shù)加工的熱度，催生了一批墨上雕刻的手藝人。在墨上雕花紋樣是藏墨人鑒墨的巧思，也是制墨人的巧工技藝，間接也演變?yōu)樗未娜藚⑴c設(shè)計、參與鑒賞的雅致賞物風(fēng)尚。

綜上而言，從《錦繡萬花谷》中析出的宋時樂人之樂器、機(jī)械之精巧、茶事之技藝以及文人文房等追奇斗巧的物用事典，其背后皆是宋人對工藝技藝努力追尋，以達(dá)到追求技術(shù)的日趨完美，從而依循藝術(shù)觀念來理解物用之美。宋人對物用產(chǎn)生了強(qiáng)烈的審美自律性，他們對日常物用的形式與功能要求都非常高，于是這促進(jìn)了手工藝者求新、求奇不斷推陳出新的技術(shù)。從文化的側(cè)面解釋這一現(xiàn)象，也得益于南宋文人對“形而上”理學(xué)的精神反叛，在日常物用上的需求中表現(xiàn)為對新事物的好奇、在賞物活動中釋放個性、向往自我等精神方面的追求。

二、格物致知：《錦繡萬花谷》中宋人賞物活動的求知精神

事實(shí)上，在古代物用的發(fā)展進(jìn)程中，器物與物用文化都會因為各時期的社會傳統(tǒng)、文化交融以及人們審美的認(rèn)知程度不同而產(chǎn)生相應(yīng)的變化。尤其是在賞物表現(xiàn)上，即反映在使用、寓意、造型、審美等方面，最終成為所處社會與當(dāng)時期文化場域中的日常生活部分，表現(xiàn)出對前人（或前朝）鑒賞、把玩以及用物的繼承與批評直至發(fā)展?！跺\繡萬花谷》中的物用事典正展現(xiàn)了宋人賞物時先致其知，察其發(fā)展與沿革，以此豐富賞物活動中物的物質(zhì)文化面貌。

例如，有酒一類，其中提到酒的最高禮俗便是“黃封”：“黃封：輦下以黃封酒為貴，蓋重內(nèi)醖也?！秉S封在北宋早已成為皇帝賞賜百官時的禮儀酒，蘇軾就曾在新年伊始接受皇帝賞賜，得以黃封酒，“新年已賜黃封酒”（蘇軾《杜介送魚》）。由于其出自宮廷內(nèi)部官釀，為皇帝御賜之用，蓋以黃羅帕或黃紙封住器皿之口，故價值最高。到了南宋，“黃封”酒依然用于宮廷享用“天香宮燭黃封酒”（丘崈《蝶戀花·梅子著花當(dāng)獻(xiàn)壽》），或賜予官員“黃封酒，到明年今日，中使傳宣”（姚勉《沁園春·壽陶守》），成為北宋沿用至南宋的皇家禮俗酒。黃封酒在宋代士人的文句中得以常見，原因在于宋代帝王賞識文人的官賜行為，以及宋人的飲樂之風(fēng)，于是獲封賞賜也成了文人炫耀的話題。而文人在品酒之時多會將品酒賦予更多意義的活動，如交友、詩會、鑒藏活動等。有了文人詩詞力量的“宣傳”，社會“上行下效”，使得黃封酒（黃藤酒）流傳于民間：“紅酥手，黃縢酒，滿城春色宮墻柳?！保懹巍垛O頭鳳》），無需官賜，該酒也可以喝上，得益于光祿寺釀酒師黃適在民間開辦的鐵薛樓，民間官營、私營酒樓林立，官釀被帶入市井，于是宋人在每飲此酒時，均要識其原典、追溯一番它的官賜價值。

除此之外，民間又有南北均喜愛的“黃柑酒”“梨花春”“蒲萄醅”等花果相關(guān)的酒品?！包S柑酒”宋人賦其名為“洞庭春色”：“安定郡王以黃柑釀酒，色、香、味三絕。坡有詩云：去年洞庭秋，香霧長噀手，今年洞庭春，玉色疑非酒……瓶開香浮座，盞凸光照牖……要當(dāng)立名字，未可問升斗。應(yīng)呼釣詩鉤，亦號掃愁帚……須君灧灧杯，澆我談天口?！比酥匾暳⒋毫?xí)俗，其中喝春酒便是其中一項習(xí)俗，而“洞庭春色”正是一立春酒飲。宋人雅致講求才學(xué)，酒品取名賦予典故或創(chuàng)作詩文意象之雅名，“洞庭春色”既是黃柑產(chǎn)地與季節(jié)的意指，又是文人賦予酒飲以春色美景的想象，其背后蘊(yùn)藏著宋人生活之雅趣，于是酒與酒具皆成為了宋人以物載道的物質(zhì)載體，如此對酒具的要求更甚：“蜀中有酒器名‘酒魁，詩人所謂‘酌以大斗遺制，象‘北斗有魁柄。山谷《謝楊景山送酒器》詩云，‘楊君喜我梨花盞，卻念初無注酒魁。矲矮金壺肯持送，婆娑殘菊更傳杯。謂此?！焙镁婆浜闷鞯摹皟x式感”，是宋人對物用極致的審美追求?！墩f文》“魁，羹斗也”，“匜，似羹魁，柄中有道可以注水”?？枪湃艘勒找褂^星象北斗星造型制造的器物，造型可比照南京大學(xué)博物館藏的遼代龍柄玉魁，橢圓形器身、敞口、淺腹，器身左側(cè)正中橫出一龍首形把手，該龍柄玉魁經(jīng)考證為遼代皇室酒器。再如，宋時“梨花春”唐時就有流行：“白樂天杭州詩：‘紅袖織綾夸柿蒂，青旗沽酒趁梨花。杭州俗釀酒稱梨花，時熟號為梨花春?！薄袄婊ù骸本埔岳婊ㄊ旌筢勚贫妹藶楹贾菽酥两系貐^(qū)的習(xí)俗，一直沿于南宋。以“春”命名的南宋酒飲，不在少數(shù)，“蓬萊春”“錦江春”“羅浮春”等，皆是宋人為酒飲文化賦予的精神意識上的文化提升，其名稱的特殊性，也致使宋人對其酒事產(chǎn)生興趣，于是《錦繡萬花谷》中收錄的酒事，不僅涉及前朝沿革，而且也關(guān)乎其得名原典。再有，果酒“蒲萄醅”，“韓子蒼守黃州，取‘春江綠漲蒲萄醅以名新釀酒。蒲萄醅有詩云：‘蒲萄酒用春江水，壓倒云安曲米春”。韓駒以蘇軾詩句“春江淥漲蒲萄醅”為葡萄酒命名，書中錄入時將“淥”改為“綠”，查宋代文獻(xiàn)資料，對葡萄酒的描述多用綠來形容。如在《錦繡萬花谷》成書前，孫覿就在其詩《次韻王子欽立春二首 其二》中有“綠漲葡萄”之說“綠漲葡萄萬斛醅”；在《錦繡萬花谷》成書之后，不論是否是該書收攬對世人的影響，這時的詩人趙師俠在其《滿江紅（甲午豫章和李思永）》中說“渺渺春江，迷望眼、蒲萄漲綠”，仍然用“綠”字。由此可以推斷宋人葡萄酒的色澤為綠，以如今釀酒技術(shù)來看，葡萄酒成綠色，是其在釀制的過程中混有雜質(zhì)而造成的。這是釀造技術(shù)的缺憾，但這并不妨礙宋人對“蒲萄醅”的喜愛，南北交通便利，加之國家“搉酤”的政策，有釀酒權(quán)的“正店”和加盟的“腳店”以及民間私釀等應(yīng)運(yùn)而生，帶來多樣的品種，如蘇東坡私釀“羅浮春”，“坡在惠州自造酒，以惠州有羅浮山而得名?！比绱硕鄻拥木莆幕涫⒕破鞲豢缮?，如《錦繡萬花谷》中提到“洞庭春色”酒中“玉色”，“玉色”的酒湯以瓶罐用之，開蓋即香。而用于飲酒的杯子則在自然光的照射下，映襯著“玉色”的酒湯，折射出光來。潘岳《笙賦》中描寫過飲黃柑酒的酒杯“披黃苞以授柑，傾綠瓷以酌醽”，由見“綠瓷”配合著“玉色”的“洞庭春”在自然光中呈現(xiàn)瓷器的通透之色。書中還輯錄了宋人日常中出現(xiàn)的酒器，有“蓮花杯”“鸚鵡杯”“銀器”“觥舡”等。如“蓮花杯”，《錦繡萬花谷》輯錄了該杯在宋人間出現(xiàn)的最初形態(tài)，不同于后人熟知的宋人酒器，“有王永年，娶宗女，監(jiān)金耀書庫，嘗置酒延竇卞、楊繪于室，出其妻間坐，妻以左右手掬酒以飲，卞、繪謂之‘白玉蓮花杯，后永年盜庫書下獄，引卞繪受饋，俱落職”（《東軒筆記》）。乃以手掬飲，發(fā)展至美人捧酒于人，其乃文人間的“雅”俗，被匠人拿來用作器物形態(tài)的表達(dá)，加之文人的附會，在民間得以盛行，宋代有采取頗具造型感的捏制、制模、貼花等工藝的器型，如“敞口蓮花杯”“青釉蓮花瓣碗”“蓮花溫婉”，或在陶瓷器上裝飾、刻花、上釉彩的蓮花圖案紋樣等，如“刻花蓮荷紋盤”、“定窯白瓷三系壺”、“月白釉紫斑蓮花式碗”。如此《錦繡萬花谷》專門輯錄了能代表著宋人禮俗與雅致生活的酒事，隨著宋室南遷，在文人的努力下為酒事賦予著更多文化內(nèi)涵，宋人對物的賞用可以說不僅要知其然而且要知其所以然，識物之趣也成為宋人賞物活動的亮點(diǎn)?？偨Y(jié)來說，從名物的角度釋讀，宋人酒事中的相關(guān)事典反映了宋人賞物活動時的三層致知態(tài)度：一是將酒、酒器名冠以相關(guān)節(jié)氣，反映出宋人對節(jié)氣的敬畏和儀式感；二是以為宋人酒品取名賦予文化術(shù)語等，是宋人對才學(xué)的追求所致；三是冠名文化氣息的酒事，也為酤酒市場無形中鉚足了宣傳。從類書輯錄文遺的角度來說，宋人將相關(guān)事典輯錄在類書中，為宋人以至后人查閱酒文化與其對應(yīng)的傳統(tǒng)節(jié)氣提供了途徑的同時，以前朝物用原典與當(dāng)朝博物事典的認(rèn)知基礎(chǔ)上的輯錄方式，也正是宋人對物用致知態(tài)度最直觀的反映。

再如，“香”類，又是一種。宋人將香事作為日常，點(diǎn)香、用香、食香亦是文人間的閑事，也是百姓生活日用。如，夏日“燎沉香，消溽暑”（周邦彥《蘇幕遮》），抑或點(diǎn)香驅(qū)蟲；又如，孩子至滿月，辦“洗兒會，……煎香湯于盆中”，賦予香能祛病的美好祝福；再如，南宋臨安人們吃的食品中就有香藥韻姜、砌香橄欖、香藥灌肺、沉香水等。如此，宋人對香有著獨(dú)特的品鑒要求，《錦繡萬花谷》中專設(shè)有“香”類，其中輯錄了由漢唐朝到宋朝的香料事典。品香發(fā)展到宋代，成為宋人生活的一部分，宋代士人視品香為日常，尋常百姓家中日常焚香或禮佛焚香、以香入食等，宋人對香的需求越加增多，宋代香的品類與名稱也越加豐富，《錦繡萬花谷》中收錄就有“昆侖耳”、“鷓鴣斑”、“一木五香：根旃檀、節(jié)沉香、花雞舌、（葉藿）

《錦繡萬花谷》只記下來四種香，而一木五香顯然少了一香，筆者查《錦繡萬花谷》此處標(biāo)記出處文獻(xiàn)原典《酉陽雜俎》卷一八木篇中得知“木五香：根旃檀，節(jié)沉香，花雞舌，葉藿，膠薰陸”，故將其補(bǔ)充。、膠薫陸”“百和香”“五水香”“霍香”“麝香”“生結(jié)熟”“乳香薫陸”“龍腦香”“聞思香”等，也涵蓋了屬于“沉香”一類的：“雞骨”“馬蹄”“青桂香”“箋香”的香名。其中“昆侖耳”“鷓鴣斑”“一木五香”“百和香”“五水香”“霍香”“生結(jié)熟”等事典中記載十七香均是從植物中取得并制作的屬于植物香，而“麝食柏而香”屬于動物香。輯錄的文獻(xiàn)由漢、晉、唐到宋，有《荊州記》《神農(nóng)本草》《酉陽雜俎》《王直方詩話》《談苑》等，簡略地再現(xiàn)了香從漢以來至宋的發(fā)展面貌，這些香到《錦繡萬花谷》落筆成書的南宋社會仍在使用。其中制作香的工藝方法、香名的由來、點(diǎn)香時使用的器皿等，都為宋人品香、用香的鑒香活動增加了文化認(rèn)識。

例如，香因地域不同而產(chǎn)出不同的香，“昆侖耳”“鷓鴣斑”產(chǎn)自本土高竇等州：

昆侖耳、鷓鴣斑，《倦游錄》：“高竇等州產(chǎn)生結(jié)香……山民見香木曲干，以刀斫。損經(jīng)年，香流，復(fù)鋸取之，刮去白木，其香結(jié)為斑點(diǎn)，名鷓鴣斑。又《四時纂要》：修甲香方，曰，取大甲香如昆侖耳者，酒煮蜜熬。入諸香中。用故山谷詩：螺甲割昆侖耳，香材屑鷓鴣斑。

該項制香技藝在民間已然失傳，由于“昆侖耳”“鷓鴣斑”并不是植物本身帶有的香氣天然而成的，而是在本無特殊香味的木材中“結(jié)”出，再加酒與蜜熬制而成。這種技術(shù)原本為民間山民所得，但由于香在南宋社會的普及性，制香工藝由市場中專門替人制香的香鋪掌握，一時間“香鋪，皆鋪設(shè)貨物，夸多競好，謂之‘歇眼，燈燭華燦，竟夕乃止”。香鋪中也包括從天竺、波斯、婆律國等域外傳來的香，如《錦繡萬戶谷》中輯錄的“乳香薫陸”“龍腦香”這些外域香在宋人鑒香活動中也占有一席地位。

可見，地域的變化、生活方式的變化使宋人對物用欣賞、品鑒的定位產(chǎn)生了更多的認(rèn)識，商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展令宋人對思想審美產(chǎn)生更多的追求，追求宮廷風(fēng)尚、標(biāo)榜文人樣式等。這亦是南方與北方的相互適應(yīng)，又是不同生活方式帶來的對物認(rèn)識的追新。當(dāng)然，在面對南遷后涌現(xiàn)的新物用之狀，宋人仍然保留著對過去繁榮物用生活的念想與對前朝物用事典的追述與致知，這不僅是類書本身的尋典需求，更因為《錦繡萬花谷》作為南宋人日常讀物，致使南宋人對過去北方物用事典的追尋更有典可查，從而將作為客觀存在的物與文化、物與人的物用事典延續(xù)。

三、以我觀物：《錦繡萬花谷》物用事典反映宋人享樂的賞物觀

宋人邵雍在《皇極經(jīng)世·觀物外篇》中言說宋人的兩種賞物觀，一種是拋開人情從理性角度解讀事與物，即“以物觀物，性也”，另一種“以我觀物，情也”，是指摻雜著個人喜好與主觀意愿觀賞、認(rèn)識物?？v觀《錦繡萬花谷》收錄的物用事典，其中許多類目都呈現(xiàn)出宋人以個人喜好為前提的賞物態(tài)度，尤其編纂者筆下輯錄的宋人識物世界體現(xiàn)著宋人追逐精神與物質(zhì)文化上的審美，這與邵雍所講的“以我觀物”的賞物觀不謀而合。

例如，宋人對動植物有特殊的喜愛，這種喜愛在藝術(shù)中的表現(xiàn)為繪畫中對花鳥題材的專攻、器物服飾上動植物紋樣的造型裝飾以及園林藝術(shù)中植物的栽培布局等方面，加之宋代“鳥獸草木之學(xué)”興盛，因此，《錦繡萬花谷》作為一本供宋人閱讀的日用類書，為宋人整理了常備的草木鳥獸資料，分別輯錄了花卉植物有29種，如梅、黃梅、杏花、蓮花、白蓮、蠟梅、紅梅、牡丹、海棠、桃花、李花、梨花、水仙、山礬、落花，花、芍藥、桃、李、杏子、櫻桃、石榴、蓮、菊、芙蓉等，鳥獸類33種，如豕、貓、雞、鵝、鴨、雁、燕、雀、鸚鵡、龍、魚、龜、蟬、碟、螢等。而在每一種類之下，又都列有不同品種，以及與品種相關(guān)的事典。如屬于花卉類植物的“梅”，在其下就列有“淡妝美人”“一枝春”“一家春”等對應(yīng)“梅”的美稱。還有，“梅花賦”“白玉堂”“頓有亭”與梅相關(guān)的典故等。這些美稱與事典除了呈現(xiàn)宋代花卉品種的多樣之外，還可以看出宋人以自我欣賞為主的物用鑒賞情趣，尤其是在園藝造景方面，植物的選擇更是宋人展現(xiàn)識物、賞物中“以我觀物”的主觀審美結(jié)果。

宋人好花，賞花、簪花、花饌，如《錦繡萬花谷》中提到的春季牡丹、夜合，夏季金蓮，秋季紫菊、黃菊，冬季紅梅等，都是宋人審美中精選的遍布城市的花卉；再加上其中花卉的選擇象征意義更加偏向于文人“喜深微”

繆鉞在《論宋詩》中提到宋人的品鑒喜好：“其時人心，靜弱而不雄強(qiáng)，向內(nèi)收斂而不向外擴(kuò)發(fā)，喜深微而不喜廣闊?！毕矏垩矍笆挛?，能對細(xì)小學(xué)問有所鉆研。（參見繆鉞《冰繭庵文史叢稿》，繆元朗編，北京：商務(wù)印書館， 2019年版，第173頁。）的指向，依靠藝術(shù)想象產(chǎn)生的藝術(shù)審美，如借物用裝飾言情來說，梅、菊、蓮、松等都被比賦了人性的特點(diǎn)。除此之外，在裝飾紋樣上，宋人也增添了符合文人比德的花卉，在繪畫、染織、陶瓷、照子上的植物紋樣更趨于寫生造型，這得益于文人或手工藝人在創(chuàng)作時對花卉的日常觀察與結(jié)構(gòu)認(rèn)識，亦是植物的多樣帶來的審美文化顯現(xiàn)。

由此而言，《錦繡萬花谷》中輯錄的物用事典具有多面性，不是僅局限于物的造型、工藝，而是隸屬于各門類中對不同案例的闡釋，反映了宋人與當(dāng)時社會對物的品鑒以及審美認(rèn)識。正如上文提到《錦繡萬花谷》中輯錄了大量的植物事典，看似植物常識科普，實(shí)際上，在宋的崇文社會中，普及宋社會對花的認(rèn)識、熟知花卉植物的同時，植物背后的寓意也隨之彰顯，并通過物用中裝飾的植物紋樣詠物、托物言志。當(dāng)然，《錦繡萬花谷》輯錄的文獻(xiàn)物用事典中，也不乏宋人的物用喜好，以及對物用的品鑒趣味和宋時社會文化精神風(fēng)貌。

又如，宋人以黃金裝飾器物，在禮器、服飾、居家用品上使用貼金、泥金等工藝，品鑒眼光“服用華侈”，“由貴近之家，仿效宮禁，以至流傳民間”。《錦繡萬花谷》前集卷八中輯錄了在宋代帝王乘輿中使用的儀仗“扇筤”。“扇筤”是皇帝出行的禮制，在“扇筤”中皇帝坐于華蓋下出行，此華蓋“皆繡，亦有銷金者”?？椢镤N金技術(shù)在宋人服飾中也盛行開來，盡管宋朝曾多次頒布法令，禁止以金銀裝飾衣服的行為，但從南宋紹興二年、五年、十年、二十七年直到咸淳八年的銷金禁令反復(fù)頒布來看，社會中的銷金行為并未禁止。上層社會婦女以銷金作為服飾的裝飾較為普遍，1975年福州發(fā)掘的南宋黃昇（淳祐三年）墓中出土的一批銷金織物，如“紫灰色縐紗鑲花邊窄袖袍”在對襟上印有金芙蓉與金菊花紋飾，“褐黃色羅鑲印金彩繪花邊廣袖女衫”“褐色牡丹花羅鑲花邊夾衣”等織物可以形成佐證。這些出土織物上使用了印金、貼金、泥金等工藝做紋樣裝飾。其實(shí)，文人群體也不少用銷金做飾物的服飾與器物，如張镃作詩觀日落景象時，都以銷金燈罩作比，詩中“分明萬丈青羅幕，遮卻銷金罩里燈”（《曹村觀落日》）。楊萬里與友人雪中泛舟飲酒尋梅時作詩“藥玉船寬初瀲瀲，銷金帳暖政厭厭”（《和吳鹽丞雪中湖上訪梅四首其一》），提到雪天湖上在銷金帳中取暖飲酒。可見，銷金裝飾行為依然存在于日常生活中，“銷毀金寶，上下慣習(xí)，殊無限制”的物用風(fēng)尚，不僅在審美方面起到裝飾的作用，而且有其功能性。宋人對銷金為飾的追求，不僅可以看出這種賞物行為是建立在欣賞性與實(shí)用性基礎(chǔ)之上的，而且可以認(rèn)識到宋人在社會中的賞物心理是不受到制度、規(guī)約限制的，或多或少存在著以我觀物的自我追求。

當(dāng)然，宋人重視賞物的意圖，在于其用，于是宋人在對日用物的審視過程中，也將“以我觀物”的情感帶入用物上來，在宋人娛樂之物中可以窺見，如《錦繡萬花谷》前集卷二十五“舟船”門下輯錄的“吳榜”一事典。事典引蘇軾《有以官法酒見餉者，因用前韻，求述古為移廚飲湖上》詩中“游舫已妝吳榜穩(wěn)，（舞衫初試越羅新）”一句，不僅呈現(xiàn)了宋人舟船制造方面的技術(shù)與功用，所謂架構(gòu)“吳榜”是為了使得游舫在水面上保持穩(wěn)定，是置于船尾、類似于漿的木質(zhì)裝置，還凸顯了宋代游舫具有船與娛樂場所兼?zhèn)涞南順饭δ埽昔逞b有吳榜，便于人們在水上娛樂場所嬉戲游玩如在陸地上平穩(wěn)。在宋代游舫可以說是為人們在水上提供娛樂的主要用具，其中承載著豐富的享樂設(shè)施，有“珍玉、奇玩、疋帛、動使、茶酒器物關(guān)撲……以至車馬、地宅、歌姬、舞女”等人與物。游舫從船的擺渡功能變成了水上的公共娛樂場所，于是游舫上的裝飾越發(fā)地與陸地上的娛樂場所接近，“舫子窗扉面面開……一片樓臺泛水來”，要想把樓臺的裝飾搬到水上，有時需要數(shù)船連舫，為了適應(yīng)船上的各種娛樂需求與船只穩(wěn)定性的要求，吳榜的使用既如同槳一般，在水中既起到劃水的作用，其享樂目的更得以彰顯，即使得船身在水上保持平穩(wěn)。正是宋人對水上娛樂活動的中意需求，使其在制造游舫的過程中，通過安裝吳榜這一船只部件，使游舫達(dá)到利人、服務(wù)于人的功能，物理意義上游舫得以穩(wěn)固，物用意義中則達(dá)到滿足宋人乘船娛樂心理上的穩(wěn)固，“以我觀物”之物用觀得以彰顯，由此宋人在處理人與物的關(guān)系時，考慮到了人的主體地位，從而促進(jìn)了宋代造物活動的穩(wěn)固與發(fā)展。

上述舉例的《錦繡萬花谷》中相關(guān)宋人物用事典，多與宋人的喜好、品味相關(guān)，與其物質(zhì)生活、精神生活的沉淀有關(guān)，在宋代享樂文化的氛圍中，其物用觀與賞物觀既具有文人意趣，又具有世俗性。正如《錦繡萬花谷》中展現(xiàn)的人對自然的態(tài)度、人對物的眼光，宋初對物的奢侈需求，到后期典雅之風(fēng)的形成，均是宋人審美下鮮明的主體特征的體現(xiàn)。宋人強(qiáng)調(diào)追求自我內(nèi)心的主觀世界，將人與自然的關(guān)系重新定位，對于物的欣賞更多帶有人為主觀的印象。

此外，由植物衍生的花卉紋樣、奢靡消費(fèi)萌生的銷金飾物、水上游藝場所增加產(chǎn)生的游舫物件等，其物質(zhì)背后的生產(chǎn)、消費(fèi)在宋代文趣社會的發(fā)展下助長了宋人精神享受型需求。宋人對物用與鑒賞需求不再僅基于對功能的滿足，而是要滿足自我的欲望，甚至物用的重點(diǎn)關(guān)涉了以人的主體意識為中心，在這種“以我觀物”的賞物觀下宋人對物要求也愈加多樣，產(chǎn)生的賞物要求滿足宋人休閑娛樂的需求，這也是宋人以我觀物的賞物觀。宋人投身于社會享樂文化之中，并時刻為自我享樂得以實(shí)現(xiàn)而關(guān)注其中的物用，從而帶動宋人參與到賞物活動中來。

四、結(jié)語

綜上所述，《錦繡萬花谷》以一物名一類事的輯錄方式，對宋人的生活方式與器物之間的關(guān)系做簡單的事典型概括，并不拘泥于器物而言說。這樣“事”與“物”的輯錄體例，對于物用的解讀更注重“人”與“物”的關(guān)系問題討論，為真實(shí)的社會生活提供了“賞物”的史料佐證。“雕繪萬物而吟詠性情”，是《錦繡萬花谷》編纂的目的之一，如此，以物“識”情、以情載物的宋人賞物活動在書中收錄的物用事典中得以窺見。誠然，《錦繡萬花谷》一方面反映的賞物通過物用、物識等史料給予了呈現(xiàn)；另一方面針對物用事典的賞物觀的傳承也在事典中得以記載和解讀。依此，本文提出以物質(zhì)文化視角解讀類書的學(xué)術(shù)價值，一方面在于挖掘文獻(xiàn)中對物的文本描繪與古代社會民俗生活之間互證的關(guān)聯(lián)性，另一方面也為物質(zhì)文化研究提供文本與物之間獲取更多信息敘事的可能。盡管類書收錄的并非直觀物的制作技藝、造型描繪記載，但其物名事典展現(xiàn)的識物面貌可以成為探源物與物質(zhì)文化關(guān)聯(lián)的一種證明，如《錦繡萬花谷》中輯錄的茶酒的釀制、采香制香合香等文字，以及宋時酒湯碗色澤、香爐造型等事典，從側(cè)面反映著宋人對物的認(rèn)識隨著宋人物用觀、賞物觀的需求而愈加成熟，這些文字的輯錄成為記錄物質(zhì)文化傳承脈絡(luò)中的歷史影像。除此之外，類書中輯錄的物用典故、文化、經(jīng)驗等，也可為物質(zhì)文化傳承與保護(hù)尋找歷朝歷代技藝發(fā)展在社會文化中的印記。

質(zhì)言之，《錦繡萬花谷》中的物用事典，幾乎將前朝以及流傳至宋代的“賞物”認(rèn)識囊括其中，并進(jìn)行了規(guī)范提煉，反映了宋人賞物活動中“追求新奇”“格物致知”“以我觀物”的賞物觀。事實(shí)證明，考察古物史料，需要將“賞物”歸之于造物活動的主題之中加以研究，即視物用與賞物于一體進(jìn)行全面探討。自然，物用的方式與呈現(xiàn)以及發(fā)展與演變也都與賞物的認(rèn)知，尤其是審美的認(rèn)知意識產(chǎn)生密切的聯(lián)系。正如《錦繡萬花谷》編纂序言所示：該書所包含的“古今之事物，天下之可聞可見者”。其實(shí)，就是將古人的“物用觀”與“賞物觀”融為一體進(jìn)行審視，所折射出的宋代社會物用原典及傳承事典極為豐富，從而反映出宋人對社會生活的認(rèn)識與認(rèn)知，即對物用事典的傳承與再發(fā)掘的探究。由之可證，《錦繡萬花谷》中抄錄的涉及宋人生活“物用”的文獻(xiàn)及日常生活，系統(tǒng)地輯錄了宋人賞物活動實(shí)踐與理論的形成軌跡，構(gòu)建起我們對宋人“物用”與“賞物”研究的譜系，從而對宋人“賞物”審美有更加深入的再現(xiàn)體悟。