李紅霞,賈建鋼

(1.邯鄲學(xué)院 地方文化研究院,河北 邯鄲 056005;2.邯鄲學(xué)院 學(xué)報編輯部,河北 邯鄲 056005)

女媧是上古神系地位崇高的始母神,因其位列三皇之一,故又稱媧皇。戰(zhàn)國時期的《列子》《山海經(jīng)》等典籍已見對女媧形象及其造人或化人、補(bǔ)天等神話的記載,至遲在漢代,女媧信仰已經(jīng)比較普遍。除了《淮南子》《論衡》等典籍對女媧神話記述逐漸完備以外,一些出土材料,如濟(jì)寧武梁祠石刻、南陽漢墓畫像磚上也有女媧形象。及至當(dāng)代,女媧信仰一直綿延不斷,其信奉區(qū)域和民族十分廣泛。太行山區(qū)是女媧神話和信仰的重要發(fā)源地之一,當(dāng)代有關(guān)太行山區(qū)女媧信仰的研究主要呈現(xiàn)出四個特點(diǎn):一是內(nèi)容上由女媧神話研究、女媧民俗資料整理向女媧信仰研究轉(zhuǎn)變①張振犁《中原古典神話流變考論》,上海文藝出版社,1991年;張振犁《中原神話研究》,上海社會科學(xué)出版社,2009年;楊利慧《女媧的神話與信仰》,中國社會科學(xué)出版社,1998年。,在女媧信仰研究上則側(cè)重其功能、組織、群體特征和世俗生活②參見常玉榮《俗民生活世界的建構(gòu)——以女媧民俗為核心的民間生活》,人民出版社,2016年。;二是在研究材料上更注重傳世文獻(xiàn)、田野調(diào)查的民俗和女媧文化遺跡,對碑刻利用較少;三是在研究的地域和取材范圍上集中于涉縣中皇山媧皇宮,對其他地區(qū)的女媧遺跡關(guān)注不夠;四是在研究的時段上側(cè)重當(dāng)代。由于女媧信仰研究取材的空間范圍比較窄,對明清時期的大量廟宇和碑刻利用比較少,因此,有關(guān)明清時期冀南太行山區(qū)女媧信仰的地理分布和信仰內(nèi)容的演變研究相對比較薄弱。河北省涉縣地處晉冀豫交界的太行山區(qū),是冀南太行山區(qū)女媧信仰的核心區(qū)域,基于此,以涉縣女媧廟宇及碑刻為中心,可以探究明清時期冀南太行山區(qū)女媧信仰的概貌和特征,推動女媧信仰的地域性、歷時性研究。

一、明清時期涉縣女媧廟宇的分布及相關(guān)碑刻概況

太行山區(qū)自豫北至冀南一帶,流傳著大量女媧神話,女媧信仰十分普遍。張振犁先生根據(jù)調(diào)查指出,太行山區(qū)所形成的女媧神話集群地帶“西起河南濟(jì)源王屋山、太行山,東經(jīng)泌陽(懷慶)、武陟、輝縣、修武,東北經(jīng)安陽、林縣,北抵涉縣(原來屬中州‘豫省名區(qū)’,今歸河北省)”[1]254,涉縣地處晉冀豫交界地帶,在所謂的神話集群地帶雖處北界,但因有目前全國最大的女媧文化遺跡——中皇山(又稱唐王山)媧皇宮而影響廣泛,其影響范圍輻射至河南、山西、山東等地?？滴醵拍?1690)涉邑知縣楊以兼《重建媧皇閣記》(又為《重修造像碑記》)記載“西而秦晉,東而青兗,南而豫梁,北而燕冀,不遠(yuǎn)數(shù)千里,扶老挈幼”[2]577享獻(xiàn)拜祭,可見一斑。由于信眾廣泛、禋神不已,祭祀組織不斷分化,涉縣境內(nèi)建有大量女媧廟宇。清宣統(tǒng)二年(1910)《古中皇山媧皇圣母廟重修碑記》載“數(shù)百里中敬圣母者,雖村各有廟,悉望是山以為朝宗之所焉”[3]64,由此可知,及至清末,以涉縣中皇山媧皇宮為主祭場所,涉縣境內(nèi)許多村落建有女媧廟宇。根據(jù)《涉縣媧皇宮》所述,“在涉縣河南店村、中原村、遼城村、井店村、桃城村、王堡村、曲峧村、大港村、北崗村、臺村、寬漳村、楊家山村、南莊村”[4]9等地建有媧皇廟,在“沙河村、張家莊云頭山、彈音村、南關(guān)村、昭義村柏臺寺、白芟村”[4]10等地建有媧皇行宮。經(jīng)實際走訪調(diào)查,除上述各村以外,在玉林井、禪房、后池耳、流四河、古臺等村落也有女媧廟、女媧行宮或女媧殿。按照今涉縣行政區(qū)劃范圍,大致勾勒出女媧廟宇的主要分布情況,由北向南依次為:

北部:偏城鎮(zhèn)南艾鋪村、圣寺駝村,木井鄉(xiāng)木井村,鹿頭鄉(xiāng)林峰村;

中部:遼城鄉(xiāng)遼城村、石門村,索堡鎮(zhèn)桃城村、中皇山媧皇宮、彈音村、曲峧村,涉城鎮(zhèn)中原村、南關(guān)村、北崗村,河南店鎮(zhèn)王堡村、河南店村、南莊村,神頭鄉(xiāng)楊家山村、后寬嶂村,西戌鎮(zhèn)西戌村①據(jù)涉縣西戌鎮(zhèn)文化館王礦清先生介紹,原西戌鎮(zhèn)供銷社為媧皇廟,院內(nèi)有1方石刻,但調(diào)查時未能尋見。、沙河村、東戌村,偏店鄉(xiāng)趙峪村、上窯則村,井店鎮(zhèn)廟峧村、后池耳村、臺村、二街村、玉林井村、王金莊、禪房村,更樂鎮(zhèn)張家莊、前何村,龍虎鄉(xiāng)石泊村;

南部:神頭鄉(xiāng)流四河村,關(guān)防鄉(xiāng)古臺村,固新鎮(zhèn)連泉村、昭義村,合漳鄉(xiāng)大港村、段曲村、白芟村。

需要指出的是,這些女媧廟宇有的是古建筑,有的是今人重建新廟。不過,新建廟宇中大都還保存有明清時期與女媧信仰相關(guān)的碑刻,如涉縣龍虎鄉(xiāng)石泊村媧皇殿有《康熙十八年小泉廟金妝圣像功成落竣序》,關(guān)防鄉(xiāng)古臺村媧皇廟有《康熙四十一年創(chuàng)建媧皇行宮碑記》《乾隆五十六年奶奶殿重修碑記》《道光十八年重修碑記》《同治四年重修碑志》,據(jù)此可知,兩處廟宇清代已經(jīng)存在,只是后來由于自然或人為原因?qū)е聫R宇損毀,今人又予重建。

因此,上述調(diào)查材料大體反映了明清時期涉縣境內(nèi)女媧廟宇的分布情況,具體來說,其特點(diǎn)主要有三個。其一,女媧廟宇分布范圍十分廣泛,幾乎遍布涉縣全域,北至南艾鋪村,南至白芟村,東至石泊村、禪房村,西至遼城村。其二,女媧廟宇集中于中部區(qū)域,以中皇山媧皇宮為中心向外輻射,由西至東呈條狀分布,媧皇宮周邊村落分布最為密集,其他村落分布相對稀疏,因此,距離媧皇宮較近的河南店鎮(zhèn)、井店鎮(zhèn)、涉城鎮(zhèn)、索堡鎮(zhèn)、西戌鎮(zhèn)、遼城鄉(xiāng)等女媧廟宇分布比較密集,而較遠(yuǎn)的鹿頭鄉(xiāng)、偏城鎮(zhèn)、關(guān)防鄉(xiāng)等分布則比較稀疏。其三,從空間分布看,涉縣境內(nèi)的女媧廟宇,形成了不同方位的主祭場所:中皇山媧皇宮位置在中部偏西,稱之為西頂,是涉縣乃至周邊地區(qū)女媧祭祀的中心②井店鎮(zhèn)玉林井巖硇山丹鳳朝陽頂在西頂之東,稱之為東頂,也稱為東奶奶頂。據(jù)涉縣井店鎮(zhèn)文化館趙先生及當(dāng)?shù)匕傩账?現(xiàn)今東頂也祭祀女媧。不過,就此廟現(xiàn)存乾隆、道光、同治、光緒年間重修或創(chuàng)建廟宇碑記來看,主要祭祀神祇有廣生圣母、大圣、藥王、三仙圣母、送子奶奶等,沒有明確記載諸女神中是否包含女媧。調(diào)查時間:2021年7月6日,調(diào)查地點(diǎn):井店鎮(zhèn)玉林井村巖硇山。;合漳鄉(xiāng)白芟村媧媓廟③“媧皇”又作“媧媓”,“媓”系受“媧”影響累增偏旁而成,這與女媧的女性身份相關(guān)聯(lián)。冀南太行山區(qū)的碑刻、女媧廟門上常作“媧媓”。白芟村“媧媓廟”即作“媧媓”。位于涉縣最南端,成為南部最重要的女媧祭祀場所。

此外,涉縣地處太行山區(qū),村落皆山,女媧廟宇往往建于村落或附近山坡的最高處,當(dāng)?shù)厝肆?xí)慣稱之為“頂”或“奶奶頂”,如合漳鄉(xiāng)白芟村媧媓廟、更樂鎮(zhèn)張家莊媧皇廟都稱為奶奶頂,中皇山媧皇宮俗稱奶奶頂、西頂,石泊村媧皇殿在鳳凰頂。相應(yīng)地,女媧奉祀儀式也往往稱之為“朝頂”。

女媧廟宇今存刻石多少不等。有的僅有廟無碑,如更樂鎮(zhèn)前何村媧皇廟,碑刻所存較多的以中皇山媧皇宮為最①需要指出的是,中皇山媧皇宮作為主祭場所,有些碑刻是從他處廟宇遷入的。。據(jù)考察,媧皇宮“從明萬歷三十四年到2006年政府重修記事碑為止……可供研究的碑石共有112塊”[4]76,清代以前蓋有75方[5]161。其他如固新鎮(zhèn)昭義村柏臺寺媧皇行宮,所存碑刻16方,其中明確記載與女媧相關(guān)者3方,均為重修碑志;合漳鄉(xiāng)白芟村媧媓廟有2方重修碑志;鹿頭鄉(xiāng)林峰村媧皇廟、關(guān)防鄉(xiāng)古臺村媧皇廟、更樂鎮(zhèn)張家莊媧皇廟各有4方。有的女媧廟宇現(xiàn)已衰敗,雖經(jīng)修繕,其影響遠(yuǎn)不及前,如龍虎鄉(xiāng)石泊村媧皇殿,其與龍王殿、二郎廟合祀,廟內(nèi)所存碑刻18方,其中7方與女媧廟宇重修相關(guān)。

女媧廟宇碑刻所記內(nèi)容,以重修廟宇碑記為多,主要敘述女媧神話和功績,廟宇的創(chuàng)建重修歷史、緣由、過程、捐資等情況。就碑志所記年代來看,幾乎均為明清時期鐫刻,又以清代廟宇重修碑為多。碑刻時代可考者所記女媧廟宇建立較早的,如彈音村小學(xué)嵌入圍墻的一方康熙年間的石碑《蝸皇行宮重修碑》②按:此碑原文“媧皇”作“蝸皇”,“蝸”通“媧”。,其殘存文字稱“北有蝸皇頂,每年三月逢圣誕之辰,四方朝山進(jìn)香者,嘗為東道主。崇禎三年創(chuàng)建行宮……”[6],可知彈音村媧皇行宮建于崇禎三年(1630);最晚者為合漳鄉(xiāng)白芟村媧媓廟《宣統(tǒng)四年重修天仙樓大殿兩廊西門碑序》③按:此系調(diào)查材料。碑志鐫刻時間記為“宣統(tǒng)四年歲次壬子三月初一日”,宣統(tǒng)四年即民國元年(1912)。碑志原文記載“自宣統(tǒng)庚戌始修……及辛亥而厥功告成”,可知廟宇始修于宣統(tǒng)二年(1910),竣工于宣統(tǒng)三年(1911)。。

二、冀南太行山區(qū)女媧信仰的興盛及其原因

涉縣所見明清重修碑志極少確切記載女媧廟宇的初創(chuàng)時間,這對于了解涉縣女媧廟宇的初建和信仰始興是不利的。但“涉縣中皇山像整個太行山一樣,的確是女媧神話產(chǎn)生的最早的中心地區(qū)之一”[1]255,碑志和傳世文獻(xiàn)對此多有記述,可以借此一窺冀南太行山區(qū)女媧信仰興衰的歷時變化及其原因。

冀南太行山區(qū)祭祀女媧的年代,清嘉慶年間《媧皇圣帝建立志》記載:“有懸崖古洞,迨漢文帝創(chuàng)立神廟三楹,造神塑像,加崇祀典,其初謂之中皇山。”[5]157漢文帝依古洞創(chuàng)神廟、造塑像、祠女媧之事,除此碑志以外,別無記載,難以考證。道光十四年(1834)《重修廣生圣母碑記》記載:“唐王山……山之麓舊有廣生圣母在焉。溯其創(chuàng)建始,大約與媧皇頂相繼而起,由縣志考之,自漢迄今七(‘一’之訛)千九百余歲矣?！盵3]65康熙二十九年(1690)《重建媧皇閣記》稱享獻(xiàn)“迄今千有余年”[2]577,二者將媧皇宮的初建溯至千余年前,于史約在漢代、唐代初年,但其均為概述,缺乏有力支撐。誠如清李可珍所言媧皇廟“不知建創(chuàng)所自始”[2]895。今人或?qū)z皇宮比之北齊高洋所建“離宮”,認(rèn)為此處早已祭祀媧皇,因以媧皇之名稱宮殿之名,又認(rèn)為“古中皇山”之名源于女媧位列三皇[4]57,關(guān)于四字的鐫刻年代亦有不同認(rèn)識④郭根源《媧皇宮》(《河北學(xué)刊》1985年第4期)認(rèn)為乃北齊所刻,常玉榮《俗民生活世界的建構(gòu)——以女媧民俗為核心的民間生活》(人民出版社2016年,第68頁)認(rèn)為非北齊刻經(jīng)時所刻。,但均缺乏有力證據(jù)。

中皇山北齊刻經(jīng)第五號摩崖刻經(jīng)《深密解脫經(jīng)》末尾有一處刻于唐代廣明元年(880)三月十八日的朱筆題記,內(nèi)容是“晚唐時期澤潞鎮(zhèn)屬官武某對在涉縣擔(dān)任財計職務(wù)期間取得業(yè)績的自我評價和心跡表白”[7]251。其中第6、7、8行文字為:

該題記雖有多處文字渙漫不清,但其所記時間、人物和事項基本明確。據(jù)題記載,武某于唐代大中十三年(859)五月三日至乾符六年(879)八月十三日在涉縣任職,解職半年之后,于女媧誕辰日即三月十八日專門到頂禮謁。由此可知,至遲在唐末廣明元年(880)已有女媧廟宇,行女媧祀儀。中皇山刻經(jīng)處曾作為佛教圣地,武某等人于女媧誕辰祭典之日行拜謁之禮,禱詞又稱“佛賢圣明”,可見當(dāng)時民間女媧信仰已有一定影響。文獻(xiàn)所見有關(guān)太行山區(qū)女媧廟宇的記載以宋代為早。北宋初年崔伯易《感山賦》序稱:“客有為予言太行之富,其山一名皇母,一名女媧?；蛴诖藷捠a(bǔ)天。今其上有女媧祠?！盵8]3051崔伯易約卒于1097年,大致與歐陽修、王安石同時?！陡猩劫x》記述太行山時,專門提及其上的女媧祠,而非北朝刻經(jīng),且這時山亦以女媧命名。據(jù)此兩則材料可知,漢代以后,冀南太行山區(qū)奉祀女媧的初興時代蓋在唐末宋初之際。孫繼民先生曾推測媧皇宮由佛教圣地變?yōu)榈澜虒m觀應(yīng)在五代時期以后[7]254,與此亦相吻合。女媧屬道教系統(tǒng),其信仰在這一時期開始轉(zhuǎn)興,或與唐代儒釋道并存并重,至中后期佛教衰落,而道教神靈開始受到重視的大背景相吻合。

至于漢代或者北齊時期涉縣中皇山是否奉祠女媧,根據(jù)明清時期女媧奉祀常常與其他神靈合祀的事實,或許誠如碑志所記最初只是依天然洞窟奉祀女媧,北齊高洋之所以在此處興離宮,可能與此地原有的女媧拜謁之風(fēng)有關(guān),致使佛、道神祇共祀一處。不過因為當(dāng)時佛教興盛,女媧信仰處于劣勢,隨著唐代中后期佛教的衰落,到唐末宋初之時女媧信仰又活躍起來。

冀南太行山區(qū)女媧廟宇的興建重修和對女媧的奉祀在明清時期走向興盛。據(jù)李可珍《重修媧皇廟碑記》記載“我涉媧皇之祀,自明洪武間以禮官之請,增祀古帝王陵寢”[2]895,可知明初女媧奉祀已十分興盛,受到朝廷重視。廟宇的興建和重修頻次大體反映了某一地區(qū)某一信仰的地位,涉縣女媧廟宇不僅分布廣泛,且重修頻繁。中皇山媧皇宮明至清縷經(jīng)重修,嘉慶三年(1798)《重修媧皇廟碑記》稱“閱碑碣,兩修于明,我朝順治、康熙、雍正間歷經(jīng)修理”[2]895,根據(jù)碑志記載,此次重修自乾隆六十年(1795)至嘉慶三年(1798),歷時四年完成,其后道光、咸豐、同治、光緒、宣統(tǒng)各代均有重修。又如《雍正八年重修圣母行宮碑序》記載固新鎮(zhèn)昭義村柏臺寺媧皇行宮“創(chuàng)立者有年,重修者屢次,煌煌碑記,可考而知也”①此系調(diào)查材料。該碑及《順治六年重修圣母殿碑記》均位于涉縣固新鎮(zhèn)昭義村柏臺寺。,碑志記為雍正八年(1730)重修,其前可考者有順治六年(1649)重修,其后可考者有乾隆三十一年(1766)重修,《順治六年重修圣母殿碑記》記述“古跡累經(jīng)修理”,據(jù)此可知柏臺寺媧皇行宮重修次數(shù)絕不限于現(xiàn)存三方碑志所記年代。楊毓崧《重修媧皇廟碑記》記載河南店媧皇行宮于嘉慶元年(1796)至三年(1798)重修,而此前已“經(jīng)康熙己丑與乾隆己卯歲再修”[2]897。石泊村媧皇殿自順治十一年(1654),歷經(jīng)康熙、雍正、乾隆、嘉慶、光緒時期亦重修多次。古臺村媧皇廟于康熙四十一年(1702)創(chuàng)建,其后乾隆、道光、同治年間也經(jīng)數(shù)次重修。這些女媧廟宇的建筑規(guī)模及地位,與中皇山媧皇宮相比相差甚遠(yuǎn),但明清時期的重修都比較頻繁,這正是此時期該地區(qū)女媧信仰興盛的表現(xiàn)。

女媧廟宇的創(chuàng)建重修、神像的新立重塑需要大量資財,根據(jù)碑志所載,資財?shù)膩碓粗饕煽h邑、商號、會社、鄉(xiāng)民等多方籌措,有時亦有廟宇原有物資。涉縣地處太行山區(qū),明清時期經(jīng)濟(jì)條件有限,如此頻繁的重修、新建女媧廟宇,如何籌措資財,是否影響鄉(xiāng)民生活,也是值得探究的。柏臺寺《雍正八年重修圣母行宮碑序》稱:“林旺、本村信善、維那秦魯……目視心傷,隨糾請合莊公議,變賣本殿西榔樹半棵,又募十方善信男女,并西油蠟社,合鄉(xiāng)各輸資財,共襄圣事?！雹谖闹兴脤嵉卣{(diào)查的碑刻材料,引文使用簡化字。碑刻題名、標(biāo)點(diǎn)系作者所加?？滴跛哪?1665)重修中皇山媧皇宮,《重建媧皇閣記》稱:“邑人李大成不顧頂踵,四方募化。前縣令王倡之于始,三省善信繼之于后……顧此凋瘵之鄉(xiāng),更當(dāng)饑饉之會,而能令富者樂于輸財,貧者資以食力,卒使廟貌圣像煥然一新。” 乾隆六十年(1795)至嘉慶三年(1798)重修中皇山媧皇宮時“善信喜施,歲修之費(fèi)沛然有余”[2]895。與此相應(yīng),碑刻往往記錄眾多捐錢、捐物、捐工會社和鄉(xiāng)民名錄。如此大量、大規(guī)模地創(chuàng)建重修廟宇耗費(fèi)資財?shù)臄?shù)量十分可觀,僅嘉慶元年(1796)至三年(1798)河南店媧皇行宮重修費(fèi)資即“不下千金”[2]898。廟宇重修雖耗時耗力耗財,但有縣邑和社首、維那主導(dǎo)宣傳,所以正如碑志所言“富者樂于輸財,貧者資以食力”,而“絕不見民之勞與財之傷”[2]898。力、財?shù)南氖欠裨斐舌l(xiāng)民之勞,并不以實際消耗來衡量,而是以鄉(xiāng)民在重修事件及重修結(jié)果中的精神感受來考量,換言之,鄉(xiāng)民在數(shù)次重修、新建女媧廟宇中所獲得的精神愉悅是主要的,那是他們在長期的信奉拜祭中思報女媧護(hù)佑之恩的自發(fā)行為,誠如楊毓崧《重修媧皇廟碑記》所言“有誠敬之心,于費(fèi)所不惜,而用之惟其當(dāng)以視”[2]898。由此可見,明清時期冀南太行山區(qū)女媧信仰純?nèi)话l(fā)于本心的盛況。

總之,冀南太行山區(qū)女媧信仰至遲在唐末宋初之時已有一定規(guī)模,其后繼續(xù)發(fā)展,至明初已十分興盛,明清時期蔚為當(dāng)?shù)孛耖g信仰的大宗。究其原因,蓋有三點(diǎn):其一,涉縣所在的冀南太行山區(qū)作為女媧神話的發(fā)源地之一,有關(guān)女媧的傳說早已深入人心,唐宋時期民間已有比較深厚的信仰基礎(chǔ)。而女媧作為補(bǔ)天于斯、常駐于斯的神祇,更容易獲得太行山區(qū)民眾的親近和尊奉。其二,女媧作為神祇所護(hù)佑的事項與民眾的世俗祈愿高度吻合。女媧從原始的創(chuàng)世女神逐漸向全神轉(zhuǎn)化,其所護(hù)佑的事項涵蓋社會生活的諸多方面,又以人們生活中最迫切需要的婚姻、生育、子嗣安康為主,誠所謂“水旱災(zāi)荒,生育人物,禱焉輒應(yīng)”[9]1,這些最樸素最熱切的祈愿,都可以通過奉祠女媧而實現(xiàn)。民間信仰的世俗化、功利化使得民眾既獲得了精神滿足,又可以免去拜謁其他神祇的煩瑣,這自然會激起民眾對女媧信仰的熱情。其三,民間信仰與國家對信仰的態(tài)度相互作用,二者的平衡協(xié)調(diào)對社會穩(wěn)定起著重要作用。明代洪武年間涉縣女媧信仰被列為國家祀典,正是基于民間對女媧虔誠信奉的結(jié)果。山西洪洞縣侯村媧皇陵現(xiàn)存74方帝王遣官祭祀碑[10]52,也恰恰反映了明清兩代官祀女媧之盛。國朝政策的導(dǎo)向進(jìn)一步促進(jìn)了女媧信仰在民間的發(fā)展。

三、明清時期冀南太行山區(qū)女媧信仰內(nèi)容的演變

女媧信仰源于女媧傳說。關(guān)于女媧傳說,歷代典籍記述并不完全相同,作為受祀之神,女媧的神格主要體現(xiàn)為“始祖母”[5]29和“文化英雄”[5]44,“始祖母”主要就其化生人類、摶土造人、孕育人類而論,其中又以摶土造人的傳說影響最大;“文化英雄”就其煉石補(bǔ)天、設(shè)神禖、制笙簧而論,其中設(shè)神禖與女媧“始祖母”的神格密不可分,而影響最大者當(dāng)屬煉石補(bǔ)天的傳說。冀南太行山區(qū)女媧信仰與歷代傳承下來的傳統(tǒng)基本吻合,但也有地域特色。

由前引崔伯易《感山賦》可知,因涉縣所處的太行山一帶傳為女媧煉石補(bǔ)天處,故山有皇母、女媧二名。宋初,太行山地區(qū)女媧煉石補(bǔ)天的傳說更為廣泛。也有學(xué)者認(rèn)為“在豫東南地區(qū),女媧神話多以造人神話為主……豫西北多為山區(qū),流傳的女媧神話以煉石補(bǔ)天為主,且流布較廣”[11]。但事實上,根據(jù)明清時期的碑刻和實地考察發(fā)現(xiàn),在與豫北接壤的冀南太行山區(qū)并非如此。下面以碑刻為例加以說明。

夫婦茍合,知有母而不知其父,知有愛而不知其禮。焉有人倫風(fēng)化,禮義廉恥乎? 幸而天生媧皇圣母,佐太昊以治嫁娶之儀,以皮儷為禮,別其姓氏,通其媒妁。淫奔之事冰消,茍合之事瓦解。(昭義村柏臺寺媧皇行宮《雍正八年重修圣母行宮碑序》)

而祭祀之義,以起其功德巍巍者,莫如我白芟頂上有媧媓圣母焉,誕生上古,化民而贊庖羲。大辟洪蒙,作后而繼太昊。儷皮為禮,變有母無父之風(fēng)。嫁娶方興,定一夫一婦之正。且煉石補(bǔ)天,神化與天地同流。斷鰲掌地,勛猷協(xié)山川并奠。當(dāng)黃土摶人之日,正蘆灰止水之年。功德蓋世,靈應(yīng)昭彰。(白芟村媧媓廟《同治五年重修寶殿兩廊碑志》)

邑東南七十里許有白芟鄉(xiāng)者……后有天仙圣母神頂焉。清泉形勝,古樹參天,誠一村之保障也。儷皮合二姓之好,時改有母無父之風(fēng)。皋媒以重萬民之判,以正一夫一婦之記。圣母之德直與山川并奠,與天地同流,豈曰小補(bǔ)之哉。(白芟村媧媓廟《宣統(tǒng)四年重修天仙樓大殿兩廊西門碑序》)

少佐太昊,禱于神祇而為女媒,正姓氏,職婚姻,以重萬民之判,是為神媒。迨其后,太昊衰,而共工作亂,振滔洪水,以禍天下,于是媧役其神力,以與共工戰(zhàn),戮之以治天下。地平天成,乃號女皇……乃命隨,命娥陵,命圣氏,而笙簧制,而都良制,而班管制,嗣后樂成,而天下幽微無不得其理……后世以為始媒,故祀為皋媒之神,稱曰“皇母”。“皇母”者是即媧媓,母之所由□也。(石泊村媧皇殿《康熙十八年小泉廟金妝圣像功成落竣序》)①此四方碑志均為實地調(diào)查材料。

以上四方碑志中,《同治五年重修寶殿兩廊碑志》所述女媧傳說幾乎涵蓋了歷代典籍所載女媧諸事項,但諸事之中首列女媧化民,“變有母無父之風(fēng)”;《康熙十八年小泉廟金妝圣像功成落竣序》所述女媧事項亦詳,但重點(diǎn)突出了女媧作為“皋媒之神”受祀,以及“皇母”稱號之由來;其余兩方碑志僅提及“儷皮”嫁娶之儀,亦即女媧設(shè)神禖之事。

重修中皇山媧皇宮、河南店媧皇廟、古臺村媧皇廟碑記也記載了女媧傳說,列如下:

傳言媧皇煉五色石補(bǔ)天,非天真有缺而媧皇補(bǔ)之也,蓋時制度未立,得媧皇別男女,通婚姻,佐天以立人倫之極,于是人世無復(fù)缺陷事,厥功偉矣! (李可珍《重修媧皇廟碑記》)[2]895-896

古紀(jì)載:媧皇別姓氏,通婚姻,當(dāng)渾噩之世,飲食男女之節(jié)制未備也,媧皇佐太昊之烈,統(tǒng)馭天下,為萬世建人倫之極,其廟食千古固宜。而世惟張皇其補(bǔ)天痕、折鰲足、繪泥跡諸詭異神奇之事,而艷稱之,亦誕而不經(jīng)矣。(楊毓崧《重修媧皇廟碑記》)[2]897-898

媧皇氏,古之神圣女也。史傳煉五色石以補(bǔ)天,其事似誕,而其理可推也?？计浠f物,制笙簧,贊包羲,而成帝治。啟草昧而翼倫常,其所以治世者,即所以補(bǔ)天也。(古臺村媧皇廟《道光十八年重修碑記》)②此系調(diào)查材料。原碑石位于古臺村媧皇廟廟舍前。

前兩方碑志見于嘉慶四年修《涉縣志》,李可珍《重修媧皇廟碑記》記述中皇山媧皇宮重修之事,認(rèn)為女媧并非煉石補(bǔ)天極,而是別男女、通婚姻佐天立人倫之極,將補(bǔ)天極與立人倫溝通起來;楊毓崧《重修媧皇廟碑記》記述河南店媧皇廟重修之事,則直接認(rèn)為補(bǔ)天、斷鰲足等事“荒誕不經(jīng)”。第三方碑志也認(rèn)為煉石補(bǔ)天之事“似誕”,但其理卻可以從“啟草昧而翼倫常”中得到解釋,“治世”也即“補(bǔ)天”。三者觀點(diǎn)基本一致?？梢?以碑志所見材料而論,明清時期冀南太行山區(qū)崇祀女媧更多圍繞其造人別男女、設(shè)神禖,通婚姻的傳說,所尊奉的是“始祖母”神格中的造人,以及由此演化出的“文化英雄”神格中的神媒。人類繁衍與婚姻密切相關(guān),因此兩種傳說也自然聯(lián)系在一起,在明清時期受到重視。而凸顯女媧“文化英雄”神格的煉石補(bǔ)天之說,在這一時期則傳頌較少。這一變化,也反映出女媧神格在民間的世俗化,鄉(xiāng)民生活和精神的需求正是促使女媧信仰內(nèi)容演變的根本原因?；蛘f歷代重修碑志內(nèi)容為當(dāng)時讀書人撰寫,更多體現(xiàn)了知識分子對女媧的認(rèn)識,但事實上,這一結(jié)論在涉縣的實地調(diào)查中也得到了印證。冀南太行山區(qū)民間對女媧的認(rèn)識,也不外乎女媧造人和補(bǔ)天之事,所以有的將女媧稱為“補(bǔ)天造人奶奶”,但從民眾的拜祭心理來看,人們向女媧禱念更多的是希求子嗣和護(hù)佑子嗣安康。在信眾的認(rèn)識里,由于世間事務(wù)繁忙,女媧奶奶幻化出眾奶奶,既有大奶奶、二奶奶、三奶奶之分,也有專司某一項事務(wù)的奶奶,如睡姑奶奶、眼明奶奶、康奶奶、催生奶奶、忌風(fēng)奶奶、水痘奶奶等等③此系調(diào)查材料。內(nèi)容據(jù)奉祠女媧的白芟村香社牛姓女士介紹加以整理。采訪時間:2021年12月16日;采訪地點(diǎn):白芟村。,她們都是女媧的姐妹。從眾奶奶的命名看,不外乎生育和護(hù)佑子嗣。

除此之外,碑志中還見女媧的其他功績。例如,明萬歷三十七年(1609)《重修媧皇廟碑記》稱:“水旱災(zāi)荒,生育人物,禱焉轍應(yīng),其德澤靈爽,善與天無極矣。所以使人畏敬奉也,愈遠(yuǎn)而彌至矣?！盵9]1此碑記將“水旱災(zāi)荒”與“生育人物”并列,可知明清時期尚向女媧祈佑風(fēng)調(diào)雨順,這應(yīng)是“雨不霽,祭女媧”[12]323傳統(tǒng)的延續(xù),但也應(yīng)與涉縣受自然條件影響多水旱之災(zāi)有關(guān)。不過,與信奉女媧帶來子嗣及佑子安康的意愿相比,這是次要的,碑志中也比較少見。因此,可以認(rèn)為,明清時期,在冀南太行山區(qū),女媧在向信仰全神的轉(zhuǎn)化過程中,其始母神的地位仍是主要的。

張振犁先生曾經(jīng)指出“女媧神話在中原豫東的地方化”[1]48-51,由于女媧信仰直接源于女媧神話,因此神話內(nèi)容的地方化也會直接導(dǎo)致信仰的地方化,由以上碑刻內(nèi)容所述女媧神話及實地調(diào)查資料可以看出,明清時期冀南太行山區(qū)女媧信仰表現(xiàn)出的地域特點(diǎn):首先,希求子嗣繁衍、護(hù)佑子嗣安康是女媧信仰的主要訴求。其次,女媧逐漸世俗化,化身為“奶奶”,或“大奶奶”,或“二奶奶”“三奶奶”等眾奶奶,而與創(chuàng)世之神愈行愈遠(yuǎn)。再次,明清時期及至當(dāng)代,冀南太行山區(qū)的女媧信仰中,女媧是獨(dú)立神,無論是在女媧廟宇奉祀的神位、碑志的記載中,還是在鄉(xiāng)民實際的拜祭中,均不見與伏羲的聯(lián)系。白芟村媧媓廟《同治五年重修寶殿兩廊碑志》稱女媧“化民而贊伏羲”,昭義村柏臺寺媧皇行宮《雍正八年重修圣母行宮碑序》稱“佐太昊以治嫁娶之儀”,石泊村媧皇殿《康熙十八年小泉廟金妝圣像功成落竣序》稱“少佐太昊”,其意均指女媧輔佐伏羲,未涉婚姻。因此單以現(xiàn)存碑刻資料來看,明清時期冀南太行山區(qū)女媧信仰中,女媧是被獨(dú)立信奉的女神,無所謂與伏羲的地位差等,這與河南西華思都崗、淮陽太昊陵同奉女媧、伏羲,而前者女媧地位高于伏羲、后者伏羲地位高于女媧均不相同。

四、結(jié) 語

明清時期冀南太行山區(qū)女媧廟宇分布十分廣泛,涉縣作為冀南地區(qū)女媧信仰的核心,其女媧廟宇主要分布在以中皇山媧皇宮為中心的區(qū)域,由西至東呈條狀分布,距離媧皇宮越近,分布越密集,越遠(yuǎn)則相對稀疏。女媧廟宇常建于山村的最高處或相對較高的山峰,稱之為“頂”或“奶奶頂”。冀南太行山區(qū)女媧廟宇和女媧奉祀的年代雖然據(jù)碑志記載可推至漢代,但由于缺乏其他佐證材料,尚持保留意見。但至遲在唐末宋初之時,女媧信仰應(yīng)有一定規(guī)模,及至明清時期達(dá)到興盛,大量碑刻可以證實這一時期女媧廟宇的重修新建、神像的塑立都非常頻繁。這與地域文化傳統(tǒng)、神祇護(hù)佑事項與世俗所求的高度吻合,以及國家的信仰政策有一定關(guān)系。涉縣所處的冀南太行山區(qū)是女媧文化的發(fā)源地之一,在這里女媧傳說早已深入人心,當(dāng)現(xiàn)世的困惑和苦難來臨,民間信仰的世俗功能即凸顯出來,民眾在向女媧反復(fù)祈愿得到應(yīng)報的過程中,對女媧的信奉越來越虔誠,于是碑刻中所見縣邑、商人、會社、鄉(xiāng)民無不在廟宇修建、神像塑立時捐資輸財以求功利。民間信仰關(guān)乎社會穩(wěn)定,因此,當(dāng)信眾對女媧崇祀的熱情達(dá)到一定程度時,必然會引起統(tǒng)治階層的重視。明代女媧奉祀作為國家合法祀典,既是遵從當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)使然,同時,也可以利用信眾恪守信仰禁忌的特點(diǎn)使民間信仰的文化控制落到實處,從而加強(qiáng)思想統(tǒng)治。在傳統(tǒng)、現(xiàn)實和國家政策的多重作用下,明清時期冀南太行山區(qū)女媧信仰最終走向興盛。這一時期女媧信仰的內(nèi)容也發(fā)生了一定變化,原有補(bǔ)天“文化英雄”神格逐漸失落,其“始祖母”神格成為主導(dǎo),在這一轉(zhuǎn)變中,女媧作為生育、護(hù)佑子嗣的獨(dú)立女神的身份越來越清晰。民眾的世俗所求與女媧“始祖母”神格的契合,使其最終完成了信仰內(nèi)容的轉(zhuǎn)化。