李 春 草

(中山大學(xué) 外國語學(xué)院,廣東 廣州 510275)

一 引 言

夏目漱石(1867-1916)本名夏目金之助,雅號“漱石”源自中國古典“漱石枕流”,生于江戶(今東京)的一個小吏家庭。他1890年考入東京大學(xué),1900年赴英留學(xué),歸國后任第一高等學(xué)校教授和東京大學(xué)英國文學(xué)講師。38歲時,他發(fā)表小說《我是貓》,好評如潮,從此迎來了十余年的創(chuàng)作高峰期。漱石的作品形式多樣,除小說、俳句、評論外,亦包括208首漢詩。漢詩創(chuàng)作貫穿漱石的整個生涯,日本學(xué)者和田利男把漱石一生的漢詩創(chuàng)作分為四個時期,即留學(xué)時代、修善寺病篤時代、南畫趣味時代和小說《明暗》的創(chuàng)作時代。[1]265特別是修善寺大病后,漱石徹悟生死,覺悟生命之根本,最終于晚年悟道。在漱石二百余首漢詩中,透射出濃厚的道家意蘊(yùn)與老莊哲思,而這一以貫之的“道”與“求道”精神,基于他深厚的漢學(xué)素養(yǎng)。

他在早年漢文集《木屑錄》里寫道,“余兒時誦唐宋數(shù)千言,喜作文章”[1]260,十二歲便能用漢文寫下蒼勁的《正成論》,十五歲入私塾“二松學(xué)舍”,系統(tǒng)學(xué)習(xí)漢文經(jīng)典,此時也接觸了道家哲學(xué)經(jīng)典。二松學(xué)舍 “以東洋精神陶冶人格”為宗旨,教師骨干多為漢學(xué)家,課程涉及中國文、史、哲等領(lǐng)域,依照難易程度分一二三級,每級又分一二三課,道家經(jīng)典安排在第一級的一至三課。[1]263諸經(jīng)典中,漱石偏愛老莊,對“道”與“絕對之境”心馳神往,寫下《老子的哲學(xué)》一文,其中直接引用了《史記·老子韓非列傳》中孔子對弟子所言“走者可以為罔,游者可以為綸,飛者可以為矰。至于龍,吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見老子,其猶龍邪”[2]14,足見傾心道體的超越性、普遍性、無限性和空靈性,抑或是對這段文字的共鳴。

這種共鳴在漱石的漢詩中尤為顯著。漱石創(chuàng)作漢詩最為密集的時期,恰是在創(chuàng)作小說《明暗》的晚年,在寫小說的同時還創(chuàng)作了75首漢詩,由此可見一斑。正如他自己所言“因為寫小說,心情被嚴(yán)重地俗化了”[3]307,袒露了自己的心緒。漢詩是他與自己內(nèi)心的對話,是他心靈的棲息地,那里寄托著他最高的精神追求,唯有高雅的漢詩可凈化流俗的心靈,也印證了他對道家的超越、無限和空靈有了更深的領(lǐng)悟。

迄今,學(xué)界不乏漱石小說與道家關(guān)系的研究,但多側(cè)重文本比較,鮮有哲理分析,至于漢詩的道家哲思研究就更陋弱。本文旨在透視其漢詩的道家思想和理想境界的“白云鄉(xiāng)”,探析漱石晚年“則天去私”思想的衍變。

二 詩中外化的道家思想

漱石的漢詩中頻繁出現(xiàn)“道”“道心”“道情”等與“道”相關(guān)的詞語,除做動詞和具體指示詞外,皆指抽象意義上的最高精神境界,如“日對靈芝坐,道心千古寒”[4]63,“道到無心天自合”[4]216,“道到虛明長語絕”[4]224,“觀道無言只入靜”[4]300等,著名漢學(xué)家吉川幸次郎把“道”釋為“一種哲學(xué)的、宗教的心境”[4]198。

在與“道”有關(guān)的詩句中,又常見“靜坐”“虛懷”“無言”“無為”“天然”“自然觀”的表達(dá),如“靜坐觀復(fù)剝,虛懷役剛?cè)帷盵4]84,“欲證無言觀妙諦,休將作意促詩情”[4]225,又如“風(fēng)月只須看直下,不依文字道初清”[4]225,“饤饾焚時大道安,天然景物自然觀”[4]239等,可見漱石的“道”是一種不依文字,由“靜”“虛懷”達(dá)到的虛明澄凈、天人合一的精神境界。唯擺脫一切主觀執(zhí)念,在凝寂中虛忘外物,心如虛空,順應(yīng)自然,方可獨化入道,體味大化流行。莊子認(rèn)為虛靜就是一種道體、道性,提出“心齋”“坐忘”“喪我”“用心若鏡”作為修養(yǎng)道性之法,并借孔子和顏回的對話,對“心齋”和“道”的含義做了釋義。

回曰:“敢問心齋?！敝倌嵩?“若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣!耳止于聽,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也?！盵5]129

“道”本性虛寂,可集結(jié)于明靜之心,具體地說,“心齋”要求人的感官和心志集中在對“道”的解悟,內(nèi)心純凈如鏡,才能照澈天道之本性,才能不被外物擾亂心智,漱石所謂的“虛明”與莊子的“道”同質(zhì)。莊子認(rèn)為眼、耳等感官和心欲在體“道”的虛靜認(rèn)知中具有局限性,強(qiáng)調(diào)在體“道”過程中需消除感官和心欲對道性覺解的蔽障,滌除感官、心欲與外界事物的關(guān)聯(lián),體道者只有通過“心齋”,才能抵達(dá)虛靜空明、無為自在之道境。漱石在詩中表達(dá)的“虛懷”“無心”無不有其共感。

關(guān)于“坐忘”,《莊子·大宗師》寫道:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘?！盵5]226即“不受形骸、巧智的束縛”,“擺脫由生理而來的欲望”,[5]226只有摒棄自我的執(zhí)著偏好,才能不偏執(zhí)恒常性俗知,最終忘卻自我的身體和心智,達(dá)到與物同化、物我合一的自然天道,即“天地與我并生,而萬物與我為一”的境界。漱石生涯的最后一首詩正是體悟此“道”的真實表達(dá):“真蹤寂寞杳難尋,欲抱虛懷步古今。碧水碧山何有我,蓋天蓋地是無心。依稀暮色月離草,錯落秋聲風(fēng)在林。眼耳雙忘身亦失,空中獨唱白云吟?！盵4]301

“同于大道”在漱石詩中被表述為“道到無心天自合”,將道、心、天統(tǒng)合一體。道家的“無心”是滌除一切私欲,任隨自然閑寂,與天合一、與物同化。此處的“道到無心天自合”是他擺脫俗世累煩、追尋清凈無為的內(nèi)心獨白,是超然塵俗雜念,心隨自然,天道合一的境界,也是他向往的理想桃源中的“白云鄉(xiāng)”。

三 “白云鄉(xiāng)”與超凡的理想象征

漱石一直試圖擺脫俗塵,回歸自然。他在早年贈給好友正岡子規(guī)的詩里寫道“仙人墮俗界,遂不免喜悲”[4]315,“寄語功名客,役役欲何為”[4]317來表達(dá)對俗世的無可奈何,還常以“白云”“白云間”“白云鄉(xiāng)”等詞語作為超越俗世的象征,如“暇懷寄何處,緬邈白云鄉(xiāng)”[4]74,“思白云時心始降,顧虛影處意成雙”[4]236,以此表達(dá)精神自由之境。不難看出,漱石所謂的“白云”“白云鄉(xiāng)”“白云間”多指精神自由放達(dá),超脫現(xiàn)實的束縛,凈化俗化的心靈。

漱石所設(shè)定的“白云鄉(xiāng)”與《莊子·天地》的“乘彼白云,至于帝鄉(xiāng)”何其相似,而“游于白云鄉(xiāng)”與莊子的“乘物以游心”之“逍遙游”在本質(zhì)上是相通的。莊子的逍遙游是指“無所待而游無窮”,不依賴世俗之物,不受任何束縛,自由自在地行游世間。誠然,莊子的“游”亦非具象,而是走出功名利祿、權(quán)勢尊位、價值限制給人帶來的困境,獲得人格獨立和精神自由,主客體相融,順其自然,與道合一。

漱石詩中的“獨坐窈窕虛白里”[4]238與《莊子·人間世》的“瞻彼闋者,虛室生白”所表達(dá)的空明心境是一致的,“虛白”即虛明澄靜、無我無心,獨處“心齋”“坐忘”的世界。又如,“五十年來處士分,豈期高踏自離群”[4]184,“幽居正解酒中忙,華發(fā)何須住醉鄉(xiāng)”[4]180,“野水辭君巷,閑云入我堂。徂徠隨我澹,住在自然鄉(xiāng)”[4]152,“脫卻塵懷百事閑,盡游碧水白云間”[4]323,“巖頭晝靜桂花落,檻外月明澗鳥啼”[4]215,詩句中的“離群”“幽居”“閑云”“自然鄉(xiāng)”“脫卻塵懷”“白云間”“晝靜”“明澗”,都是他超然物外的精神世界里的空靜自由和消卻塵懷的清凈。從身體“離群”“幽居”,逃出俗塵約束,似閑云野鶴,信游在花開花落、鳥啼蟲鳴、白云藍(lán)天之間的“自然鄉(xiāng)”“白云鄉(xiāng)”,顯現(xiàn)出濃郁的道家意境。他有更直白的詞句:“徂徠何澹淡,無我是仙鄉(xiāng)”[4]168,“趺坐何處古佛逢,終日無為云出岫,夕陽多事鶴歸松”[4]198,超凡“無我”便是仙鄉(xiāng),“無為”猶如云出岫,自然漂游,夕陽西下,勞累的鶴飛歸窠巢,一副美妙畫境。這種“無我”“無為”并非禪意,而是“多事”心靈的放飛,與陶淵明《歸去來兮辭》中的“云無心以出岫,鳥倦飛而知還。景翳翳以將入,撫孤松而盤桓”的畫面與心境同出一轍。由此可見,漱石不僅深受莊子思想的影響,也熟讀過陶淵明的詩,具有自然詩人的一面[6]258。陶淵明是中國田園詩人的代表,傳世詩文一百四十余篇,其詩返璞歸真、崇尚自然、不鑿斧痕,對《列子》《莊子》的引用就多達(dá)七十多次,其特點就是將自然無為、天人合一的莊子思想詩化。漱石漢詩中亦不乏陶淵明的這種詩化特性,如“不愛帝城車馬喧,故山歸臥掩柴門。紅桃碧水春云寺,暖日和風(fēng)野靄村”[4]205,“二頃桑田何日耕,青袍敞盡出京城”[4]53,“遺卻新詩無處尋,嗒然隔牖對遙林。人間至樂江湖老,犬吠雞鳴共好音”[4]136。這與《歸園田居其一》“少無適俗韻,性本愛丘山。誤落塵網(wǎng)中,一去三十年”“狗吠深巷中,雞鳴桑樹顛”文字上異曲同工、刻鵠類鶩,思想上禮贊自然、避世隱居、澹淡仙游。漱石理想中的“白云鄉(xiāng)”實質(zhì)上是陶淵明的精神桃源鄉(xiāng),而二者追求自由與超脫的人生態(tài)度無不源于對莊子的崇尚。

漱石的這種超脫的精神追求,在中國傳統(tǒng)文化的陶染下從未停止,并且不斷衍化,終在一次罹患大病后大徹大悟,對生命和人生深刻思考后,提出“則天去私”的思想,而這一哲學(xué)理念也貫穿于他晚年的文學(xué)創(chuàng)作中。

四 “則天去私”與莊子哲學(xué)

漱石在離世的六年之前,提出了“則天去私”的思想,并揮毫寫下條幅。1910年8月,病重的漱石一度陷入危篤狀態(tài),雖被搶救過來,但與死亡擦肩而過的經(jīng)歷讓他在創(chuàng)作觀和人生觀方面都有了巨大變化,開始關(guān)注“生死”問題。1915年夏,他在《斷片》中寫道:“死生須一貫”[7]480,“死生不可回避,須透脫死生,毀譽(yù)亦如此”[7]488。這是漱石對莊子生死一體化思想的感悟,而這種感悟促使他開始探索一直以來追求的“道”。在給友人和辻哲郎的信中他寫道:“如今我欲入道,即使語言是漠然的,但入道之心卻不冷淡。”[3]267可以說“則天去私”是漱石不斷求索后“悟道”的結(jié)果,是對老莊思想深刻體悟的升華。

“則天去私”是漱石的原創(chuàng),字面意為“順天道,去私欲”。那么漱石是如何闡述這一理念的呢?1915年11月2日,漱石在與弟子的聚會上說道:“近來,我終于到達(dá)了一種境地,我個人把它稱之為‘則天去私’,當(dāng)然別人也可能另有稱呼。即去除平常所說的自我即小我之私,而使自己順應(yīng)一個具有普遍意義的大我。語言雖如此形容,但并不盡意。”[8]2141916年10月,漱石又做了如下解釋:“即要摒棄自己這個所謂的小我,順應(yīng)普遍的大我的命令?？瓷先ズ軈柡Φ闹鲝垺⒗硐牖蛑髁x,結(jié)果可能是小而貧乏的;而看著普通無引人之處的東西也許是不一般的存在,因此從觀察者的角度來說,要一視同仁,即無差別。”[9]103漱石所謂的“去私”,即是“去除小我之私”,而“天”則是“普遍之大我”,他認(rèn)為人的“私心”是使人產(chǎn)生不安的根源,是有分別之心,應(yīng)該去除,只有去除“私”或“小我”,才可以到達(dá)一種心靈平和的境界,達(dá)到無分別的、普遍意義的“大我”,作為由“小我”到“大我”的方法則是去除人為、順應(yīng)自然。

從此意義看,“則天去私”思想與莊子“吾喪我”具有共通之處?！肚f子·齊物論》開篇寫道:

南郭子綦隱機(jī)而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:“何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱機(jī)者,非昔之隱機(jī)者也。”子綦曰:“偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?汝聞人籟而未聞地籟,汝聞地籟而未聞天籟夫!”[5]39

關(guān)于“吾喪我”,陳鼓應(yīng)認(rèn)為“吾喪我”即:“摒棄我見,‘喪我’的‘我’,指偏執(zhí)的我,‘吾’指‘真我’,由‘喪我’而達(dá)到忘我、臻于萬物一體的境界。”[5]41此外,陳靜認(rèn)為“我”指的是“形態(tài)的我”或“情態(tài)的我”,是對象性關(guān)系中的存在,永遠(yuǎn)處在物我、人我、彼此、彼是、是非的對待性關(guān)系之中;“吾”是從“情態(tài)的我”中超脫出來的本真的我,即莊子所謂的“真君”“真宰”“至人”或“真人”[10]49。在莊子看來,這種“情態(tài)的我”喪失了天真,有太多人為的色彩,因此,只有去掉人為,順應(yīng)自然之性,才可以達(dá)到“真我”即“吾”,才可以逍遙游于自由自在的人生境界?？梢?“我”是一種相對性的存在,是帶有“成心”和“機(jī)心”的存

在。莊子認(rèn)為“成心”衍生出世間各種見解、言辭、是非、善惡等一切差異,而“機(jī)心”則是一種算計之心,執(zhí)著于利益得失,是一種自私為我之心,由此造成了人世間的各種巧取豪奪,互相傾軋等現(xiàn)象,使人們精神和心靈極度不安。

那么,如何去除帶有“成心”和“機(jī)心”的“我”,達(dá)于無分別和對立的萬物一體的“吾”的境界呢?莊子提出了“無所待”,即消除自己與異己之間存在著的不可抗拒的依附關(guān)系,脫離各種對待性關(guān)系,即莊子所說的“神人”“真人”“至人”所達(dá)到的“無己”“無功”“無名”的境界,使內(nèi)外、物我完全貫通,成為不可分割的有機(jī)整體。這種“我”即是“吾喪我”之“吾”,已不是相對性自我,不是普通凡俗之人,而是一個普遍的“大我”。既然去除了“成心”與“機(jī)心”,擺脫人為的、相對的東西,那么人所遵循的準(zhǔn)則只有“天”,即自然?！肚f子》中所說的“天”有兩層意義,一個是指代與人相對的大自然,一個是與人為相對應(yīng)的自然而然的意義。

從“則天去私”之“去私”即去除人為來看,此處的“天”則為第二層含義,即自然而然,即不刻意人為地做什么或執(zhí)著于某些東西,而是順應(yīng)自己之天然之性,自得自然,超越世俗,從與外物糾纏的狀態(tài)中超脫出來,得到精神的虛靜和安寧,即是莊子所說的“生死不變于己,而況利害之端乎”。漱石所追求的正是這樣一種人生境界,他在1916年9月11日的漢詩中寫到:“絹黃婦幼鬼神驚,饒舌何知遂八成。欲證無言觀妙諦,休將作意促詩情。孤云白處遙秋色,芳草綠邊多雨聲。風(fēng)月只須看直下,不依文字道初清?！盵4]225絕妙的文章無法脫離語言,而言語并不能言盡所有,真正的“道”是求于無言之內(nèi)的。莊子說“言辨而不及”,“道隱于小成,言隱于榮華”?！暗馈币坏┦?塵埃污濁就開始滋生,而人的饒舌和故作之意正是對天然之“道”之發(fā)露的妨礙,因為它是源于“私”,即“小我”。因此,道之清凈無法通過植根于作為“私”的文字來表現(xiàn),那么“只須看直下”,也就是隨順自然,因此漱石說“不依文字道初清”。

因此,漱石所追求的是一個無言虛明的世界,是一個直下無“私”的感悟,而這一觀念的形成,與莊子哲學(xué)中的“自然”和“道”有著密切關(guān)系,拋卻人工,超越小我之私,而達(dá)到大我之自然,這就是漱石“則天去私”思想的本質(zhì)。

五 “則天去私”與老子哲學(xué)

從“則天去私”的意涵來看,它和老子“道法自然”的思想也有著共通性。《老子》第二十五章有:“人法地,地法天,天法道,道法自然?！盵11]159關(guān)于“道法自然”,陳鼓應(yīng)解釋為“道純?nèi)巫匀?自己如此”[11]161,指出了“道”的無目的性和無功利性,不參雜任何人為的主觀因素。且“道”“視之不見”“聽之不聞”“博之不得”“迎之不見其首”“隨之不見其后”,對“道”的把握通過感官是無能為力的,需要通過一種直覺體悟,對此老子提出了“滌除玄覽”的思想?！独献印返谑聦懙?“載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?”[11]93“玄覽”在帛書乙本作“玄鑒”。關(guān)于“玄”,陳鼓應(yīng)認(rèn)為是形容人心的深邃靈妙,因此“玄鑒”一詞比喻心靈深處明澈如鏡。馮友蘭說:“老子認(rèn)為,要認(rèn)識‘道’也要用‘觀’?！Ｓ杏杂^其妙,常無欲以觀其徼?！@是對于‘道’的‘觀’。他認(rèn)為這種觀需要另一種方法,它說:‘滌除玄覽,能無疵乎?’‘玄覽’即‘覽玄’,‘覽玄’即觀道,就要先‘滌除’?！疁斐褪前研闹械囊磺杏既サ?這就是‘日損’?！畵p之又損’以至于無為,這就可以見道了。見道就是對于道的體驗,對于道的體驗就是一種最高的精神境界?！盵11]96可以說“滌除玄覽”是老子提出的達(dá)“道”的一種方法,只有憑借“玄覽”這種明澈如鏡之心靈,才可以達(dá)到對幽昧深遠(yuǎn)之道的本真觀照,那么,如何滌除呢?

老子強(qiáng)調(diào)的是一種重直觀體驗、輕理智理性的認(rèn)識論,通過直觀內(nèi)省而體道,在具體方法上首先主張破除成見,如“不自見,故明;不自是,故彰”(第二十二章)[11]150,“自見者不明,自是者不彰”(第二十四章)[11]157,“不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少”(第四十七章)[11]241。其次是克制主觀欲念,排除功利欲求。如第十二章說:“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂,難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此?！盵11]104“五色”“五音”“五味”等都只會激發(fā)人的私欲,使心靈激擾不安,難以進(jìn)入虛靜的狀態(tài),不利于對道的觀照,因此老子強(qiáng)調(diào)要“為腹”而不“為目”,務(wù)內(nèi)而不逐外,即建立內(nèi)在寧靜恬淡的生活,不去追逐外在貪欲的生活,摒棄外界物欲生活的誘惑,持守內(nèi)心的安足,確保固有的天真,因此說“見素抱樸,少私寡欲”(第十九章)[11]134,“塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟(jì)其事,終身不救”(第五十二章)[11]259。再次要去除機(jī)心巧智,排除知識,滌清后天養(yǎng)成的道德倫理觀念。如“智慧出,有大偽”(第十八章)[11]132,“絕智棄辯,民利百倍”(第十九章)[11]134,“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始”(第三十八章)[11]206,“為學(xué)日益,為道日損”(第四十八章)[11]243。老子認(rèn)為德、仁、義、禮都是無道的表現(xiàn),只有滌除這些才可以進(jìn)入“致虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀復(fù)”的狀態(tài),從而回到本初,觀照萬物根源之“道”。總的來說,就是要破除成見、克制欲望、祛除巧智、倡導(dǎo)虛靜,不是以一顆被欲望雜念遮蔽的俗心而是以虛靜清明之心去直觀體“道”,只有這樣才可以到達(dá)“萬物并作,吾以觀復(fù)”,即觀照宇宙萬物往復(fù)循環(huán)的變化及其本原。

老子的這種認(rèn)識論表現(xiàn)在美學(xué)文藝范疇就是倡導(dǎo)審美主體的無功利性,即在創(chuàng)作中不應(yīng)帶有外在的、實用的、功利的目的,去除人為的、主觀的雜念和私欲,創(chuàng)作者要用自由、空明的心境去縱情地抒發(fā)感受,自由地表達(dá)思想。創(chuàng)作者都要事先有靜心養(yǎng)氣等修養(yǎng)功夫,達(dá)到一種澄澈純真、無欲無求的心理狀態(tài),才能創(chuàng)作出有高度的藝術(shù)作品。漱石“則天去私”的“去私”正是要求克制主觀成見、欲念巧智,“則天”則要求保持虛靜無為的本然之心,并以玄覽觀道的審美心胸去觀照宇宙萬物,以虛靜清明之心去直觀體悟“道”,這樣才不會妨礙“道”之發(fā)露流行。這種審美方式或藝術(shù)創(chuàng)作方式重視體驗直觀,輕視理智理性,在漱石的許多詩中都有所體現(xiàn)。如“大愚難到志難成,五十春秋瞬息程。觀道無言只入靜,拈詩有句獨求清。迢迢天外去云影,籟籟風(fēng)中落葉聲。忽見閑窗虛白上,東山月出半江明?！盵4]300這體現(xiàn)了漱石所達(dá)到的“致虛極,守靜篤。萬物并作,吾以觀復(fù)”的審美境界。此外,“碧水碧山何有我,蓋天蓋地是無心?！鄱p忘身亦失,空中獨唱白云吟?！盵4]301“何有我”“無心”“眼耳雙忘身亦失”呈現(xiàn)了在對“道”的直觀體悟過程中所達(dá)到的一種情理融合、主客不分的天人合一狀態(tài)。在創(chuàng)作過程中,物與人、自然與人的界限消失了,我與萬物在生命的大化流行中相交相游,交感互蕩,達(dá)到了最高的大美之境。這種大美之境的到達(dá),必然以滌除成見、私欲、巧智,即漱石所謂的“去私”為前提,同時隨順自然之天。

漱石“則天去私”的理念在他最后的小說《明暗》中也有著深刻的體現(xiàn)。在《明暗》中“自然”“天然”等詞語多次出現(xiàn),意為去除人為執(zhí)念、順應(yīng)自然,可以說是漱石思想的重要體現(xiàn)。漱石借用登場人物小林之口闡述了他順應(yīng)自然的人生觀,他說:“與夫人相比,我的確少了很多技巧,但我已打算要順應(yīng)天然自然?！盵12]288小林所說的“天然自然”即“無目的”、一切順應(yīng)自然之天的命令,即是“則天去私”。

六 結(jié) 語

夏目漱石幼時接受漢學(xué)教育,青年時期留學(xué)英國,東西方兩種不同類型的文化在他身上都有著顯著的體現(xiàn)。東西文化有著各自的優(yōu)勢,但也有相違和碰撞的地方,如何將兩種不同文化融合,不僅是漱石內(nèi)心糾纏著的矛盾,也是當(dāng)時日本知識分子所面臨的矛盾。因此,漱石一生都在“求道”,努力追求一種在西方哲學(xué)中無法找到的心靈和精神的自由,于是他把目光投向東方、投向老莊,在經(jīng)歷了苦悶、罹病后,最終在晚年提出了他自己獨特的人生觀和藝術(shù)觀——“則天去私”。

漱石的“求道”精神在漢詩中體現(xiàn)得最為顯著,充溢在詩中的“道”,是漱石對生命、對人生的終極追求,是他精神的理想境界。從他的漢詩意蘊(yùn)和“則天去私”的思想形成看,在“求道”的過程中,他不斷剖析自我、剖析人和社會,其思想源自老莊哲學(xué)。

漱石也是日本近代知識分子的一個代表,在跨越明治時代的知識分子身上都存在著相同的矛盾性。他們在知識層面,十分精通西學(xué);在精神層面,東方的傳統(tǒng)價值觀早已打下了烙印。他們意識到雙重結(jié)構(gòu)下的自我,試圖去解決精神的煩憂和理論的乖離時,最終還是選擇回歸傳統(tǒng),在古老的東方傳統(tǒng)中尋求解決的辦法,正如雅號“漱石”所象征的那樣,努力追求一種“漱石枕流”式的東方生命美學(xué)。