田成浩

(山東師范大學(xué) 齊魯文化研究院,濟(jì)南 250014)

先代帝王祭禮,指古代政權(quán)祭祀前朝往代君主的禮儀制度。唐朝在顯慶、開(kāi)元、天寶年間都曾設(shè)計(jì)過(guò)常祀先代帝王的禮制。其中,天寶年間的先代帝王祭禮與顯慶、開(kāi)元年間的制度明顯不同,與唐朝之后的同類(lèi)祭禮相比也有很大差異,可謂極其特殊。其特殊之處表現(xiàn)在三個(gè)方面:祭祀對(duì)象的起點(diǎn)在三皇五帝之前,祭祀地點(diǎn)分布在國(guó)都長(zhǎng)安與先代政權(quán)的“肇跡之處”,在“肇跡之處”祭祀行禮時(shí)不用牲牢作祭品。

圍繞天寶年間先代帝王祭禮的研究還有待進(jìn)一步深入。明人丘濬《大學(xué)衍義補(bǔ)》、清人秦蕙田《五禮通考》對(duì)相關(guān)史料已有梳理、評(píng)議(1)參見(jiàn)丘濬《大學(xué)衍義補(bǔ)》,影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第712冊(cè),臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1983年版,第720-721頁(yè)。(2)參見(jiàn)秦蕙田《五禮通考》,影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第137冊(cè),臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1983年版,第775-776頁(yè)。。雷聞分析指出,天寶年間的祭祀地點(diǎn)與祭祀對(duì)象既反映出先代帝王祭禮自隋朝以來(lái)的發(fā)展趨勢(shì),即祭祀對(duì)象的性質(zhì)從“圣賢”向“帝王”轉(zhuǎn)折,又體現(xiàn)出唐朝對(duì)北朝正統(tǒng)地位的承認(rèn)(3)參見(jiàn)雷聞《郊廟之外:隋唐國(guó)家祭祀與宗教》,生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2009年版,第83-84頁(yè)。。呂博也根據(jù)祭祀對(duì)象闡述唐朝對(duì)于正統(tǒng)歷史脈絡(luò)的建構(gòu)(4)參見(jiàn)呂博《唐代德運(yùn)之爭(zhēng)與正統(tǒng)問(wèn)題——以“二王三恪”為線索》,載于《中國(guó)史研究》2012年第4期。。廖宜方則主張祭祀地點(diǎn)反映出中古政權(quán)“實(shí)際主義的王權(quán)觀”[1]561,并認(rèn)為三皇及其之前的君主最接近世界秩序的起源(“道”),故在唐朝崇奉道教時(shí)進(jìn)入先代帝王祭禮(5)參見(jiàn)廖宜方《王權(quán)的祭典:傳統(tǒng)中國(guó)的帝王崇拜》(繁體字版),臺(tái)大出版中心2020年版,第179-185頁(yè)。(6)參見(jiàn)廖宜方《王權(quán)的祭典:傳統(tǒng)中國(guó)的帝王崇拜》(簡(jiǎn)體字版),浙江古籍出版社2022年版,第158-165頁(yè)。。學(xué)者們圍繞相關(guān)問(wèn)題已從不同角度有所研究,這為本文的探討奠定了很好的基礎(chǔ)。

筆者認(rèn)為,如能在學(xué)界已有見(jiàn)解的基礎(chǔ)上,對(duì)祭祀對(duì)象、祭品與祭祀地點(diǎn)進(jìn)一步深入剖析,則能合理地解釋天寶年間先代帝王祭禮特殊性的成因,進(jìn)而深入認(rèn)識(shí)唐玄宗時(shí)期禮制設(shè)計(jì)的歷史文化背景。

一、天寶年間先代帝王祭禮的特殊性

(一)基本內(nèi)容

天寶年間的先代帝王祭禮是分兩步形成的。

天寶六載(747),唐朝在長(zhǎng)安為三皇五帝立廟,安排祭祀事務(wù)。該年正月戊子《南郊制》中有“其三皇宜置一廟,五帝亦置一廟,即令所司卜擇吉地營(yíng)建,仍以時(shí)致祭,其廟令太常寺檢校。”[2]《唐會(huì)要》對(duì)此有詳細(xì)記載:“其樂(lè)器請(qǐng)用宮懸,祭請(qǐng)用少牢,仍以春秋二時(shí)致享,共置令丞,令太常寺檢校?！盵3]430“共置令丞”,也說(shuō)明三皇、五帝分置二廟?！短茣?huì)要》還收錄了三皇五帝名單,詳見(jiàn)表1。

表1 不同時(shí)期先代帝王祭禮的祭祀對(duì)象

次年(748),唐朝在長(zhǎng)安為三皇之前的“上古之君”立廟,并在“歷代帝王肇跡之處”為前朝往代的開(kāi)國(guó)君主立廟?！短鞂毱咻d冊(cè)尊號(hào)赦》要求:“其三皇已前帝王,宜于京城共置一廟,仍與三皇五帝廟相近,以時(shí)致祭?！盵4]52同時(shí)規(guī)定:“其歷代帝王肇跡之處,未有祠宇者,宜令所由郡量置一廟,以時(shí)享祭?！盵4]52《唐會(huì)要》對(duì)此也有詳細(xì)記載?！叭室亚暗弁酢敝柑旎适?、地皇氏、人皇氏、有巢氏、燧人氏,“其祭料及樂(lè),請(qǐng)準(zhǔn)三皇五帝廟,以春秋二時(shí)享祭”[3]430。在“肇跡之處”立廟的祭祀對(duì)象為夏禹至隋文帝共12人(詳情見(jiàn)表1)。祭祀方法是“令郡縣長(zhǎng)官春秋二時(shí)擇日,粢盛、蔬饌、時(shí)果配酒脯,潔誠(chéng)致祭”[3]431。

經(jīng)過(guò)天寶六載、七載,一套完整的祭祀系統(tǒng)出現(xiàn)了。祭祀對(duì)象有天皇氏等“上古之君”5人、三皇五帝8人、夏至隋開(kāi)國(guó)君主12人,共25人。“上古之君”與三皇五帝在長(zhǎng)安立廟,祭祀事務(wù)由太常寺管理,春秋兩祭,牲用少牢。夏至隋開(kāi)國(guó)君主在各自的“肇跡之處”立廟,祭祀事務(wù)由當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)官負(fù)責(zé),春秋兩祭,祭品為“粢盛、蔬饌、時(shí)果配酒脯”。

(二)特殊之處

通過(guò)比較天寶年間的先代帝王祭禮與其他時(shí)代的同類(lèi)祭禮可知,天寶年間的制度在祭祀對(duì)象、祭品、祭祀地點(diǎn)三個(gè)方面都有自己的獨(dú)特之處。

首先,祭祀對(duì)象以天皇氏等五人為始?，F(xiàn)將不同時(shí)代先代帝王祭禮的祭祀對(duì)象進(jìn)行羅列、對(duì)比,如表1所示(7)表1的信息來(lái)源如下:隋開(kāi)皇年間關(guān)于先代帝王祭禮的設(shè)計(jì),見(jiàn)于魏徵、令狐德棻《隋書(shū)》卷7《禮儀志二》,中華書(shū)局1973年版,第136-137頁(yè)。唐顯慶年間設(shè)計(jì)的祭祀對(duì)象,見(jiàn)于劉昫《舊唐書(shū)》卷24《禮儀志四》,中華書(shū)局1975年版,第915頁(yè)。唐開(kāi)元年間設(shè)計(jì)的祭祀對(duì)象,見(jiàn)于蕭嵩等撰《大唐開(kāi)元禮》卷1《序例上·神位》,影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第646冊(cè),臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1983年版,第44頁(yè)下欄。唐天寶年間設(shè)計(jì)的祭祀對(duì)象,見(jiàn)于王溥《唐會(huì)要》卷22《前代帝王》,中華書(shū)局1955年版,第430-431頁(yè)。宋建隆四年設(shè)計(jì)的祭祀對(duì)象,見(jiàn)于《宋大詔令集》卷156《前代帝王三年一享詔》,中華書(shū)局1962年版,第585頁(yè)。宋乾德四年設(shè)計(jì)的先代帝王祭禮,將先代帝王分為四等,其中,第一等16人、第二等10人、第三等15人屬于常祀對(duì)象,第四等只保護(hù)陵墓,不予祭祀。因此,第四等人選不再計(jì)入表1中。詳情見(jiàn)《宋大詔令集》卷156《前代帝王置守陵戶禁樵采祭享詔》,中華書(shū)局1962年版,第585-586頁(yè)。明洪武六年十一月歷代帝王廟的祭祀對(duì)象,見(jiàn)于《明太祖實(shí)錄》卷86,洪武六年十一月壬寅,歷史語(yǔ)言研究所1962年校印本,第1538頁(yè)。明萬(wàn)歷《大明會(huì)典》中的先代陵寢,見(jiàn)于申時(shí)行等修、趙用賢等纂《大明會(huì)典》卷93《有司祀典上·陵寢》,《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第790冊(cè),上海古籍出版社2002年版,第627-597頁(yè)?！洞笄逋ǘY》中歷代帝王廟的祭祀對(duì)象,見(jiàn)于來(lái)保、李玉鳴《大清通禮》卷9《吉禮·歷代帝王》,影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第655冊(cè),第157頁(yè)上欄-第158頁(yè)上欄?！洞笄逋ǘY》中的先代陵寢見(jiàn)于《大清通禮》卷9《吉禮·歷代帝王》,影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第655冊(cè),臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1983年版,第168頁(yè)下欄-169頁(yè)上欄。。因先代帝王祭禮從隋開(kāi)皇年間起才成為國(guó)家祀典中獨(dú)立的常祀項(xiàng)目(8)參見(jiàn)丘濬《大學(xué)衍義補(bǔ)》,影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第712冊(cè),臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1983年版,第720-721頁(yè)。,故本文將比較范圍限定在隋以后。

天寶年間先代帝王祭禮的“歷史起點(diǎn)”,與其他時(shí)代同類(lèi)祭禮明顯不同。隋開(kāi)皇年間、唐顯慶與開(kāi)元年間、宋建隆四年設(shè)計(jì)的先代帝王祭禮,都以五帝中的帝嚳或唐堯?yàn)槭?。宋乾德四年祭祀的先代帝王以及明清時(shí)期的歷代帝王廟、先代陵寢,都以伏羲、神農(nóng)等三皇五帝為始。而天寶年間,唐朝在三皇五帝之前還祭祀天皇氏、地皇氏等五位“上古之君”。

由上可知,多數(shù)先代帝王祭禮都以三皇五帝作為祭祀對(duì)象的開(kāi)端,而天寶年間先代帝王祭禮對(duì)“歷史起點(diǎn)”的追述則比三皇五帝還要早。

其次,祭品有別于傳統(tǒng)的牲牢。天寶年間祭祀先代帝王的方法因地點(diǎn)不同而分為兩種:一方面,在長(zhǎng)安立廟的三皇五帝每年春秋兩祭,祭品用少牢(羊豕)。“三皇已前帝王廟”,“其祭料及樂(lè),請(qǐng)準(zhǔn)三皇五帝廟,以春秋二時(shí)享祭”[3]430。祭品比照三皇五帝廟處理。另一方面,在“歷代帝王肇跡之處”立廟的夏至隋12位君主,也是春秋兩祭,但祭品為“粢盛、蔬饌、時(shí)果配酒脯”[3]431,與在長(zhǎng)安使用的少牢明顯不同。

其他時(shí)代的先代帝王祭禮都以牲牢為祭品。隋開(kāi)皇年間祭祀先代帝王,“各以一太牢而無(wú)樂(lè)”[5]137。唐顯慶二年(657)的設(shè)計(jì)是“帝王合與日月同例”[6]。從永徽四年(653)頒行《唐律疏議》看,日月屬于唐朝祀典的中祀項(xiàng)目(9)參見(jiàn)長(zhǎng)孫無(wú)忌等《唐律疏議》,影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第672冊(cè),臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1983年版,第135頁(yè)。,祭品用牲牢(10)《唐律疏議》卷9《職制》中“大祀不預(yù)申期”名例規(guī)定了大祀項(xiàng)目“牲牢玉帛之屬不如法”的懲罰措施。參見(jiàn)長(zhǎng)孫無(wú)忌等奉敕撰《唐律疏議》卷9《職制上》,影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第672冊(cè),臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1983年版,第134頁(yè)上欄。可知中祀、小祀項(xiàng)目同樣以牲牢為祭品。。唐《開(kāi)元禮》規(guī)定,祭祀先代帝王的祭品為太牢(11)參見(jiàn)蕭嵩等《大唐開(kāi)元禮》,影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第646冊(cè),臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1983年版,第47頁(yè)。。宋建隆四年(963)《前代帝王三年一享詔》規(guī)定祭品用“羊豕”,即少牢(12)參見(jiàn)佚名《宋大詔令集》,中華書(shū)局1962年版,第585頁(yè)。。宋乾德四年(966)將先代帝王劃分為四等,前三等依次為“歲春秋祠以太牢”“歲一享以太牢”“三年一祭以太牢”[7]。明朝祭祀國(guó)都的歷代帝王廟,使用太牢(13)參見(jiàn)申時(shí)行等修、趙用賢等纂《大明會(huì)典》,《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》790冊(cè),上海古籍出版社2002年版,第596-597頁(yè)。。據(jù)《大清通禮》,清朝祭祀歷代帝王廟,使用太牢;直省專(zhuān)祭先代陵寢時(shí),使用少牢(14)參見(jiàn)來(lái)保、李玉鳴 《大清通禮》,影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第655冊(cè),臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1983年版,第159、170頁(yè)。。由上可知,天寶年間在“歷代帝王肇跡之處”祭廟所用的“粢盛、蔬饌、時(shí)果配酒脯”,明顯與傳統(tǒng)的牲牢不同。

最后,祭祀地點(diǎn)與其他時(shí)代的同類(lèi)祭禮也不相同。關(guān)于先代帝王祭禮的行禮地點(diǎn),學(xué)界已有過(guò)梳理探討。廖宜方按照祭祀地點(diǎn)的不同將先代帝王祭禮的沿革劃分為四個(gè)階段:北魏太和年間至唐開(kāi)元年間的祭祀地點(diǎn)在“各朝的定都之地”,唐天寶年間在“各朝的肇跡之處”,宋太祖起在“各個(gè)帝王的陵墓”[1]511-512,明初起“在當(dāng)朝首都創(chuàng)立一廟,合祭歷代帝王”[1]537。需要說(shuō)明的是,北魏太和十六年(492)出現(xiàn)的常祀堯、舜、禹、周公、孔子之禮,并非專(zhuān)祀先代帝王的制度,且在北朝沒(méi)有被沿用下去。從隋朝起,先代帝王祭禮開(kāi)始為歷朝沿用、發(fā)展。自明初創(chuàng)建歷代帝王廟以后,先代帝王祭禮分成了兩部分:國(guó)都的歷代帝王廟祭禮與各地的先代帝王陵寢祭禮,兩者的祭祀對(duì)象各成譜系,彼此獨(dú)立。

基于以上認(rèn)識(shí),現(xiàn)將各個(gè)時(shí)期先代帝王祭禮的行禮地點(diǎn)梳理如下:隋開(kāi)皇年間與唐顯慶、開(kāi)元年間出現(xiàn)的三種先代帝王祭禮,按照廖宜方的觀點(diǎn),是在先代政權(quán)的都城施祭。北宋乾德四年設(shè)計(jì)的先代帝王祭禮是在祭祀對(duì)象的陵墓行禮,明、清兩朝都沿用祭祀先代帝王陵寢的禮制。明、清兩朝還在國(guó)都為先代帝王立總廟,集中祭祀。

而反觀唐天寶年間的先代帝王祭禮,它的行禮地點(diǎn)分散在長(zhǎng)安以及各地的“歷代帝王肇跡之處”。所謂的“歷代帝王肇跡之處”,既非先代政權(quán)的都城,也非先代帝王的陵墓。而且,古代政權(quán)在“肇跡之處”祭祀先代帝王的常祀制度,有且只有天寶年間這一例。

總之,縱觀先代帝王祭禮的沿革史,唐天寶年間的禮制設(shè)計(jì)在祭祀對(duì)象、祭品、祭祀地點(diǎn)三個(gè)方面,都與其他時(shí)代有著明顯差別。

筆者認(rèn)為,天寶年間先代帝王祭禮的特殊性是受道教影響的結(jié)果。關(guān)于唐玄宗時(shí)期國(guó)家禮制與道教的關(guān)系,學(xué)界已有深入探討。雷聞以五岳真君祠為著眼點(diǎn),考察道教人物改造國(guó)家祭禮的嘗試(15)參見(jiàn)雷聞《五岳真君祠與唐代國(guó)家祭祀》,收入榮新江主編《唐代宗教信仰與社會(huì)》,上海辭書(shū)出版社2003年版,第35-83頁(yè)。。吳麗娛指出,開(kāi)元后期與天寶年間,唐朝“在傳統(tǒng)儒學(xué)理論支配的國(guó)家祭祀外,另建了代表皇帝個(gè)人崇拜的道教祭祀”[8]。白照杰認(rèn)為,唐玄宗時(shí)期,“道教要素成為國(guó)家意識(shí)的組成部分,道教圣跡進(jìn)入國(guó)家祭祀體系”,體現(xiàn)出“大唐禮制的文化多元性特征”[9]。天寶年間先代帝王祭禮就是在這種歷史背景下產(chǎn)生的。下文做詳細(xì)分析。

二、天皇氏、地皇氏、人皇氏與道教古史觀

學(xué)界對(duì)天寶年間先代帝王祭禮的祭祀對(duì)象已有探討。關(guān)于祭祀對(duì)象的選擇,呂博梳理了“上古蒙昧?xí)r代如何經(jīng)中古走向李唐的歷史”,代表唐朝“對(duì)于歷史發(fā)展脈絡(luò)以及天命轉(zhuǎn)移秩序的認(rèn)定”,彰顯了唐朝對(duì)于北朝正統(tǒng)的承襲[10]。此為不刊之論。廖宜方結(jié)合唐朝崇奉道教、皇室尊老子為始祖、司馬貞撰作《三皇本紀(jì)》等史事,認(rèn)為三皇(伏羲、神農(nóng)、黃帝)、五帝是王權(quán)統(tǒng)治的起源;三皇五帝及其之前的上古君主最接近“道”;先代帝王祭禮以他們?yōu)殚_(kāi)端,意在強(qiáng)調(diào)王權(quán)在文明初始以來(lái)的作用(16)參見(jiàn)廖宜方《王權(quán)的祭典:傳統(tǒng)中國(guó)的帝王崇拜》(繁體字版),臺(tái)大出版中心2020年版,第179-185頁(yè);廖宜方《王權(quán)的祭典:傳統(tǒng)中國(guó)的帝王崇拜》(簡(jiǎn)體字版),浙江古籍出版社2022年版,第158-165頁(yè)。?？梢哉f(shuō),廖宜方已經(jīng)注意到了道教對(duì)天寶年間先代帝王祭禮的影響,但并未論述清楚。

實(shí)際上,這個(gè)問(wèn)題的肯綮之處不在三皇五帝,而在天皇氏、地皇氏、人皇氏。上古之初有天、地、人三皇的說(shuō)法原本出自緯書(shū),后來(lái)進(jìn)入道教文獻(xiàn)并成為道教對(duì)于上古歷史的描述。為了與唐朝皇室的“血緣祖先”道祖老子相呼應(yīng),這套道教的上古史觀被引入先代帝王祭禮中,以啟示后繼者對(duì)唐朝廷“政治祖先”(17)魏侯瑋(Howard J. Wechsler)認(rèn)為,與現(xiàn)任統(tǒng)治者的血緣祖先相對(duì),以往朝代的君主可以視作現(xiàn)任統(tǒng)治者的“政治祖先”,“現(xiàn)任統(tǒng)治者與其政治祖先之間的認(rèn)同”能夠?qū)ΜF(xiàn)政權(quán)起到“支持作用”,有助于標(biāo)榜現(xiàn)政權(quán)的合法性。參看Howard J. Wechsler, Offerings of Jade and Silk: Ritual and Symbol in the Legitimation of the T’ang Dynasty, New Haven: Yale University Press, 1985, p135-141.的崇敬。

天皇氏至燧人氏五代更迭的歷史敘事,就筆者目力所及,最早出現(xiàn)在唐初的《藝文類(lèi)聚》中?！端囄念?lèi)聚》是唐高祖命歐陽(yáng)詢編纂的類(lèi)書(shū)。該書(shū)卷11《帝王部》以此五人為始,而后接敘“太昊庖羲氏”等等(18)參見(jiàn)歐陽(yáng)詢《藝文類(lèi)聚》,汪紹楹校,上海古籍出版社1982年版,第198、206-208頁(yè)。。易言之,在唐初官修類(lèi)書(shū)中,伏羲以前的古帝王序列便已如此。這個(gè)序列還被開(kāi)元年間的另一部官修類(lèi)書(shū)《初學(xué)記》所沿用(19)參見(jiàn)徐堅(jiān)等《初學(xué)記》,中華書(shū)局1962年版,第195頁(yè)。。而且,《初學(xué)記》是供皇子著文索句用的參考書(shū)。由此可見(jiàn),天皇氏至燧人氏五代更迭的上古史觀,一直得到唐朝官方的認(rèn)可。

將天皇氏、地皇氏、人皇氏作為歷史開(kāi)端的最早君主,源于讖緯著作。據(jù)《藝文類(lèi)聚》《初學(xué)記》輯錄,記載這個(gè)古史序列的文獻(xiàn)主要有《始學(xué)篇》《三五歷紀(jì)》《遁甲開(kāi)山圖》等,今天多已散佚。《始學(xué)篇》為三國(guó)吳人項(xiàng)峻所作。原書(shū)“深受讖緯的影響,有古史傳說(shuō)的成分,也記錄了先朝掌故”[11],在隋唐時(shí)期便已亡佚?！度鍤v紀(jì)》為三國(guó)吳人徐整所作,《玉函山房輯佚書(shū)》輯錄了該書(shū)的部分內(nèi)容(20)參見(jiàn)徐整《三五歷紀(jì)》,馬國(guó)翰輯《玉函山房輯佚書(shū)》卷63,長(zhǎng)沙嫏嬛館1883年版,第72-73頁(yè)。。盤(pán)古、天皇氏至人皇氏的序列尚見(jiàn)于其中?！抖菁组_(kāi)山圖》不知何人所作,有清人黃奭的輯本存世,地皇、人皇尚見(jiàn)于其中(21)參見(jiàn)《遁甲開(kāi)山圖》,收入黃奭輯《黃氏逸書(shū)考》第53冊(cè)《附讖·逸書(shū)考》,清道光刻本,1934補(bǔ)刻本,第2頁(yè)。。總之,這些文獻(xiàn)與讖緯關(guān)聯(lián)密切。

因此,上古有天、地、人三皇的說(shuō)法被學(xué)界稱為“緯書(shū)之三皇說(shuō)”。顧頡剛先生、楊向奎先生在《三皇考》中考證天、地、人三皇的由來(lái),認(rèn)為它“絕不是原始的神話,而是術(shù)數(shù)與理性綜合編成的”;其原型是《史記·秦始皇本紀(jì)》中的“天皇、地皇、泰皇”;到了緯書(shū)中,“人皇占據(jù)了泰皇的地位”[12]。呂思勉先生《三皇五帝考》將《始學(xué)篇》《三五歷紀(jì)》《遁甲開(kāi)山圖》等涉及天、地、人三皇的說(shuō)法列入“緯書(shū)之三皇說(shuō)”中(22)參見(jiàn)呂思勉、童書(shū)業(yè)《古史辨》第7冊(cè)(中),上海古籍出版社1982年版,第345頁(yè)。。

“緯書(shū)之三皇說(shuō)”后來(lái)被道教吸納。顧頡剛先生《三皇考》對(duì)此已有留意,但沒(méi)有細(xì)究吸納的時(shí)間。實(shí)際上,東漢《太平經(jīng)》就已經(jīng)吸收此說(shuō),其中的“鈔壬部”論述“皇道、帝道、王道、霸道起源”時(shí)便談及天、地、人三皇(23)參見(jiàn)王明《太平經(jīng)合?！?中華書(shū)局1960年版,第707頁(yè)。。北周的《無(wú)上秘要》是目前所知最早的道教類(lèi)書(shū)。該書(shū)卷6《帝王品》收錄有《三皇經(jīng)》關(guān)于開(kāi)辟之初天、地、人三皇更迭的說(shuō)法(24)參見(jiàn)北周武帝宇文邕敕編《無(wú)上秘要》《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1292冊(cè),上海古籍出版社2002年版,第345-346頁(yè)。。北宋前期的《云笈七簽》是對(duì)官修道書(shū)集成《大宋天宮寶藏》的擇要編輯。其中收錄的《天尊老君名號(hào)歷劫經(jīng)略》,記載了盤(pán)古與天、地、人三皇用老君所授經(jīng)書(shū)開(kāi)辟造物、治理天下的事跡(25)參見(jiàn)張君房《云笈七簽》,影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第1060冊(cè),臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1983年版,第25-26頁(yè)。。顧頡剛先生《三皇考》尚且征引此文獻(xiàn),但未考證其成書(shū)時(shí)間。有學(xué)者指出,《天尊老君名號(hào)歷劫經(jīng)略》是“南北朝后期天師派的道書(shū)”[13]。所以,“緯書(shū)之三皇說(shuō)”早在隋朝之前就被一些道教典籍吸收,用以詮釋道教視野中的上古歷史。

天皇氏、地皇氏、人皇氏銜接有巢氏、燧人氏的古史序列又是從何而來(lái)?因筆者目力所限,一時(shí)未能查清,目前所見(jiàn)的最早文獻(xiàn)就是《藝文類(lèi)聚》。有巢氏、燧人氏最早出現(xiàn)在《韓非子·五蠹》中,因?yàn)樗麄兘鉀Q了上古民眾的安居、飲食問(wèn)題,“而民悅之,使王天下”[14]。那么,這個(gè)順序可以理解為:道教的天、地、人三皇,代表開(kāi)辟之初的歷史階段;有巢氏、燧人氏,代表先民解決基本生存問(wèn)題的歷史階段;從三皇五帝起,歷代正統(tǒng)王朝更迭,一直延續(xù)到隋朝。

天、地、人三皇下接有巢氏、燧人氏的古史序列,影響頗廣。至少,古代學(xué)人不質(zhì)疑這個(gè)更迭順序。北宋司馬光認(rèn)為:“伏羲之前為天子者,其有無(wú)不可知也。如天皇、地皇、人皇、有巢、燧人之類(lèi),雖于傳記有之,語(yǔ)多迂怪,事不經(jīng)見(jiàn)。臣不敢引?！盵15]再如,南宋胡宏編著《皇王大紀(jì)》,也按照這個(gè)順序敘述伏羲之前的古史(26)參見(jiàn)胡宏《皇王大紀(jì)》,影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第313冊(cè),臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1983年版,第10-13頁(yè)。。

將道教古史觀中的上古之君作為歷史開(kāi)端,與唐玄宗設(shè)計(jì)的皇室始祖廟相呼應(yīng)。天寶二年(743),唐朝追尊老子為“大圣祖玄元皇帝”,追尊其父母為先天太皇、太后。吳麗娛指出,顯慶至開(kāi)元時(shí)期,唐朝在國(guó)家祀典中取消了感生帝祭祀,導(dǎo)致唐朝皇室來(lái)源的合法性出現(xiàn)缺環(huán);而“天寶中道教天帝祖宗的登場(chǎng)”“從根本上是對(duì)感生帝祭祀的一種取代”“‘家天下’王朝對(duì)天帝祖宗的祭祀,不但是通過(guò)儒家始祖廟,更是通過(guò)道教和老子來(lái)擴(kuò)充……皇權(quán)因此被突出和神化?！盵16]筆者認(rèn)為,天寶年間的先代帝王祭禮用道教古史觀來(lái)追述歷史源頭,重塑正統(tǒng)脈絡(luò),正是以此為背景。

將道教的天皇氏、地皇氏、人皇氏作為歷史開(kāi)端,就是用道教古史觀來(lái)重新建構(gòu)正統(tǒng)地位的傳承脈絡(luò)。三皇五帝的古史觀出自儒經(jīng)偽孔傳《古文尚書(shū)》,與道教無(wú)關(guān)。如果先代帝王以三皇五帝為開(kāi)端,便無(wú)法與唐朝皇室的道教始祖相呼應(yīng)。

所以,天寶年間先代帝王祭禮蘊(yùn)含的政治話語(yǔ)是,正統(tǒng)王朝的開(kāi)端(道教天、地、人三皇)與李唐皇室的始祖(道祖老子)相呼應(yīng)。道教天、地、人三皇肇開(kāi)正統(tǒng)之始,道祖老子的后裔唐朝皇室充當(dāng)正統(tǒng)的最終接續(xù)者。正統(tǒng)脈絡(luò)的一始一終都與道教密不可分,都是道教色彩渲染下的歷史。唐朝受道法護(hù)佑、天命所歸的政治宣示,躍然祀典之上。

三、祭品采用道教醮儀的規(guī)定

天寶年間先代帝王祭禮同時(shí)包含了儒家與道教的祭祀方法。“三皇已前帝王廟”與三皇五帝廟位處國(guó)都,使用儒家的祭祀方法;夏至隋開(kāi)國(guó)君主12人分散在各地,使用道教的祭祀方法。下面來(lái)詳細(xì)分析:

“三皇已前帝王廟”和三皇五帝廟的祭祀事務(wù)由中央太常寺負(fù)責(zé)管理。三皇五帝廟,“其樂(lè)器請(qǐng)用宮懸,祭請(qǐng)用少牢,仍以春秋二時(shí)致享”,并且“置令丞,令太常寺檢?！盵3]430。天皇氏等五位“上古之君”,“其祭料及樂(lè),請(qǐng)準(zhǔn)三皇五帝廟,以春秋二時(shí)享祭”[3]430。所以,“三皇已前帝王廟”和三皇五帝廟都用牲牢作祭品,符合儒經(jīng)規(guī)定的祭祀傳統(tǒng)。

夏至隋12位開(kāi)國(guó)君主,“令郡縣長(zhǎng)官春秋二時(shí)擇日,粢盛、蔬饌、時(shí)果配酒脯,潔誠(chéng)致祭?！盵3]431“粢盛”是糧食谷物,“蔬饌、時(shí)果”皆是素食,“脯”為肉干,再連同“潔誠(chéng)致祭”,都表明祭品不見(jiàn)血腥。這不是儒家的牲牢,而是道教醮儀中的祭品。

“醮”就是道教的祭祀?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》解釋“醮”:“夜中,于星辰之下,陳設(shè)酒脯餅餌幣物,歷祀天皇太一,祀五星列宿,為書(shū)如上章之儀以奏之,名之為醮?！盵5]1092-1093現(xiàn)代學(xué)者考察認(rèn)為:“醮是備香花燈燭,果酒茶湯,降天地,致萬(wàn)神,禳災(zāi)禱福,兼利天下?！盵17]所以,醮儀用果蔬等素食、不見(jiàn)血的“脯”取代了儒家的牲牢。

天寶年間采用道教醮儀的祭品祭祀先代帝王,緣于國(guó)家禮制設(shè)計(jì)吸納了道教因素。關(guān)于道教祭祀對(duì)于血腥的抵制,學(xué)界已有詳細(xì)論述(27)參見(jiàn)王宗昱《道教的“六天”說(shuō)》,收入陳鼓應(yīng)主編《道家文化研究》第16輯,生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店1999年版,第29-31頁(yè);雷聞《五岳真君祠與唐代國(guó)家祭祀》,收入榮新江主編《唐代宗教信仰與社會(huì)》,上海辭書(shū)出版社2003年版,第63頁(yè)。。而唐玄宗時(shí)期正是唐朝道教發(fā)展的一個(gè)重要階段。王永平論述過(guò)唐代道教發(fā)展的幾次高潮,指出高宗與武后時(shí)期、玄宗時(shí)期分別是唐代道教發(fā)展的初盛期和鼎盛期(28)參見(jiàn)王永平《道教與唐代社會(huì)》,首都師范大學(xué)出版社2002年版,第29-75頁(yè)。。吳麗娛研究過(guò)唐代開(kāi)元后期、天寶時(shí)期道教因素在國(guó)家祭祀禮制中的增長(zhǎng)(29)參見(jiàn)吳麗娛《皇帝“私”禮與國(guó)家公制:“開(kāi)元后禮”的分期及流變》,載于《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2014年第4期。。白照杰考察過(guò)唐初至玄宗時(shí)期道教從“皇室宗教”到“國(guó)教”的變遷,分析了玄宗后期道教因素進(jìn)入國(guó)家禮樂(lè)系統(tǒng)的情況(30)參見(jiàn)白照杰《整合及制度化:唐前期道教研究》,格致出版社2018年版,第35-50頁(yè)。。所以,在祭祀先代帝王時(shí)使用道教醮儀的祭品,是道教影響國(guó)家祭禮的結(jié)果。

因此,天寶年間同時(shí)采用儒、道兩種祭品祭祀先代帝王?！叭室亚暗弁鯊R”與三皇五帝廟仍舊采用儒家的祭祀方法,應(yīng)緣于二廟位處國(guó)都,歸中央太常寺直接管理(31)唐中后期編成的《郊祀錄》中仍然記載有三皇五帝廟。參見(jiàn)王涇《大唐郊祀錄》卷10《饗禮二·附見(jiàn)》,《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第821冊(cè),上海古籍出版社2002年版,第348頁(yè)下欄。可見(jiàn)三皇五帝廟長(zhǎng)期位列中央的祭祀系統(tǒng)中。。傳統(tǒng)的儒家色彩無(wú)疑會(huì)更重。

四、“肇跡之處”內(nèi)涵的推測(cè):與“得道升仙之處”對(duì)應(yīng)

關(guān)于夏至隋12位開(kāi)國(guó)君主的祭祀地點(diǎn)——“歷代帝王肇跡之處”,廖宜方做過(guò)一番探討。他在2016年發(fā)表的論文中指出,唐朝有對(duì)先代政權(quán)分別設(shè)置獨(dú)立祭祀地點(diǎn)的考慮。他還從經(jīng)史傳統(tǒng)、各朝禮制、中古霸府與武力功業(yè)等層面,分析魏晉隋唐各政權(quán)對(duì)王業(yè)肇興的重視,并用以解釋天寶年間在“肇跡之處”祭祀先代帝王的觀念淵源(32)參見(jiàn)廖宜方《中國(guó)中古先代帝王祭祀的形成、演變與意涵——以其人選與地點(diǎn)為主軸的探討》,載于《歷史語(yǔ)言研究所集刊》第87本第3分冊(cè),2016年版,第561頁(yè)。。在2020年繁體字版、2022年簡(jiǎn)體字版的《王權(quán)的祭典:傳統(tǒng)中國(guó)的帝王崇拜》一書(shū)中,他繼續(xù)闡述以上觀點(diǎn)(33)參見(jiàn)廖宜方《王權(quán)的祭典:傳統(tǒng)中國(guó)的帝王崇拜》(繁體字版),臺(tái)大出版中心2020年版,第189-198頁(yè);179-185頁(yè);廖宜方《王權(quán)的祭典:傳統(tǒng)中國(guó)的帝王崇拜》(簡(jiǎn)體字版),浙江古籍出版社2022年版,第169-177頁(yè)。。筆者認(rèn)為,選擇“歷代帝王肇跡之處”作為行禮地點(diǎn),同樣是受道教影響的結(jié)果。

天寶年間,先代帝王、忠臣義士等世俗人鬼與道教神仙被等同看待。王永平考察唐代道教神仙崇拜認(rèn)為,在玄宗時(shí)期,“大量民間信仰的神靈被納入道教的神仙行列”[18]。他所謂的“民間信仰的神靈”,就包括《天寶七載冊(cè)尊號(hào)赦》中的三皇五帝、歷代開(kāi)國(guó)君主以及忠臣義士、孝婦烈女。

既然先代帝王進(jìn)入了道教神仙的范圍,則祭祀先代帝王與祭祀道教神仙在禮制設(shè)計(jì)上有相似性。天寶七載(748)、十載(751)的敕令都將兩者的祭祀事務(wù)并列安排?！短鞂毱咻d冊(cè)尊號(hào)赦》在安排“歷代帝王肇跡之處”、忠臣義士、孝婦烈女的祭祀事務(wù)之后,要求:“諸郡有自古得道升仙之處,雖令醮祭,猶慮未周,宜每處度道士二人。其靈跡殊尤,功應(yīng)遠(yuǎn)大者,度三人,永修香火。”[4]53這是安排“自古得道升仙之處”的神仙祭祀。《天寶十載南郊赦》規(guī)定:“其名山大川及諸靈跡,并自古帝王及得道升仙、忠臣義士、孝婦烈女先有祠廟者,各令郡縣長(zhǎng)官致祭?！盵4]381-382這同樣將先代帝王等世俗人鬼與道教神仙并列。

“得道升仙之處”是道教神仙修煉成功的地方,“肇跡之處”則是歷代開(kāi)國(guó)君主建基創(chuàng)業(yè)、成為君主的地方。先代帝王進(jìn)入道教神仙的范圍內(nèi),則其開(kāi)國(guó)君主的身份與道教神仙等同。與醮祭道教神仙的“得道升仙之處”相對(duì)應(yīng),祭祀夏至隋12位開(kāi)國(guó)君主的地方也成了各代的“肇跡之處”。

五、結(jié)語(yǔ)

縱觀先代帝王祭禮的沿革史,唐天寶年間的制度設(shè)計(jì)絕無(wú)僅有,只此一例。天寶年間先代帝王祭禮的獨(dú)特面貌是受道教影響的結(jié)果。祭祀對(duì)象以道教古史觀中的天皇氏、地皇氏、人皇氏為開(kāi)端,重構(gòu)中華正統(tǒng)脈絡(luò)的歷史起點(diǎn)。這種做法與唐朝追認(rèn)道祖老子為皇室始祖相呼應(yīng),共同彰顯唐朝正統(tǒng)地位的神圣性。在祭品上,祭祀夏至隋12位開(kāi)國(guó)君主使用道教醮儀的祭品。作為行禮地點(diǎn)的“歷代帝王肇跡之處”,也與祭祀道教神仙的“自古得道升仙之處”相對(duì)應(yīng)。這是先代帝王進(jìn)入道教神仙行列的結(jié)果?？傊?天寶年間先代帝王祭禮與其他朝代的同類(lèi)祭禮迥然不同之因在于其深受道教的影響。

關(guān)于唐玄宗時(shí)期崇奉道教與國(guó)家禮制中道教因素的增長(zhǎng),學(xué)界已有充分論述。天寶年間先代帝王祭禮在祭祀對(duì)象、祭品、祭祀地點(diǎn)三個(gè)方面的特殊性,正是這一歷史背景下的產(chǎn)物?？梢哉f(shuō),天寶年間的先代帝王祭禮集中體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)正統(tǒng)史觀與禮制設(shè)計(jì)中的道教因素。