崔 花 樸京花
文化生態(tài)是指人類文化賴以生存的自然環(huán)境和社會環(huán)境。(1)朱以青:《文化生態(tài)保護與文化可持續(xù)發(fā)展——兼論中國的非物質文化遺產保護》,《山東大學學報》(哲學社會科學版)2012年第2期,第156頁。不同的文化生態(tài)造就了不同的文化類型,也成就了紛繁不一的人類文化多樣性。文化生態(tài)變遷下的非物質文化遺產保護與傳承面臨何種困境、何以營造出有利于非物質文化遺產可持續(xù)發(fā)展的文化生態(tài)等正成為當今各界熱衷探討的重要議題。20世紀以來,伴隨全球化和現(xiàn)代化進程的加速與深化,各民族的文化傳統(tǒng)正在遭到破壞或被迫發(fā)生調整。歷經長時段維持的文化生態(tài)平衡狀態(tài)一旦被打破,勢必會造成人類文化的多元與多樣受到威脅,致使人類文化傳續(xù)陷入窘境。因此,保持文化生態(tài)的整體性平衡,推動各民族文化共生共融,便具有了重要的理論價值與現(xiàn)實意義。
作為文化生態(tài)的重要組成部分之一,非物質文化遺產的存續(xù)與其所在的文化生態(tài)系統(tǒng)有著密不可分的結構性聯(lián)系。任何一項非物質文化遺產都存續(xù)在其特定的文化生態(tài)場域,即一個特定的自然與人文綜合的整體性場景。如此來看,對于文化生態(tài)的保護也是對文化遺產的保護。從文化生態(tài)視野探討環(huán)境對文化的影響,已然成為當今時代非物質文化遺產保護與傳承的必然要求。隨著中國朝鮮族社會的轉型與變遷,朝鮮族文化遺產的文化生態(tài)發(fā)生了不同于傳統(tǒng)時期的現(xiàn)代性轉變,使得存在于鄉(xiāng)村鄉(xiāng)土之間的朝鮮族傳統(tǒng)文化根基產生動搖。因此,關注朝鮮族非物質文化遺產(以下簡稱為“朝鮮族非遺”)的文化生態(tài)變遷及其對文化遺產保護傳承之影響,可以為民族文化遺產傳續(xù)提供學理性思考。
第七次全國人口普查數(shù)據顯示,朝鮮族合計總人口1 702 479人,人口數(shù)量位列我國各民族第16位,遍布全國34個省級行政區(qū)域。(2)國家統(tǒng)計局編:《中國統(tǒng)計年鑒2021》,北京:中國統(tǒng)計出版社,2021年,第57頁。朝鮮族的遷移、定居與發(fā)展歷程就是朝鮮族非遺的發(fā)展史。因此,充分認識中國朝鮮族非遺,就必須從朝鮮族跨境遷入開始,對朝鮮族及其文化的變遷與發(fā)展進行歷史溯源。
中朝兩國邊民流動自古有之,久未間斷。但朝鮮族先民大量遷入我國東北并定居是始自19世紀后半葉。在中國東北定居生活的朝鮮族先民,大部分都是只能夠參與到農業(yè)勞作之中的貧苦農民。他們用歌舞消除疲勞,用鑼鼓表達心中的苦悶與向往,還以祭祀、祈福、慶豐等目的創(chuàng)造了樂器演奏與歌舞表演合二為一的“農樂舞”。農樂舞的歷史非常悠久,早期形態(tài)為踩地神、數(shù)田埂等??梢哉f,農樂舞集中表現(xiàn)了“天地萬物一體”的朝鮮族傳統(tǒng)生態(tài)倫理道德觀念。
時至偽滿時期,集團移民進一步拓展了朝鮮族移民的分布范圍,從圖們江、鴨綠江北岸擴大到整個東北三省境內。(3)孫春日:《中國朝鮮族移民史》,北京:中華書局,2009年,第532頁。連根帶土式的“集團移民”一方面使“本土”文化得以移植到新的生活空間,另一方面也使這些移民面臨新的文化變遷和文化適應問題。農樂舞盛行的安圖縣新屯、汪清縣蛤蟆塘村和影壁村等都是該時期被強制移民而來。隨著農樂游戲漸趨規(guī)?;?,農樂游戲的舞臺拓展到村外,以農樂文化為代表的朝鮮族文化遺產在中國東北落地生根。
東北解放、土地改革、人民民主政權的建立以及民族區(qū)域自治制度的實施,促使朝鮮族非遺向著特色化、多元化發(fā)展。在“雙百方針”指引下,各級文化部門積極推進朝鮮族文化發(fā)掘整理及作品創(chuàng)作工作。延邊地區(qū)在建州之初基于保護和發(fā)展民族文化的宗旨,以延邊歌舞團的音樂家為中心組成了調查組,分派到延邊的各朝鮮族村莊發(fā)掘整理民間文學、民間舞蹈、民間(才藝)藝術等文化遺產。在此過程中注意發(fā)現(xiàn)和培養(yǎng)藝術人才和后備力量,先后挖掘了金文子、趙鐘周、禹濟剛、樸貞烈、李錦德等民間藝人,李仁龍(洞簫)、李炳烈(長鼓)等朝鮮族傳統(tǒng)樂器演奏家。(4)[韓]宋旭日、樸今海:《延邊朝鮮族非遺傳承現(xiàn)狀及其發(fā)展對策研究》,《歷史文化研究》2014年第51輯,第239頁。
經歷了經濟恢復、朝鮮戰(zhàn)爭、“三反五反運動”等劇變期,朝鮮民族傳統(tǒng)文化藝術順應時代及社會發(fā)展的需求,擔負起鼓舞和推動人民群眾勇往直前的使命。然而,新中國成立初期對于朝鮮族民間藝術的挖掘主要圍繞民間音樂、民間舞蹈和民間文學,未能夠廣泛深入地整理、著手挖掘其他非遺,這無疑是一種遺憾。
“文化大革命”期間,朝鮮族非遺保護與傳承跌至谷底。首當其沖的是禮儀風俗文化,如祈求豐收的歲時風俗,節(jié)日、婚慶等均被排斥和禁止,諸多文化遺產曇花一現(xiàn)后即退出歷史舞臺。但隨著各種革命宣傳隊的成立,朝鮮族歌舞迎來了反轉之機,一些文藝工作者在創(chuàng)作中大膽對傳統(tǒng)農樂舞進行改編,終使農樂舞有了新的傳續(xù)路徑。
伴隨“昆曲”于2001年成功被列入聯(lián)合國教科文組織第一批人類口述和非物質遺產代表作名單,黨和政府開啟了對于非物質文化遺產的高度重視。2006年初,延邊朝鮮族自治州成立了“非物質文化遺產保護領導小組”,聘請州內社會、歷史、民俗和文化藝術方面的專家學者,投入近200萬開展非遺普查、培訓、搶救和保護等工作。2006年末,便在全州搜集、整理了十大類非物質文化遺產合計172項,象帽舞、秋千、跳板于2006年被列入國家級第一批非遺名錄。就與朝鮮族有關的非遺名錄來看,截至2020年底,入選世界級非遺名錄的項目有1項(中國朝鮮族農樂舞),入選國家級非遺名錄的項目有24項,入選省級非遺名錄的延邊州項目有72項。(5)《中國非物質文化遺產網·中國非物質文化遺產數(shù)字博物館》,https://www.ihchinacn/search_result/keyword/%E6%9C%9D%E9%B2%9C%E6%97%8F。從非遺項目的類別來看,涉及了民間文學、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、曲藝、傳統(tǒng)游藝雜技、傳統(tǒng)技藝、民俗、傳統(tǒng)醫(yī)藥等全部非遺項目類別。其中,隸屬于延邊州的朝鮮族非遺項目數(shù)量最多、涉及項目類別最廣。申報地區(qū)的鮮明特征直接表現(xiàn)出朝鮮族集中生活的民族自治地方作為非遺保護傳承重鎮(zhèn)的必然,以及非遺生態(tài)對于民族文化保護與傳承的重要性。
朝鮮族在政治身份上隸屬于中國的少數(shù)民族之一,是中華人民共和國公民。但作為跨界遷移而來的民族,他們在文化上與朝鮮半島的關聯(lián)性十分緊密。其在與其他民族同胞交往交流交融過程中,表現(xiàn)出與其他民族非遺不同的農耕文化特征、聚落文化特征、雙重文化特征、熱情開朗的人文特征。
農耕文化是中國朝鮮族文化的重要基底。在朝鮮族先民的開墾與建設中,創(chuàng)造并發(fā)展了諸多與農耕文明關聯(lián)密切的文化事項。包括“農樂舞”在內的諸多朝鮮族非遺項目都與農業(yè)具有千絲萬縷的聯(lián)系。其中,尤其是占有最大比重的民俗類非遺項目,都帶有濃厚的農耕色彩。譬如,“燒月亮房”和“踩地神”活動,蘊含的是朝鮮族祖先祈求地神為農家除禍招福、保佑安康的深沉內涵;“山泉祭”蘊含的是農業(yè)民族對水源的重視與渴求;“農夫節(jié)”是農忙之后,朝鮮族農夫們歡聚在一起祭奠農神“百種”的日子。正是世世代代對農業(yè)的執(zhí)著和追求給朝鮮族的非物質文化烙上了濃厚的農耕文化色彩。
朝鮮族先民遷入到中國東北后,開啟了以村落為基本社會生活單位的集聚生活,為確保朝鮮族文化同質性提供了肥沃的土壤。移居聚集而來的朝鮮族,是在維持傳統(tǒng)農業(yè)生產生活方式的經濟共同體的基礎上,通過相扶相助,激活社會聯(lián)結、塑造村落團結與秩序的經濟文化共同體。通過這一經濟文化共同體,族內成員協(xié)同共享、互相鼓勵,共同堅持適應了移居定居中的諸多不適之處,以民族文化作為紐帶凝聚著集體意識、強化著身份認同?!稗r樂舞”便是朝鮮族聚落共同體影響下的代表,具有群居群舞的傳統(tǒng),其內含多為集體農耕、祈求平安、歡慶節(jié)日等大眾性的文化活動。
朝鮮族是從朝鮮半島跨境遷入的跨界民族,其文化不僅承襲了朝鮮半島文化,更是在同中國各民族的交往交流中,逐漸發(fā)展形成了具有中國特色的朝鮮族文化。例如,源自朝鮮半島的“阿里郎”,傳入中國后,已創(chuàng)造發(fā)展出了既有朝鮮半島特征,又有中國特色的中國朝鮮族“阿里郎”??谷諔?zhàn)爭時期,朝鮮族有歌唱抗日獨立軍勝利喜悅的《歡樂阿里郎》;新中國成立后的朝鮮族中流傳有歌唱喜悅的《新阿里郎》(蔡澤龍作詞、許世祿作曲),“文革”結束之后又有了《長白新阿里郎》(崔賢作詞、安繼麟作曲),《花開阿里郎》(蔡澤龍作詞、金南浩作曲)等。
老年糖尿病患者在身體以及心理都受到了沉重的打擊,對患者的關愛以及心理護理等就顯得更為重要[5]。本研究顯示經過對患者的心理護理干預可以幫助患者消除抑郁焦慮等的負面情緒,可以幫助患者提高生活的治療。
朝鮮族是一個熱情開朗的民族,在國家級省級非遺名錄中歌舞曲藝類項目尤占突出的比重。據筆者統(tǒng)計,國家級朝鮮族非遺項目中傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈和曲藝類項目有9項,占總數(shù)的47.4%;(6)《中國非物質文化遺產網·中國非物質文化遺產數(shù)字博物館》,https://wwwihchinacn/search_result/keyword/%E6%9C%9D%E9%B2%9C%E6%97%8F。省級(延邊地區(qū))朝鮮族非遺項目中傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈和曲藝類項目有26項,占總數(shù)的36.1%。(7)樸京花、樸金海:《“生活化”:朝鮮族非遺保護與可持續(xù)發(fā)展路徑研究》,《北方民族大學學報》(哲學社會科學版)2019年第3期,第90頁。這足以窺見朝鮮族人民對藝術的鐘情和喜愛。朝鮮族喜相聚,能歌善舞。歌舞類非遺之多折射的就是即興、豁達、開朗、樂觀的朝鮮族民族性格和審美取向?!稗r樂舞”之所以成為我國唯一的舞蹈類世界級非遺也與其所蘊含的樂天豁達的民族氣質不無關系。
自2004年我國加入《保護非物質文化遺產公約》以來,各民族非遺的保護傳承備受關注且成效鮮明。但隨著少數(shù)民族非遺的文化生態(tài)發(fā)生變遷,也造成了一系列文化發(fā)展困境問題的出現(xiàn)。朝鮮族非遺的傳承與保護,需要三方聚力,即政府、社會與民眾聚力才能實現(xiàn)。作為傳統(tǒng)文化的代表,朝鮮族非遺傳承在當今社會發(fā)展情勢下,存在以下一些困境:
為了保護朝鮮族非遺,傳承和弘揚中國朝鮮族傳統(tǒng)文化,延邊州政府根據國家有關法律法規(guī),結合延邊州實際,于2015年制定并通過了《延邊朝鮮族自治州朝鮮族非物質文化遺產保護條例》以推進非遺保護進程。但這些條例大多是政策性的指導意見或原則性的處理辦法,立法層次不高、約束力不強、內容不完善、可操作性差,無法滿足保護非遺的活態(tài)性、多樣性、不可再生性等特征。
諸如“會同”“鼓勵”“應當”“支持”等沒有約束力和可操作性的用詞致使非遺的保護工作存在明顯的人為性、隨意性和短期性等不確定因素,這嚴重影響了朝鮮族非遺的保護。尤其是對非遺相關利益分享機制,《條例》中卻沒有明確的規(guī)定,沒有相應法律和政策的約束,往往會產生立場差異,各自為政,缺乏有效的溝通和鏈接機制。這樣的政策文件一是無法調動起真正接觸朝鮮族非遺,如非遺傳承人、表演群體的積極性;二是令部分企業(yè)獨享朝鮮族非遺保護政策的效益,影響朝鮮族非遺政策的落實。非遺大多具有可開發(fā)的經濟價值,許多個體或企業(yè)肆意對其進行商業(yè)化使用,卻不給其傳承者、保有者以相應的回報。此般利益分配不均等情況的發(fā)生,在一定程度上制約了非遺的傳續(xù)推廣,甚至容易造成各界對于非遺無序利用的加劇。在具體實踐中,由于不同主體之間責任邊界不明確,非遺傳承處于主體被邊緣化,傳承人和實踐者的權益不能得到保障。盡管國家和各級政府多次開展國家級和地方級非遺代表項目和非遺傳承人評審工作,并從政策、資金方面給予支持,但在具體的非遺生產性保護實踐中,往往是政府和企業(yè)演主角,政府在引導和催促,產業(yè)主體在拉動,而真正的傳承主體——民眾卻非常被動,缺乏話語權,非遺保護完全是被動前行。(8)樸京花、樸金海:《“生活化”:朝鮮族非遺保護與可持續(xù)發(fā)展路徑研究》,《北方民族大學學報》(哲學社會科學版)2019年第3期,第92頁。
非遺屬民間文化,大多根植于廣袤的鄉(xiāng)村中生存和發(fā)展,是鄉(xiāng)土文化的重要載體。朝鮮族的很多非遺保護主要依托家族、村落、社區(qū)這些基礎環(huán)境,許多項目的傳承發(fā)展是與民眾的生產生活方式緊密相連的,當傳統(tǒng)的生產生活方式發(fā)生改變、村落傳統(tǒng)文化日漸式微時,非遺也將不得不面臨蕭條。
一方面,農民與土地的黏度不再像以往緊密。自從實施土地聯(lián)產承包制以后,農村的社會結構發(fā)生了根本性的變化,鄉(xiāng)村的人地關系、農地權利、農業(yè)經營制度、農業(yè)發(fā)展方式、村莊演化、城鄉(xiāng)關系等方方面面呈現(xiàn)出新的特征,標志著一個與“鄉(xiāng)土中國”不同的“城鄉(xiāng)中國”的到來。(9)劉守英:《城鄉(xiāng)中國“正在取代”鄉(xiāng)土中國》,http://views.ce.cn/view/ent/201908/26/t20190826_33002511.shtml。城鄉(xiāng)中國的到來,破壞了鄉(xiāng)村的有序生活,使以農耕為土壤的許多朝鮮族非遺處于弱勢。如,朝鮮族“稻草編”于2009年被列入國家級非遺名錄,但當下卻苦于沒有稻草而瀕臨消失。富有民族特色、具有傳統(tǒng)文化之一的稻草文化,未能夠得到足夠的重視和開發(fā),賴以生存的自然環(huán)境和社會環(huán)境被剝離,逐漸面臨絕跡。在城市里,無根無基的標準化、規(guī)?;?、趨同化的“空殼民俗村”頻繁亮相,與自然環(huán)境和社會環(huán)境息息相關的非遺被剝離,而盲目移栽過來的非遺也自然而然嚴重“水土不服”。
另一方面,農村空洞化致使農村文化活動難以運作。中韓建交推動的朝鮮族出國勞務熱使朝鮮族傳統(tǒng)村落漸趨空洞化。農村萎縮與農民離土離鄉(xiāng)對朝鮮族非遺來講是個致命的打擊。吉林省文聯(lián)副主席曹保明曾說:“拿朝鮮族農樂舞來說,其實它不但具有舞臺意義,更具有深層的生活意義……如果說農樂舞是一條活蹦亂跳充滿生活色彩的金鯉魚,那么這個地區(qū)人們的生活的日常習俗、節(jié)慶就是這條‘金鯉魚’賴以生存的水”。(10)劉文波:《朝鮮族非遺館開館 保護賴以生存的文化土壤》,https://www.chinesefolklore.org.cn/web/index.php?NewsID=7524。但在家庭聯(lián)產承包責任制實施后,釋放鄉(xiāng)村活力的綜合性文體展演活動漸漸淡出人們的生活,農村集體活動幾乎無法開展。
除此之外,隨著社會發(fā)展和國家大力推行經濟建設成效的逐步顯現(xiàn),地域性邊界在我國各民族交流中已不再是難以逾越的阻礙。東北地區(qū)的朝鮮族青年一代也有部分去往經濟發(fā)展較好的城市,這在一定程度上影響了朝鮮族非遺受眾群體的擴充。失去適應性的表演場域和接受群體,朝鮮族非遺自然在新的條件情勢下表現(xiàn)出衰弱式微的狀態(tài)。究其根源而言,本質在于朝鮮族非遺是產生于農耕社會的文化形態(tài),具有濃厚的農耕文化色彩,傳統(tǒng)村落的地景空間是非遺產生和發(fā)展的空間載體和人文基礎。但隨著改革開放和傳統(tǒng)農耕生產模式的根本性改變,尤其是中韓建交以后蜂擁而起的朝鮮族大規(guī)??鐕丝诹鲃?,使許多村落變得“人去村空”,以傳統(tǒng)生產生活方式和村落為載體的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化逐漸式微,“空心村”已難以延續(xù)文化的脈絡,非遺傳承危在旦夕。(11)樸京花、樸金海:《“生活化”:朝鮮族非遺保護與可持續(xù)發(fā)展路徑研究》,《北方民族大學學報》2019年第3期,第91頁。這是一個制約朝鮮族非遺保護與傳承的關鍵問題。
非遺離不開人這一主體而獨立存在,因此具有“活態(tài)”性的特點。不管是何種形式的非遺,都離不開人的活動。正是從這個層面上講,保護非遺不僅要對與之相關的物質載體進行收集、整理和保存,還要重點保護非遺傳承主體。當下非遺保護迫在眉睫的就是非遺青黃不接、后繼乏人的問題。改革開放以后,由于農民與土地的關系發(fā)生了根本性的變化,使廣大農民的離土流動成為可能。據延邊朝鮮族自治州第七次人口普查資料統(tǒng)計,全州總人口為1 941 700人,朝鮮族人口為597 426人,占30.77%。與2010年第六次人口普查相比,朝鮮族人口減少137 759人,下降18.74%。(12)《延邊朝鮮族自治州第七次全國人口普查公報》,http://www.yb983.com/world/p/238196.html。其朝鮮族人口下降的原因是跨國流動人口的增長和關內大城市的移居而造成。
同時,鄉(xiāng)村學校的消失割斷了民族文化傳承的鏈條。朝鮮族以“尊師重教”著稱于世,但隨著民族教育的中心逐漸從農村轉移到城市,在“城鄉(xiāng)統(tǒng)籌”“一體發(fā)展”“標準化辦學”等均質化發(fā)展進程中,農村學校漸漸成為廢墟,民族學校的民族文化傳承載體功能逐漸褪色。盡管城市里的不少學校聚焦民族文化建設,探索和打造特色發(fā)展之路,開發(fā)民族文化課程、編寫校本教材,但往往流于形式,學校與孕育民族文化的“鄉(xiāng)土場景”相剝離,農村學校也基本關閉,成為游離于民族之外的“孤島”,使脫離傳統(tǒng)文化影響的少數(shù)民族學生更易成為民族習慣與鄉(xiāng)土生活的“不適應者”。
朝鮮族非遺以農耕性、民族性、文化性、情感性作為立身之本,反映民族生活才是朝鮮族非遺的表現(xiàn)主旨。在當前社會背景下,許多朝鮮族藝術還尚未成為非遺,因而在區(qū)域音樂中,朝鮮族非遺與其他諸多藝術形式比較在受眾、傳播度等方面皆存在劣勢。東北地區(qū)的傳統(tǒng)文化資源十分豐富,就音樂一類便包含漢族民間傳統(tǒng)音樂及少數(shù)民族音樂等多個類目。其中流傳度較高的有東北二人轉等,具有宗教屬性的則有薩滿音樂等。前者有著名表演藝術家和明星演員的助力推廣,因而知名度較高;后者則有特殊的文化屬性和精神作用。由此來看,朝鮮族非遺在東北區(qū)域文化中自身競爭優(yōu)勢不明顯,為進一步傳承與發(fā)揚朝鮮族非遺,建立新型傳播途徑、擴展非遺受眾與關注度是必要條件。而東北區(qū)域文化項目眾多,發(fā)展根基深厚,在此方面朝鮮族非遺提高傳播度的條件不足,這也是目前朝鮮族非遺發(fā)展面臨的一大困境。
當下流行文化、網絡文化的盛行,也為朝鮮族非遺獲取更多受眾造成了難度。快節(jié)奏、娛樂性的審美觀念逐漸在大眾心中落實,這與傳統(tǒng)化、民族性強的朝鮮族非遺存在鮮明差異。針對這一現(xiàn)狀,有不少地區(qū)已開展對民族非遺文化傳播方式的創(chuàng)新實驗。如,福州漆器在融媒體時代也通過建造文化產業(yè)等方式對其進行傳承傳播,但經實地調查后發(fā)現(xiàn)存在難以打造品牌、未充分利用媒體資源等問題;廣西傳統(tǒng)戲劇類非遺項目現(xiàn)已開展數(shù)字化保護與傳承,但現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)實施過程中存在數(shù)字化采集不夠全面、公共共享平臺有待完善、非遺數(shù)字化成果轉化有待加強、傳承人培養(yǎng)的數(shù)字化渠道有待改善以及數(shù)字化共享和傳播力度有待提高等問題。這說明當前新媒體技術和網絡途徑與民族非遺內容之間存在不相適配的問題,在無法充分利用新科技手段的前提下,朝鮮族非遺的傳播推廣力略顯不足。
如前所述,朝鮮族非遺的傳承關鍵在于通過內外結合的方式,令非遺文化本身在保持民族性、時代性、藝術性的基礎上,提升對不同環(huán)境的適應性。從自身出發(fā)而言,朝鮮族非遺要想實現(xiàn)傳承就需要在內容與形式上進行創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展,以滿足時代發(fā)展的需求。外部方面,需加強三方合作,即政府、社會機構或企業(yè)、學?;虮硌輬F隊,為朝鮮族非遺打造新的適用性文化生存空間,并以新的科技手段(如互聯(lián)網、數(shù)字媒體等)為朝鮮族非遺傳承和發(fā)展吸引更多受眾群體。
民族非遺文化的保護與傳承需要國家提供經濟及法律保障。立法保護是我國非遺保護制度中必要的組成部分,也是朝鮮族非遺保護的根本保證。對于延邊州的非遺法律建設,一方面,要切實落實我國相關非遺法律法規(guī)提出的指導方針與意見,如參照國務院《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中的“建立科學有效的非物質文化遺產傳承機制。各級政府要不斷加大非物質文化遺產保護工作的經費投入。要充分發(fā)揮非物質文化遺產對廣大未成年人進行傳統(tǒng)文化教育和愛國主義教育的重要作用”(13)國務院辦公廳印發(fā):《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》,https://www.gmw.cn/01gmrb/2005-04/27/content_222866.htm。等內容,提高地方非遺法律法規(guī)的適用性、時效性,將保護任務與職責進一步明確化、條例化、具體化,通過確立相匹配的具體實施細則,在基礎上為非遺傳續(xù)確立全面且有力的法治保障。另一方面,建立與民族非遺文化傳承保護相適配的保護性法律法規(guī),對企業(yè)、個人從民族非遺政策中謀取利益的行為予以處罰,使政府的監(jiān)管、社會機構的非遺推廣做到有法可依、執(zhí)法有保障。
與此同時,民族非遺文化法治建設的重點是要繼續(xù)強化國家對于傳承人的生計生活的關注度,盡量規(guī)避因生存困境導致文化遺產難以傳播弘揚的窘境。嘗試探索以資金支持、政策扶持的方式,為非遺傳承人的日常生活提供充足物質保障,使其能夠有足夠的精力投入文化遺產的傳承與推廣中。要努力避免商業(yè)化對非遺傳承人的消極影響,努力避免非遺傳承人成為商業(yè)企業(yè)的牟利工具。
真正有效地對非遺進行全面的保護,需要政府與其他主體相互通力合作、共同完成?;谖覈幕緡椋嘣黧w之間的合作保護機制應是遵循“政府主導、社會參與,明確職責、形成合力”的原則,共同完成非遺的保護工作。構建非遺保護的多元共治模式是要建立在政府主導下,以分類保護的原則,實現(xiàn)非遺活態(tài)傳承的一種互動協(xié)同的模式。
非物質文化遺產保護的多元主體構成主要有傳承個人、傳承群體、團體組成的傳承主體與政府、學校、社區(qū)與民眾、社會組織、專家學者、新聞媒體組成的保護主體。兩者是緊密相連、相輔相成的。(14)朱倩黛:《多元共治視角下的永嘉縣非物質文化遺產保護研究》,碩士學位論文,江西師范大學,2020年,第21頁。多元共治需要以上多元主體的參與,各司其職,發(fā)揮優(yōu)勢,才能充分實現(xiàn)善治。
非遺保護雖然不能單靠政府本身的參與來完成,但是離開政府這一強有力的主導主體是萬萬不能的。對于那些已沒有多少“生存土壤”、與民眾生活漸離漸遠的非遺項目來說,離開政府的主導更無法對其進行保護與傳承。與此同時,非遺保護與傳承還需要關注到政府、社會、市場、傳承主體四方的聯(lián)系,即,政府需對市場和社會資本進行宏觀調控,對社會各界參與非遺保護進行統(tǒng)籌引導,對傳承主體要扶助引導,重點在資金和人才隊伍上提供支持。同時,應不斷完善市場規(guī)則機制,積極引導社會參與,努力喚起傳承主體的文化自覺與擔當。
非遺文化的保護與傳承最根本的原則是關注文化本身,以改善非遺文化本身與外部環(huán)境不相適應的矛盾?;诔r族非遺的若干特征,不難發(fā)現(xiàn)廣大民眾是朝鮮族非遺產生與發(fā)展的重要組成力量,并且其創(chuàng)造的朝鮮族文化又深深印刻在民眾的日常生活中。無論是文化還是鄉(xiāng)村,如果它們無法使得作為文化載體的民族或生活于其間的農民生存下來,那么想保護它們也很難。(15)張有春:《文化生存與鄉(xiāng)村發(fā)展:一種生命觀的解讀》,《北方民族大學學報》(哲學社會科學版)2017年第4期,第96頁。因此,朝鮮族非遺的保護和傳承必須要回歸大眾、回歸鄉(xiāng)土,讓文化從展演的舞臺回歸到民眾生活的日常中,以“文化落地”“回歸鄉(xiāng)土”化解因“人去村空”等文化生態(tài)變遷帶來的文化傳續(xù)問題。應積極開展非遺進校園活動,讓非遺保護“從娃娃抓起”。如,國家級非物質文化遺產“伽倻琴藝術”“朝鮮族洞簫音樂”等,應以“非遺進校園”活動的形式,逐漸在延邊州內基礎教育中進行傳播。要把校園視為表演的場所,使更多的學生主動參與非遺傳承活動中,在其傳承過程中加強普及并宣傳。
活態(tài)傳承的關鍵在于人,校園是非遺展示和人才培養(yǎng)的基地,促進非遺“活”起來。通過在中小學、高校開設非遺課程的方式,使學校教育與非遺傳承相結合,實現(xiàn)非遺教學的系統(tǒng)脈絡,加強非遺知名度、擴大非遺傳承隊伍及表演力量,繼而從根本上解決傳承人青黃不接的問題,以此為非遺可持續(xù)發(fā)展提供強有力的人力支撐,并解決后繼無人的問題。
文化生態(tài)視野下的非遺保護強調著一種基于文化生態(tài)的區(qū)域性的整體保護,以守護文化生態(tài)、留住非遺的“綠水青山”為己任,是當下朝鮮族非遺傳承保護的重要實踐支柱。
盡管朝鮮族非遺賴以生存的農耕文化及其相關的自然空間環(huán)境、社會環(huán)境等都發(fā)生著劇烈變化,但仍然有很多值得保護的文化生態(tài),例如,圖們江北岸700里長廊至今仍然是一個朝鮮族原生態(tài)聚居區(qū)。許多朝鮮族非遺承載著一個歷經滄桑的白衣民族的歷史記憶。(16)樸京花、樸金海:《“生活化”:朝鮮族非遺保護與可持續(xù)發(fā)展路徑研究》,《北方民族大學學報》(哲學社會科學版)2019年第3期,第93頁。因此,應該借鑒韓國河回村等周邊國家文化生態(tài)環(huán)境保護的成功經驗,把富有代表性的村落或聚居長廊確定為“朝鮮族文化生態(tài)保護區(qū)”,因地制宜地提出相應的保護政策,對非遺及其賴以生存的生態(tài)環(huán)境、人文環(huán)境一同加以保護。在建設各種特色村寨時也要彰顯其村落文化特色、打造非遺生態(tài)環(huán)境的有效路徑。目前,延邊州有8個中國少數(shù)民族特色村寨、2個中國傳統(tǒng)村落、4個全國特色景觀旅游名村鎮(zhèn)。在這些村寨建設中,應該在充分尊重、保護原有歷史文化風貌的基礎上突出當?shù)靥厣?。支持和推動建設特色村、鎮(zhèn)、街區(qū),支持在非遺特色村鎮(zhèn)、街區(qū)建設非遺館、非遺傳承所(點),開展豐富多彩的非遺宣傳展示活動。積極引導廣大民眾參與建設和保護,使聚落空間真正體現(xiàn)和支撐當?shù)氐奈幕厣途裉刭|。
需重視社會機構或企業(yè)力量,從經濟發(fā)展和文娛產業(yè)建設的角度,對朝鮮族非遺進行宣傳。以國內文旅產業(yè)的推廣實例為經驗,打造朝鮮族非遺品牌,通過網絡、數(shù)字媒體等多方面渠道推廣,擴大朝鮮族各項非遺知名度及影響范圍,吸引受眾。與此同時,也可以考慮借鑒韓國、日本等儒家文化圈國家的文化生態(tài)營造經驗與教訓,積極因地制宜打造“朝鮮族文化生態(tài)保護區(qū)”,出臺相應的保護政策,對非遺及其賴以生存的自然生態(tài)與人文氛圍一并加以保護,不要使文化遺產發(fā)生肢解,造成碎片化的不良結果。
朝鮮族非遺是朝鮮族文化的集中體現(xiàn)和象征,無數(shù)歷史經驗已證明,朝鮮族非遺的保護與傳承正面臨法律法規(guī)抽象、空殼化農村、傳承隊伍青黃不接、文化競爭激烈等方面的困境。針對于現(xiàn)狀,朝鮮族非遺傳承應實現(xiàn)內容的創(chuàng)造性改革;從外部向政府、企業(yè)及社會借力;通過與教學相結合以改善傳承條件;從法治環(huán)境、社會環(huán)境、人本環(huán)境、區(qū)域環(huán)境等角度切入,為朝鮮族非遺打造更適宜的發(fā)展空間。
在當今國際文化交流頻繁、競爭日趨激烈的時代背景下,對非遺的科學保護必然要具有文化整體意識,從把握和保護其賴以生存的文化生態(tài)入手,即將非遺的保護傳承置于文化生態(tài)視野中,實現(xiàn)文化要素與文化生態(tài)環(huán)境的整體性保護。在尊重和保持其文化根基的基礎上,促進民族文化發(fā)展,推動現(xiàn)代要素的有機融入,加速文化遺產牢牢扎根在百姓當代生活中。找尋現(xiàn)代社會生活與民族傳統(tǒng)文化相結合的生存發(fā)展空間,營造有利于傳統(tǒng)與現(xiàn)代相轉化、相融合的文化生態(tài),確保非遺的當代發(fā)展,進而在新的文化生態(tài)影響下,以“守正創(chuàng)新”的精神探索與創(chuàng)造文化遺產保護傳承的新路徑,為不斷繁榮與發(fā)展優(yōu)秀的中華文化注入新的生機與活力。