柴書毓，高忠嚴(yán)

（1.中南大學(xué) 中國(guó)村落文化研究中心，湖南 長(zhǎng)沙 410083；2.山西師范大學(xué) 文學(xué)院，山西 太原 030031）

“社”是一個(gè)古老且復(fù)雜的文化現(xiàn)象，其初始含義反映了古代社會(huì)的人地關(guān)系：守屋美都雄稱之為“原始聚落內(nèi)人們集合的中心”，對(duì)外表示土地占有的事實(shí)[1]；陳寶良稱之為 “土地之神”，表示對(duì)土地的崇拜[2]。隨著時(shí)代的變遷，“社”的內(nèi)涵及表現(xiàn)形態(tài)發(fā)生了很大變化，從古代鄉(xiāng)村基層行政單位、在社日舉行的各種迎神賽會(huì)到信仰團(tuán)體、行業(yè)性團(tuán)體等，現(xiàn)存“社”已演變成一種地緣共同體的重要組織形式[3]。本文將“社”界定為以一種血緣、地緣和信仰為媒介的村落社會(huì)組織形式，是民眾圍繞村落禮俗事務(wù)與公共事務(wù)展開自我管理與服務(wù)的共同體單元，是村落的“魂靈”。李培林指出，“由血緣和地緣關(guān)系聯(lián)結(jié)的村落魂靈，它在農(nóng)民和農(nóng)業(yè)的載體消失之后，仍然會(huì)長(zhǎng)時(shí)期地‘活著’”[4]，即便現(xiàn)代化、市場(chǎng)化和城鎮(zhèn)化等因素使鄉(xiāng)村物質(zhì)環(huán)境改觀、鄉(xiāng)村文化公共性逐漸消解[5]，對(duì)民眾生活方式和文化觀念產(chǎn)生沖擊，但以血緣和地緣為基礎(chǔ)的社會(huì)結(jié)構(gòu)依然存在。作為一種傳統(tǒng)村落共同體，“社”組織在歷史進(jìn)程中時(shí)隱時(shí)顯，延續(xù)至今，表現(xiàn)出連綿不斷的生存韌性。這種特質(zhì)及其所蘊(yùn)含的精神力量，在維系鄉(xiāng)村集體記憶、凝聚村民共識(shí)、建構(gòu)鄉(xiāng)村內(nèi)生秩序等方面發(fā)揮著重要作用[6]，是“歷史自覺與主動(dòng)精神”①習(xí)近平.高舉中國(guó)特色社會(huì)主義偉大旗幟 為全面建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化國(guó)家而團(tuán)結(jié)奮斗——在中國(guó)共產(chǎn)黨第二十次全國(guó)代表大會(huì)上的報(bào)告，http：//www.gov.cn/xinwen/2022-10/25/content_5721685.htm.的一種表現(xiàn)方式，對(duì)建構(gòu)國(guó)家與地方關(guān)系具有“補(bǔ)益性”價(jià)值，體現(xiàn)出文化文明對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的推動(dòng)作用。那么，在現(xiàn)代化進(jìn)程中，“社”組織呈現(xiàn)出怎樣的韌性生長(zhǎng)狀態(tài)？“社”組織韌性生存的內(nèi)在邏輯是什么？達(dá)成了怎樣的效果？回答這些問題是本文研究的出發(fā)點(diǎn)。

“韌性”（Resilience）一詞源于拉丁語(yǔ)“Resillo”，指物體受到外力作用發(fā)生改變后恢復(fù)到原有狀態(tài)的能力[7]。20世紀(jì)70年代，加拿大生態(tài)學(xué)家霍林提出“生態(tài)韌性”[8]，澳大利亞學(xué)者沃克在此基礎(chǔ)上提出“社會(huì)生態(tài)韌性”[9]。20世紀(jì)90年代，“韌性”概念進(jìn)入社會(huì)領(lǐng)域，如聯(lián)合國(guó)國(guó)際減災(zāi)署認(rèn)為，“韌性”是系統(tǒng)、社區(qū)或社會(huì)能夠有效抵抗、吸收和適應(yīng)沖擊與危險(xiǎn)并從中恢復(fù)的能力[10]。21世紀(jì)以來，逐漸發(fā)展出社會(huì)韌性[11]、社區(qū)韌性[10]、組織韌性[12]等研究。管理學(xué)多關(guān)注對(duì)組織韌性的研究，認(rèn)為組織韌性是在面臨沖擊和危害時(shí)，組織呈現(xiàn)出來的復(fù)原能力[13]，生態(tài)學(xué)視角認(rèn)為組織韌性是組織與環(huán)境之間重新建立均衡的適應(yīng)性行為與能力[14]。盡管研究視角多樣，但基本觀點(diǎn)認(rèn)為組織韌性是組織擁有的恢復(fù)能力和應(yīng)對(duì)環(huán)境變化的適應(yīng)能力。

“社”組織的韌性是一種生存韌性，其外在表現(xiàn)為：“社”組織能夠在歷史長(zhǎng)河中延續(xù)下來，無論處于怎樣的環(huán)境中，都能時(shí)隱時(shí)顯的存在；“社”組織深深植根于廣泛的社會(huì)關(guān)系之中，表現(xiàn)出形式多樣的實(shí)踐樣態(tài)。從組織視角看，如漢代春秋社祭盛行，“社”與鄉(xiāng)村治理結(jié)合，成為定期對(duì)民眾教化的組織[15]；隋唐五代的民間私社中就有佛教活動(dòng)結(jié)社、經(jīng)濟(jì)和生活互助結(jié)社等[2]。之后，“社”逐漸發(fā)展為具有明確邊界的基層組織，如宋代的“會(huì)社”“里社”。隨著時(shí)代發(fā)展及現(xiàn)實(shí)需要，“社”逐步演變成民眾日常交往的一種共同體?！吧纭钡漠a(chǎn)生與延續(xù)體現(xiàn)出深厚的文化根脈性，也正因如此，“社”與民間信仰、地緣關(guān)系、血緣關(guān)系等廣泛結(jié)合，滋生出豐富多樣且具有明顯地域差異的實(shí)踐樣態(tài)。如明清時(shí)期，福建地區(qū)的“社”就與里甲制度關(guān)系密切[16]；徽州村社則是一種地緣關(guān)系，與宗族為代表的血緣關(guān)系共同構(gòu)成地方社會(huì)的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)[17]；晉東南“‘社’的聯(lián)結(jié)既不依靠行政命令亦不依賴血緣關(guān)系，而是綜合地緣關(guān)系和信仰來組織人群”[18]。趙世瑜以歷史與社會(huì)結(jié)構(gòu)的“折疊”和“拉伸”解釋不同地區(qū)“社”的歷史延續(xù)與形態(tài)差異[19]，在此基礎(chǔ)上筆者試圖從“社”組織的韌性生存來觀察和解釋“社”組織歷史延續(xù)與多樣態(tài)存在的深層原因。

本文的田野觀察對(duì)象為晉南地區(qū)“社”組織，晉南是我國(guó)早期人類的聚居地和農(nóng)耕文化的發(fā)源地之一，也是華夏民族的主要發(fā)祥地之一，被認(rèn)為是“最早中國(guó)”所在地。晉南村落有著穩(wěn)定的社會(huì)結(jié)構(gòu)和民俗傳統(tǒng)，婚喪嫁娶、民間信仰、歲時(shí)節(jié)日類的村落民俗活動(dòng)保存較好。且相較于其他地區(qū)現(xiàn)存的“社”組織①當(dāng)下其他地區(qū)“社”的組織情況有：與萬榮、河津隔河相望的陜西合陽(yáng)、韓城民間“社”與晉南相似，按照家族或居住位置分社；浙江嘉興地區(qū)民間有“做社”習(xí)俗，分為春社和秋社，一般以村為單位自由結(jié)社，戶數(shù)不限，輪流當(dāng)社主，做社地點(diǎn)在社主家中，由太保先生主持儀式；廣西龍江流域的“做社”分為春社和秋社，“社頭”由全村家戶的男子輪流擔(dān)當(dāng)；豫西地區(qū)民間“社”與嘉興地區(qū)相似，以自然村為單位，稱為“做社”。此外，還有一些地區(qū)尚存香社組織，如冀南等地。，晉南活態(tài)傳承的“社”組織具有多樣化的樣態(tài)，并在實(shí)踐中建構(gòu)起地方禮俗秩序，是村落民俗傳統(tǒng)的典型代表，呈現(xiàn)出韌性生存的發(fā)展?fàn)顟B(tài)?；诖耍P者以田野調(diào)查為基礎(chǔ)，對(duì)晉南地區(qū)“社”組織的“韌性”表現(xiàn)形式進(jìn)行經(jīng)驗(yàn)觀察，并對(duì)組織韌性生存的內(nèi)在邏輯進(jìn)行解讀，探討民俗傳統(tǒng)與當(dāng)下村落社會(huì)治理的關(guān)系。

一、晉南“社”組織韌性生存的經(jīng)驗(yàn)觀察

1.時(shí)隱時(shí)顯，延續(xù)至今

晉南“社”組織與趙世瑜所述華北地區(qū)“從古代承繼下來的，以祭祀為核心、兼及其他基層社會(huì)職能的社”[20]一致。地域環(huán)境和生計(jì)方式是“社”組織產(chǎn)生的基本前提，三山夾兩盆、東高西低的地勢(shì)以及黃河?xùn)|岸、汾河下游的位置使晉南成為農(nóng)耕文化的重要發(fā)源地之一，與此相關(guān)的村落活動(dòng)孕育了血緣、地緣組織。隨著村落發(fā)展，為了協(xié)調(diào)不同家族及村落間的關(guān)系，產(chǎn)生了聯(lián)合祭祀、農(nóng)事活動(dòng)互助、水資源使用、婚喪嫁娶互助等各類社會(huì)組織，“社”組織是其中重要的一類。如金元時(shí)期，“社”組織側(cè)重農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，其職責(zé)是“勸課農(nóng)?！保笇?dǎo)思想是“化民、養(yǎng)民”[21]。元末明初很多北方的鄉(xiāng)村組織都以“社”之名來稱呼[22]，晉南地區(qū)亦如此，如元元統(tǒng)二年（1334）曲沃縣《重修后土廟記》碑陰寫有“輪轉(zhuǎn)管社”[23]，即表明后土祭祀由縣內(nèi)各村社（25家為一社）輪流管理。明清時(shí)期“社”組織廣泛出現(xiàn)，主要負(fù)責(zé)祭祀和社火，亦有管理村落事務(wù)的職能。如道光二十六年（1846）臨汾市古縣灣里村《灣里碑碣》對(duì)社內(nèi)輪年主持廟宇祭祀情況進(jìn)行了說明：“本社諸廟皆有祭享……凡社中舊有門戶號(hào)，過功力者，許應(yīng)香首。若新遷移寄居無門，不得濫為充應(yīng)，以亂社規(guī)?！盵24]毋庸置疑，明清至民國(guó)時(shí)期，國(guó)家強(qiáng)化鄉(xiāng)村行政網(wǎng)絡(luò)的行動(dòng)一直在延續(xù)，但政府對(duì)鄉(xiāng)村的管控也會(huì)出現(xiàn)矛盾的局面：一方面加強(qiáng)對(duì)基層社會(huì)的控制，另一方面又因時(shí)代局限及政令不通等，未能完全管控鄉(xiāng)土社會(huì)，如清代之前的“皇權(quán)不下縣”，民國(guó)時(shí)推行的保甲制等，雖然在一定程度上削弱了農(nóng)民的自組織領(lǐng)域，“但鄉(xiāng)村的這種互助與娛樂的組織體系并沒有從根本上動(dòng)搖”[25]，鄉(xiāng)土社會(huì)還是秉承具有地域特色的村社傳統(tǒng)，即顧頡剛所說的“（社）是民眾精神之所結(jié)合，宗教、藝術(shù)、風(fēng)俗等事皆薈萃于此”[26]?！疤熳硬粔荷缂沂隆北闶菚x南民眾對(duì)新中國(guó)成立前村落“社”組織自治性、自主性與權(quán)威性的概括，亦是其韌性特點(diǎn)的體現(xiàn)。

新中國(guó)成立到20世紀(jì)70年代末，國(guó)家行政力量打破了家族、村社及族群的界限，從組織結(jié)構(gòu)上取代了傳統(tǒng)關(guān)系的社會(huì)調(diào)控、管理功能[27]，“社”組織及其他互助組織被重新整合到生產(chǎn)大隊(duì)①如河津市西王村原有西社、東社和南社，1950年成立農(nóng)會(huì)，由村分社成立西社農(nóng)會(huì)、南社農(nóng)會(huì)和東社農(nóng)會(huì)；1951-1954年，全村農(nóng)會(huì)合并；1953年成立初級(jí)社，全村分三個(gè)社（西社、南社、東社）；1958年成立人民公社，將原來的三個(gè)社劃分為20個(gè)生產(chǎn)隊(duì)，在這一歷史時(shí)期，“社”成為一個(gè)行政區(qū)劃單位，其背后的民俗組織要素被行政的生產(chǎn)隊(duì)取代。。事實(shí)上，農(nóng)業(yè)集體化運(yùn)動(dòng)更加強(qiáng)化了地緣因素，如“村隊(duì)模式”的劃分使各村有了明確的自然邊界?！按尻?duì)模式”下的鄉(xiāng)村社會(huì)依然保持著傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生計(jì)方式和較低的社會(huì)流動(dòng)性，當(dāng)村民遇到生產(chǎn)、生活問題時(shí)，可以依靠的仍是基本的血親、姻親和鄰里關(guān)系。正如筆者在河津市西王村調(diào)研時(shí)得知，“（這一時(shí)期）雖然沒有組織機(jī)構(gòu)，但社的功能還在”②訪談對(duì)象：CJC，河津市西王村南社保管，訪談人：CSY、ZHH，訪談時(shí)間：2020年8月15日。。歷史流變中的“社”組織能夠順應(yīng)時(shí)勢(shì)，即便是被整合到生產(chǎn)大隊(duì)中，“社”組織表面隱退，但其功能依然存在，如組織喪葬鑼鼓等。20世紀(jì)80年代以來，國(guó)家整體環(huán)境發(fā)生變化，出于地方建設(shè)與社會(huì)管理的需要，民間信仰和家族文化復(fù)興成為農(nóng)村地區(qū)一種常見的社會(huì)現(xiàn)象。借助廟宇重建，民間力量發(fā)揮出了“重建內(nèi)部聯(lián)系與自我組織的能力”[28]。晉南部分村落就出現(xiàn)了建“社”與興“社”的群體性實(shí)踐活動(dòng)，如一系列“興社碑”“建社碑”“建廟碑”的廣泛出現(xiàn)成為“社”組織顯現(xiàn)的實(shí)證③如河津市西王村1990年?yáng)|社的《建立東社社委會(huì)碑記》，1992年西社的《為興社業(yè)記》，2008年南社的《興社建業(yè)志》等。。

2.多樣化的實(shí)踐樣態(tài)

晉南活態(tài)傳承的“社”組織具有多樣化的實(shí)踐樣態(tài)。如霍州“四社五村”形成具有共同信仰神靈（龍君）和祭祀活動(dòng)（清明節(jié)祭祀）的水利組織④相關(guān)研究主要有董曉萍、藍(lán)克利著的《不灌而治——山西四社五村水利文獻(xiàn)與民俗》，祁建民著的《山西四社五村水利秩序與禮治秩序》，周嘉著的《共有產(chǎn)權(quán)與鄉(xiāng)村協(xié)作機(jī)制：山西“四社五村”水資源管理研究》等。，萬榮、河津一帶有農(nóng)耕信仰型、家族地域型和行政亞型“社”組織[3]。從地理區(qū)域來看，晉南“社”組織可劃分為聯(lián)村社與一村多社，聯(lián)村“社”組織由多個(gè)村、社組成，通常以廟宇為中心，構(gòu)成地方信仰網(wǎng)絡(luò)，多見于傳統(tǒng)社會(huì)。北方村落人員集中居住，可集合力量滿足村落生活需要、集合共同意志處理村落事務(wù)，組織性和集體行動(dòng)能力強(qiáng)，表現(xiàn)出比較明顯“弱分化強(qiáng)整合”的特點(diǎn)[29]，一村多社比較常見。為了研究的方便，本文將當(dāng)下晉南“社”組織的實(shí)踐樣態(tài)劃分為四類：信仰主導(dǎo)型、家族主導(dǎo)型、地緣主導(dǎo)型和復(fù)合型。這樣劃分便于強(qiáng)調(diào)影響組織的某一突出因素，如信仰、血緣或地緣，但這并不意味著只受一種因素的影響，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)中這些影響因素時(shí)常交織于村落并映射在“社”組織上。總的來說，多樣化的實(shí)踐類型是“社”組織能夠經(jīng)受歷史考驗(yàn)得以韌性生存的表現(xiàn)。

（1）信仰主導(dǎo)型“社”組織。信仰是理解“社”組織實(shí)踐樣態(tài)的出發(fā)點(diǎn)，有學(xué)者認(rèn)為，“社”是傳統(tǒng)華北鄉(xiāng)村社會(huì)常見的民間信仰組織，按照地方性知識(shí)來建立其基本結(jié)構(gòu)，雖然沒有明顯的結(jié)構(gòu)性和科層制特征，但也具備一定的組織特征[30]。這類組織圍繞神靈崇拜，形成不同規(guī)模的祭祀圈：一是在一村多社的村落中，以村內(nèi)廟宇為中心的祭祀人群；二是廟宇為多個(gè)村落共享，形成跨村落的祭祀人群。從前者來看，規(guī)模大的村落按照居住片區(qū)劃分“社”，即“一村多社”，有一社一廟、一社多廟或多社一廟的情況，廟宇是聯(lián)系社內(nèi)或社際成員的信仰空間。以神廟為中心，“社”組織通過祭拜社內(nèi)神靈、修葺信仰空間、舉辦廟會(huì)活動(dòng)等來加強(qiáng)地域聯(lián)合，整肅社內(nèi)外的生活秩序。例如萬榮縣大興村劃分頭社、中社和西社，村中有三官?gòu)R、關(guān)帝廟、娘娘廟等廟宇，其中村外的三官?gòu)R和村中心的關(guān)帝廟是將三社勾連起來的重要信仰空間。三官信仰與大興村地處黃河、汾河交匯處，依河而建的地理環(huán)境密切相關(guān)，對(duì)水的敬畏促使村民求助三官神靈保佑不淹灘地、風(fēng)調(diào)雨順。六月十五為三官?gòu)R會(huì)，由三社輪值承辦，廟會(huì)當(dāng)天先在關(guān)帝廟集合敲鑼鼓①據(jù)村民講，雖為三官?gòu)R會(huì)，但關(guān)帝廟居村中心，一是要供奉“關(guān)老爺”，二是在村中心方便號(hào)召村民集合。，在三官?gòu)R前，由值年社首按照儀式程序主持祭祀。在輪值制度下，各社都會(huì)以“值年社”的身份在祭祀中發(fā)揮主導(dǎo)作用。從后者來看，聯(lián)村“社”組織通常是以信仰為凝聚核心，以祭祀為聯(lián)系手段，以地域?yàn)榻M織范圍的民俗組織。如以后土信仰為核心的平陸檀道廟有“十村九社”、河津臺(tái)頭廟有“四村五社”等，“九社”“五社”即是這一范圍內(nèi)村落民俗網(wǎng)絡(luò)的交織區(qū)域，生活其中的民眾圍繞“社”的需求和功能形成一定的行為規(guī)范和活動(dòng)，“社”便發(fā)揮組織、引導(dǎo)民眾行為的作用?！吧纭迸c“村”在組織形式上有重疊交織的情況，即“社=村”（祭祀或修廟中，一村力量可以承擔(dān)費(fèi)用）、“社＞村”（人口較少、不足以成社的村落，一村之力難以承擔(dān)祭祀花費(fèi)，需聯(lián)合數(shù)村成一社），這種一村成社或多村一社的情況基本限于迎神賽會(huì)中，多為信仰型的“臨時(shí)性”社。雖然“社日活動(dòng)期間，社的組織顯現(xiàn)出來，沒有活動(dòng)時(shí)組織就癱瘓了”[31]，但不可否認(rèn)，恰恰是圍繞信仰形成的迎神賽會(huì)，保證了“社”的周期性運(yùn)轉(zhuǎn)，在輪祀制度下，傳統(tǒng)村落社會(huì)形成了組織較為完備的祭祀共同體。

（2）家族主導(dǎo)型“社”組織。鄉(xiāng)土社會(huì)中，民俗組織之間往往出現(xiàn)交叉和重疊的現(xiàn)象，如家族與社的重疊，表現(xiàn)為家族主導(dǎo)型“社”組織，如萬榮縣太趙村的南社，通化村的前蘇社、后蘇社、龐社及西社。這類“社”組織的內(nèi)部結(jié)構(gòu)要素及成員活動(dòng)是其韌性特征的表現(xiàn)，如祠堂、家譜、家族長(zhǎng)及祭祀活動(dòng)等，這些要素通過各自功能的發(fā)揮，使家族主導(dǎo)型“社”組織成為一個(gè)韌性的有機(jī)組織。

萬榮縣太趙村南社以李姓為主（400余人），社內(nèi)有李氏宗祠，坐北向南，創(chuàng)建于清嘉慶二年（1797），1983年重修。作為社會(huì)建構(gòu)的產(chǎn)物，宗祠也成為建構(gòu)社會(huì)生活的力量[32]，2005年李氏宗祠擴(kuò)建并易名為文化娛樂中心，2019年翻修。現(xiàn)大門匾額題寫“南社文化活動(dòng)中心”，東廂房為老年活動(dòng)室，西廂房為閱覽室，前有廣場(chǎng)及健身器材等，院內(nèi)即“李氏宗祠”，供奉李氏祖宗神位、宣揚(yáng)族人事跡。2005年《南社文化娛樂中心創(chuàng)建碑記》中敘述了南社家族與社的重疊關(guān)系：

南社李家祠堂門創(chuàng)建于清嘉慶二年，原貌歷經(jīng)風(fēng)雨，年久失修，破舊不堪。公元一九八三年，予以維修，仍屬土木結(jié)構(gòu)。欣逢盛世，國(guó)泰民安，斯年應(yīng)社民之意，重新擴(kuò)建，易名文化娛樂中心，竣工落成后，古風(fēng)新韻，融然一體，揚(yáng)姿煥彩，雄偉壯觀，使南社萬象更新，熠熠生輝，乃舉社之盛事也。憶往事，本社已故劉富庚老人，悉心保留祠堂門建筑物，功德堪贊，原縣政協(xié)委員李國(guó)卿先生，早年曾在祠內(nèi)講學(xué)數(shù)載，其五子英明又揮毫?xí)ぁ澳仙纭泵M，真可謂世交深厚，友誼常存，為表彰籌建解囊者及仁人志士奉獻(xiàn)精神，故刻石永志，光耀前世，啟迪后來。

上述內(nèi)容傳達(dá)出三點(diǎn)信息，一是追述李家祠堂的歷史及修建歷程；二是指出祠堂增設(shè)文化娛樂中心，使其兼具傳統(tǒng)和現(xiàn)代功能于一體；三是點(diǎn)明祠堂物件的保存與文化娛樂中心的創(chuàng)建是社民之意、舉社盛事，值得銘記。從社內(nèi)人員構(gòu)成情況及公共空間的表現(xiàn)與功能上看，太趙村南社家族與社實(shí)為一體，從清代延續(xù)至今，是典型的家族主導(dǎo)型“社”組織。而宗祠與文化活動(dòng)中心的合二為一，既是宗祠功能的延伸，也是社內(nèi)文化建設(shè)的需求，是家族主導(dǎo)型“社”組織適應(yīng)時(shí)代變遷并調(diào)節(jié)自身功能的表現(xiàn)。

通化村有三大社十小社，村中主要的家族有：蘇戶（2100余人）、蔡戶（1000余人）、李戶（960余人）、龐戶（530余人）和武戶（530余人）（見圖1）。其中龐社、前蘇社、后蘇社、前武社、后武社、南社（李姓）、西社（蔡姓）、西中社（蔡姓）等是以家族為主導(dǎo)的社，家族龐大的還分兩社，如蘇戶分為前蘇社和后蘇社，屬兄弟支系；蔡戶的西社和西中社亦為兄弟支系，西社大于西中社。對(duì)這類“社”組織而言，家族與社基本上為一體，家族長(zhǎng)亦是“社”的管理人員，社內(nèi)資金也用于家族開銷，家譜、祠堂是團(tuán)體的象征物，區(qū)別之處是家族祭祀只允許族內(nèi)成員參與，外姓社員不參與②筆者調(diào)研了解到，通化村中的龐社、前蘇社、后蘇社、蔡社等社中也有外姓人員，外來戶會(huì)依據(jù)在村落中居住地的位置進(jìn)行“入社”。如龐社內(nèi)有幾戶外姓，這些成員在入社時(shí)，需向社內(nèi)交100元入社費(fèi)，并宴請(qǐng)社首們，以便互相認(rèn)識(shí)，方便在喪葬中使用鑼鼓。但就基本的組織形態(tài)來看，這類“社”組織主要還是具有同一血緣關(guān)系的族眾。，這也是這類“社”組織成員認(rèn)同意識(shí)的主要來源。如龐社2005年重建龐戶宗祠，2014年又修建宗祠門樓；蔡戶祠堂、蘇戶祠堂均為改革開放后重修。祠堂不僅是家族祭祀的場(chǎng)所，也是“社”組織傳達(dá)信息的場(chǎng)所。如正月初一族人祭拜完畢后，社首會(huì)在祠堂宣布上一年社內(nèi)開支及大事。家譜通常由家族長(zhǎng)保存，如龐戶保存有宣統(tǒng)三年（1911）的家譜，后又于1992年、2019年續(xù)修，2017年龐戶還重修了《龐氏家訓(xùn)》。蘇戶于民國(guó)二十八年（1939）重修家譜，并在蘇戶總祠內(nèi)舉行典禮，“定于初九日，舉行開幕典禮邀請(qǐng)合戶耆老，并各分首事人等。齊集總祠，以表此舉之鄭重。”①《蘇氏家譜序四》（1939年）續(xù)修。祠堂和家譜成為維系家族主導(dǎo)型“社”組織成員認(rèn)同的象征物，通過這些重構(gòu)的象征物，“社”組織建構(gòu)起內(nèi)部網(wǎng)絡(luò)的認(rèn)同機(jī)制。

圖1 通化村“社”組織情況

（3）地緣主導(dǎo)型“社”組織。以地緣為關(guān)聯(lián)的“社”組織與北方村落分布規(guī)整有直接關(guān)系，往往以社的空間方位命名，如東社、西社、南社、中社等。晉南村落多為雜姓人口聚居，多數(shù)村落的血緣關(guān)系難以構(gòu)成組織系統(tǒng)，當(dāng)血緣難以在村落生活中發(fā)揮主導(dǎo)作用的情況下，村落組織架構(gòu)便多以地緣關(guān)系為主。從村落整體上看，基本上依地緣劃分社，如河津市西王村有東社、西社和南社；稷山縣史冊(cè)村有南社、東社和中社；萬榮縣榮河村有東社、南社和西社。還有更明顯的，社與巷道重合為一體，社按照巷道劃分，如萬榮縣太趙村有五社，西社（西頭巷）、北社（長(zhǎng)巷）、中社（中巷）、東社（東頭巷）、南社（南頭巷），再具體到不同“社”又會(huì)有不同側(cè)重②如上文提到的太趙村南社即為家族主導(dǎo)型“社”組織。。某種意義上，傳統(tǒng)到現(xiàn)代的“社”組織就是地緣共同體，社的形成與土地密切相關(guān)，最初的“社”即為土地神，后發(fā)展為在土地上建構(gòu)的人群共同體，是包含特定地域范圍的聚落。

（4）復(fù)合型“社”組織。在現(xiàn)代化進(jìn)程的鄉(xiāng)村民俗空間建構(gòu)中，“社”既有歷史的延續(xù)，又有現(xiàn)實(shí)的適應(yīng)，呈現(xiàn)出多元互動(dòng)狀態(tài)[3]，這也更能說明“社”在歷史進(jìn)程中延續(xù)下來的韌性生存特征。雖然上文分別闡述了以信仰、家族和地緣為主導(dǎo)的“社”組織的基本情況，但往往這些因素交織于村落中，其關(guān)系不可避免會(huì)變復(fù)雜，這也使“社”呈現(xiàn)為一種地方性的村落共同體。同時(shí)，由于聚族而居，血緣關(guān)系與地緣關(guān)系基本重合，按姓分社也是以居住地來分社，大社以方位命名，小社以姓氏命名，如通化村的三大社為東、西、南三社，三社之下，再根據(jù)姓氏命名小社。西王村有南社、西社和東社，組織內(nèi)部呈現(xiàn)為“戶頭-社委-副社長(zhǎng)-社長(zhǎng)”由下而上的層級(jí)選舉架構(gòu)，被稱為“行政亞型”，戶頭為各姓代表，由成年男性擔(dān)任，各姓推薦1個(gè)戶頭，大戶可推2個(gè)，再由戶頭形成社委，社委內(nèi)再選社長(zhǎng)、副社長(zhǎng)。雖然筆者在訪談中獲得“有能力的人才能當(dāng)社長(zhǎng)”③訪談對(duì)象：ZYM，西王村南社社長(zhǎng)；訪談人：CSY，ZHH；訪談時(shí)間：2020年8月16日。的普遍觀點(diǎn)，但從以往社委會(huì)的實(shí)際組織情況來看，社長(zhǎng)基本上從大戶中產(chǎn)生。例如，西社有2400余人，“首遷來申楊二宗，次續(xù)有黃王武立下門庭，后又有董段周李侯翟毛，再加上三姓人趙薛和高”④碑刻：河津市西王村西社《為興社業(yè)記》，1992年。，大小姓氏15個(gè)，申姓、楊姓人數(shù)最多，各有1000余人，武姓、黃姓各有百余人，社委會(huì)戶頭分布為：楊姓3戶、申姓3戶、黃姓1戶、武姓1戶，從1989年興社后的第一屆社委會(huì)到現(xiàn)在的第三屆，社長(zhǎng)均由楊姓擔(dān)任?？梢?，西王村的“社”組織雖然表現(xiàn)出現(xiàn)代團(tuán)體特征，但仍受血緣與地緣因素的影響，呈現(xiàn)出復(fù)合樣態(tài)。再如史冊(cè)村有南社、東社和中社，南社最大，主街道以南為南社，中社占據(jù)村落中央地帶，東社位于村東。在村民理解中，社是按村內(nèi)地域劃分，每社都有主要的姓氏，所以是先地域、后姓氏①訪談對(duì)象：GYH，史冊(cè)村村長(zhǎng)；訪談人：CSY，ZHH；訪談時(shí)間：2020年8月15日。。南社以高、張二姓為主，各占南社40%，其余20%為雜姓；東社和中社以寧姓為主，占村內(nèi)一半人口（1000余人）。整體來看，雖然南社是最大的社，但東社和中社都是寧姓成員，凝聚力比南社更為集中，所以三個(gè)社之間實(shí)力較為均衡。由此看來，血緣和地緣的交織造成“社”組織的錯(cuò)綜復(fù)雜性，社之間總會(huì)依靠一些因素達(dá)到力量均衡，這是理解“社”組織韌性生存的出發(fā)點(diǎn)，也是觀察地域社會(huì)復(fù)雜性的一個(gè)突破口。

二、晉南“社”組織韌性生存的內(nèi)在邏輯

組織韌性是組織通過積極調(diào)整和維持運(yùn)作來構(gòu)建和使用其能力，表現(xiàn)為在逆境之前、期間和之后持續(xù)與環(huán)境互動(dòng)的能力[13]。從實(shí)踐觀察中發(fā)現(xiàn)，晉南“社”組織韌性生存表現(xiàn)為“社”組織以血緣、地緣和信仰為媒介，在鄉(xiāng)土生活的禮俗事務(wù)、公共事務(wù)上發(fā)揮作用。理論和實(shí)踐都有一個(gè)指向，那就是“社”組織必須具備汲取各方面資源維持自身運(yùn)行，以促進(jìn)自身發(fā)展和應(yīng)對(duì)突發(fā)性干擾的能力，而這種能力與其鄉(xiāng)土性、實(shí)踐性和互補(bǔ)性密切相關(guān)。鄉(xiāng)土性即“社”組織綿延存在的鄉(xiāng)土社會(huì)基礎(chǔ)，實(shí)踐性即“社”組織在村落日常生活中的實(shí)踐，互補(bǔ)性即以“社”為代表的民間社會(huì)和以村兩委為代表的官方政府之間的互動(dòng)，這三個(gè)特性清晰概括了影響“社”組織長(zhǎng)期存續(xù)的社會(huì)、生活和政治因素。這些因素彌散在村落日常生活中，是“一種活生生的、強(qiáng)大的文化力量，它是一個(gè)無形的、無所不在的網(wǎng)，在人們生活的每個(gè)細(xì)節(jié)里發(fā)生作用，制約著每個(gè)人每時(shí)每刻的生活”[33]。這是“社”組織能夠在村落中長(zhǎng)久保持良性運(yùn)行的關(guān)鍵，也是“社”組織之所以韌性的根本所在。

1.鄉(xiāng)土性：“社”組織韌性產(chǎn)生的社會(huì)基礎(chǔ)

由于血緣和地緣等因素的影響以及人們之間利害關(guān)系的存在，村落內(nèi)部人際關(guān)系在長(zhǎng)期互動(dòng)中形成模式，并逐漸固定下來?！吧纭苯M織通過這些因素成為維系村落社會(huì)良性運(yùn)行的重要紐帶，扎根于民眾的日常生活中，鄉(xiāng)土性即為“社”組織韌性產(chǎn)生的文化基礎(chǔ)，體現(xiàn)在以下方面。

其一，“社”組織源于鄉(xiāng)土。首先，社內(nèi)核心成員的繼替與村落鄉(xiāng)土性密不可分，鄉(xiāng)土社會(huì)中“民眾生于斯長(zhǎng)于斯”，“熟人社會(huì)”“長(zhǎng)老權(quán)力”的特點(diǎn)在“社”組織中體現(xiàn)，如社長(zhǎng)、鑼鼓頭②鑼鼓頭有保管鑼鼓與組織鑼鼓的職責(zé)。村民家中有白事，必須請(qǐng)本社鑼鼓，通常主家提前告知本社社首或鑼鼓頭。、會(huì)計(jì)等，他們是村落中的民俗精英、經(jīng)濟(jì)精英或家族長(zhǎng)，能夠積極主動(dòng)地參與社內(nèi)事務(wù)，具有一定的領(lǐng)導(dǎo)力、奉獻(xiàn)精神以及人格魅力。如通化村龐社共有八位社首，從龐戶四支系中每支推選二人，須是60歲以上、輩分高、有威望的人，其中有一位是總社首，總社首通常出自老長(zhǎng)門一支，會(huì)計(jì)和鑼鼓頭則為輪流制；西王村為層級(jí)選舉制；史冊(cè)村為民主推選制。其次，村中外來戶需依據(jù)所在社舉行“入社”儀式，這是鄉(xiāng)土生活的需求。晉南村落中有一些“不成文”的禮俗，如社眾去世需請(qǐng)社內(nèi)鑼鼓送葬等，遷來者要融入村落生活、加強(qiáng)人際往來與建立社會(huì)關(guān)系，需要有入鄉(xiāng)隨俗的實(shí)踐行為，“入社”便是獲取民俗身份的重要途徑，而遵守這些本土習(xí)慣，即是鄉(xiāng)土社會(huì)一種“無形”的內(nèi)在秩序要求。最后，日常交流中，社眾多以自己是“某社人”來區(qū)別他社和認(rèn)同本社，如筆者調(diào)研時(shí)問路，村民也是以“在某社”替代村落方位或居民小組這樣的表述，可見“社”已成為民眾的日常。如果“社”組織及其實(shí)踐在村落社會(huì)中斷，可能會(huì)導(dǎo)致民眾日常與非日常生活的紊亂。因此，“社”組織規(guī)約制度及實(shí)踐活動(dòng)的有序延續(xù)，凸顯了“社”源于鄉(xiāng)土的特點(diǎn)。

其二，“社”組織的實(shí)踐活動(dòng)在鄉(xiāng)土環(huán)境下進(jìn)行，與民眾日常生活相勾連，建構(gòu)起鄉(xiāng)土秩序的動(dòng)態(tài)圖景。即便歷經(jīng)社會(huì)變遷，但鄉(xiāng)土社會(huì)深厚的文化凝聚力還在，中國(guó)鄉(xiāng)村文化的根基不會(huì)改變[34]。“社”組織從傳統(tǒng)內(nèi)生性力量中汲取養(yǎng)分，不斷與當(dāng)下村落社會(huì)的治理結(jié)構(gòu)相適應(yīng)，建構(gòu)起具有地方特色的鄉(xiāng)土秩序。例如，晉南村落是農(nóng)耕生計(jì)下的聚居共同體，鄉(xiāng)土環(huán)境受其影響孕育出農(nóng)耕信仰，“社”組織通過周期性的信仰實(shí)踐強(qiáng)化社內(nèi)或社際信仰體系、豐富民眾信仰生活的同時(shí)，也延續(xù)了建立鄉(xiāng)土規(guī)范的職能，如在廟會(huì)活動(dòng)中宣傳新時(shí)代國(guó)家話語(yǔ)，以標(biāo)語(yǔ)的方式向民眾傳達(dá)如尊老愛老敬老等道德層面的要求。再如，“社”組織的行動(dòng)穩(wěn)定并強(qiáng)化了民眾的鄉(xiāng)土觀念，例如白事用鑼鼓、清明要祭祖、續(xù)修家譜、重修廟宇等，沉淀著敬天法祖、敦親睦鄰等鄉(xiāng)土觀念，“這些風(fēng)俗、習(xí)慣、組織、規(guī)章、制度等體現(xiàn)出了能夠和一個(gè)特定社區(qū)的總體特征完全相協(xié)調(diào)的那種類型的居民們之間的特定人際關(guān)系”[35]，是在長(zhǎng)期實(shí)踐中呈現(xiàn)出來的鄉(xiāng)土特征，并有效維持了村落社會(huì)的鄉(xiāng)土秩序。

2.實(shí)踐性：“社”組織韌性獲得的行動(dòng)路徑

馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為社會(huì)生活的實(shí)踐性主要體現(xiàn)在三個(gè)方面，一是實(shí)踐是社會(huì)關(guān)系形成的基礎(chǔ)；二是實(shí)踐形成了社會(huì)生活的基本領(lǐng)域；三是實(shí)踐構(gòu)成了社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力[36]。從“社”組織在村落社會(huì)生活中的實(shí)踐性來看，日常生活實(shí)踐活動(dòng)是“社”組織成長(zhǎng)歷程的重要內(nèi)容，也是組織獲得并保持韌性的重要原因。

其一，“社”組織通過禮俗實(shí)踐穩(wěn)固了鄉(xiāng)土人際網(wǎng)絡(luò)。傳統(tǒng)“社”組織在生產(chǎn)、生活互助和信仰禮俗實(shí)踐中，勾連起村落內(nèi)外的互動(dòng)；當(dāng)下“社”組織的禮俗實(shí)踐及傳達(dá)的禮俗觀念對(duì)穩(wěn)固人際網(wǎng)絡(luò)的作用即在于：以禮俗的方式協(xié)調(diào)現(xiàn)階段村落中的不和諧因素，以組織活動(dòng)的形式活躍村落間的人際交往，進(jìn)一步擴(kuò)展以社為紐帶、以各類禮俗實(shí)踐為場(chǎng)域的人際交往圈。而尚存的聯(lián)村“社”組織周期性的信仰禮俗實(shí)踐，構(gòu)建起跨村落的鄉(xiāng)土交往圈，這對(duì)于愈益現(xiàn)代化的村落社會(huì)而言，無疑是深化更大范圍內(nèi)群體性認(rèn)同的重要方式。

其二，“社”組織圍繞各類禮俗事務(wù)展開行動(dòng)，在禮俗實(shí)踐中樹立組織規(guī)范與禮俗觀念，建構(gòu)并維系了村落民俗生活的治理范疇與框架。當(dāng)下的村落社會(huì)在撫幼養(yǎng)老、婚喪嫁娶、閑暇娛樂、解決糾紛等方面有一定的組織缺位或組織乏力，需要有行動(dòng)力的組織和規(guī)范的行動(dòng)確保村落生活能夠有序開展，“社”組織因而得到了自身的生存空間和價(jià)值定位，在傳統(tǒng)節(jié)日、人生禮儀、民俗活動(dòng)等村落禮俗傳統(tǒng)的實(shí)踐中成為“禮俗傳承者”[37]，積極發(fā)揮組織動(dòng)員的重要作用，成為村落禮俗生活中的重要組織。

其三，經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)間的實(shí)踐與沉淀，“社”組織逐漸成為民眾遵守與傳承的一種民俗傳統(tǒng)，即為村落中的實(shí)踐性產(chǎn)物，對(duì)建構(gòu)民眾日常生活方式起到積極的推動(dòng)作用。具體而言，在村落時(shí)空中，“社”組織使用地方性的血緣、地緣關(guān)系及民間信仰等展開實(shí)踐，這些因素具有恒久性和堅(jiān)韌性，不易受社會(huì)變遷的影響，也使“社”組織獲得和保持了韌性。“社”組織在主持、協(xié)調(diào)和處理村落民俗生活的各類事務(wù)過程中，對(duì)民眾生活產(chǎn)生一定的約束性和規(guī)范性，使其得以井然有序地在村落社會(huì)中開展行動(dòng)。

3.互補(bǔ)性：“社”組織韌性存在的策略選擇

傳統(tǒng)村落社會(huì)中，某些成熟的組織形式、文化體系、鄉(xiāng)規(guī)民約、禮俗文化是社會(huì)將個(gè)體有效組織起來的路徑[38]，例如傳統(tǒng)“社”組織在村落社會(huì)管理中的自治性較突出。當(dāng)下晉南村落中的“社”組織，具備多元性、變革性、時(shí)代性的特征，在延續(xù)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，不斷調(diào)適自身實(shí)踐進(jìn)行自我管理和自我服務(wù)，并與村委會(huì)等正式組織相配合，達(dá)成二者的互補(bǔ)狀態(tài)，實(shí)現(xiàn)“鄉(xiāng)村文化的互動(dòng)式治理”[39]，愈益成為村落中成熟的自治組織。

其一，村落社會(huì)有效治理的路徑是“禮法共存”，“社”組織主要管理村落中的禮俗事務(wù)，同時(shí)又與法理事務(wù)有所關(guān)聯(lián)，這是村社共治的一個(gè)表現(xiàn)?！吧纭苯M織的運(yùn)作系統(tǒng)主要在村落禮俗事務(wù)中呈現(xiàn)，所以其內(nèi)部結(jié)構(gòu)、自治功能等與其他組織有所區(qū)別。不難理解，“社”組織在節(jié)日社火、清明祭祀及規(guī)范白事鑼鼓等禮俗事務(wù)中，依靠村落中的共同體要素，以禮俗治理的方式增強(qiáng)社內(nèi)成員的群體認(rèn)同意識(shí)，進(jìn)而達(dá)成自治目的。需要注意的是，在當(dāng)下，國(guó)家權(quán)力對(duì)村落社會(huì)的影響逐漸深入，在村落這樣一個(gè)復(fù)雜且生動(dòng)的場(chǎng)域中，國(guó)家權(quán)力與村落生活、制度與村落文化之間呈現(xiàn)出高度的貫通性[40]，“社”組織的自治實(shí)踐受村落多方力量的影響，如權(quán)力格局、成員素質(zhì)、管理框架等，而“社”組織通常會(huì)借助這些因素實(shí)現(xiàn)其目標(biāo)。如“社”組織獲得了行政組織的認(rèn)可，且村兩委在開展一些文化工作、公益事業(yè)時(shí)，離不開“社”組織的支持與合作，這使“社”組織獲得了一定的權(quán)威性。恰如西王村南社社長(zhǎng)所說：“社對(duì)共產(chǎn)黨、對(duì)大隊(duì)工作是一個(gè)推動(dòng)作用、輔助作用，民間的一些藝術(shù)活動(dòng)和白事鑼鼓，就是由各社組織，大隊(duì)起安排輔助作用?！雹僭L談對(duì)象：ZYM，西王村南社社長(zhǎng)；訪談人：CSY，ZHH；訪談時(shí)間：2020年8月16日。再如當(dāng)下社內(nèi)領(lǐng)導(dǎo)者增加了一些青年精英，一定程度上打破了以往長(zhǎng)老精英主持禮俗事務(wù)的局面，成為村落治理的一個(gè)新興力量。總之，現(xiàn)階段村落事務(wù)愈加復(fù)雜多樣化，“社”組織在自治實(shí)踐時(shí)，依靠禮俗傳統(tǒng)與村落正式組織賦予的合法性，成為一個(gè)不斷調(diào)適和變革的自治組織，進(jìn)而形成“村社共治”的互補(bǔ)局面。

其二，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村善治是“社”組織成為一個(gè)成熟組織的表現(xiàn)，與地方社會(huì)的治理邏輯相契合，即“大力培育服務(wù)性、公益性、互助性農(nóng)村社會(huì)組織”，建設(shè)“和諧有序的善治鄉(xiāng)村”②參見：http：//www.gov.cn/zhengce/2018-09/26/content_5325534.htm，訪問時(shí)間：2022年4月15日。。從晉南地區(qū)現(xiàn)階段的村落管理結(jié)構(gòu)來看，當(dāng)下的居民小組基本上按照集體化時(shí)代的生產(chǎn)隊(duì)劃分來管理，“社”組織與此有交叉，居民小組是小范圍的群體單位，“社”組織是比之規(guī)模大的共同體單位。如果說居民小組是行政力量以法理秩序?qū)Υ迓渖鐣?huì)進(jìn)行劃分和管理的話，那么作為“民俗聚落”的“社”組織則是以禮俗秩序規(guī)范區(qū)域成員。在此基礎(chǔ)上理解“社”組織何以達(dá)成共治效果，具有一定意義?！吧纭苯M織的服務(wù)性體現(xiàn)在服務(wù)于村落禮俗事務(wù)，為民眾婚喪嫁娶、信仰活動(dòng)等提供組織協(xié)調(diào)與整合，滿足民眾在禮俗事務(wù)上的需求，社的恢復(fù)即是如此：“生產(chǎn)隊(duì)解散后，就重新建起社，有了戶首、社長(zhǎng)、管理人員等，社里有老人去世后，就由社里料理，所以社是自然而然恢復(fù)的。”③訪談對(duì)象：YWZ，西王村退休教師；訪談人：CSY，ZHH；訪談時(shí)間：2020年8月15日。公益性方面體現(xiàn)在村落公共事務(wù)和公共秩序兩方面，這與日本民俗學(xué)者菅豐提出的“共益”有共通之處，他認(rèn)為共益是一種比較成熟的民間習(xí)俗，是共同體成員共同管理和利用空間、資源，并向共同體成員平等分配其利益的一種社會(huì)制度[41]。“社”組織在村落公共事務(wù)上的實(shí)踐，如文娛活動(dòng)、修巷道、建舞臺(tái)和文化活動(dòng)中心等，展現(xiàn)出“社”組織的公益性，如西王村南社修建文化活動(dòng)中心的目的是：“使居民文藝演出有其舞臺(tái)，紅火熱鬧有其場(chǎng)地，全民健身有其器材，老年休閑有其雅舍，社具銅器有其庫(kù)房”④碑刻：西王村南社《興社建業(yè)志》，2008年。，“社”組織也因此獲得了社內(nèi)外民眾的認(rèn)可與支持。民眾的日常生活不只關(guān)乎生計(jì)，還有精神方面的需求，“社”組織的實(shí)踐賦予民眾道德性和價(jià)值性的認(rèn)可。如為逝世成員出本社鑼鼓及出動(dòng)合村鑼鼓的喪葬禮俗⑤在社內(nèi)或村落中有突出貢獻(xiàn)的村民去世后，社內(nèi)會(huì)用最高等級(jí)的“合社鑼鼓”，也稱為“合村鑼鼓”“三社鑼鼓”“三頭鑼鼓”。如西王村動(dòng)用三社鑼鼓時(shí)，需要社長(zhǎng)去參與和組織。能使用三社鑼鼓的逝者，年齡要在65以上，在村里行政上當(dāng)過干部，或是在群眾中德高望重，為村民做過好事的人。，成為一社、一村的道德評(píng)價(jià)機(jī)制。此外，“社”是具備互助性的自治組織，如喪葬鑼鼓是在村內(nèi)人際交往的“互助”原則下進(jìn)行，在其他禮俗事務(wù)中也有互助行為。甚至，社內(nèi)的互助不只限于禮俗事務(wù)，也體現(xiàn)在其他方面，如萬榮地區(qū)多栽種果樹，常有各種繁雜的農(nóng)活，如套袋、疏果、摘果等，需要大量人力去完成，除雇傭幫工外，鄰里之間、巷道之內(nèi)的本社人也會(huì)互相幫忙，即為生產(chǎn)上的互助行為。

總之，鄉(xiāng)土性、實(shí)踐性與互補(bǔ)性解釋了“社”組織何以韌性的內(nèi)在邏輯，其中涉及鄉(xiāng)村社會(huì)運(yùn)作及秩序的內(nèi)在要求、“社”組織自身運(yùn)作機(jī)制以及國(guó)家與村落內(nèi)生力量的博弈等多維度的因素，而這又彰顯出“社”作為一種復(fù)雜文化現(xiàn)象的存續(xù)與演變。從而可以理解，“社”組織韌性生存的內(nèi)在邏輯是通過禮俗認(rèn)同、禮俗力量，以及與村落法理力量、公共事務(wù)相配合和調(diào)適的禮俗實(shí)踐，在村落中形成了一種合法局面，既利用了傳統(tǒng)內(nèi)容，又借用現(xiàn)代化的形式與實(shí)踐避免陷入與社會(huì)發(fā)展不相協(xié)調(diào)的困境。

三、結(jié) 語(yǔ)

“社”組織在晉南村落中展現(xiàn)出生命力和延續(xù)性，已從復(fù)興態(tài)勢(shì)轉(zhuǎn)為穩(wěn)定發(fā)展，對(duì)村落禮俗治理產(chǎn)生影響，這是“社”組織韌性生存的體現(xiàn)，也是村落鄉(xiāng)土性和歷史慣性的現(xiàn)實(shí)反映。2021年中央一號(hào)文件指出“加強(qiáng)鄉(xiāng)村人民調(diào)解組織隊(duì)伍建設(shè)，推動(dòng)就地化解矛盾糾紛”⑥中共中央、國(guó)務(wù)院關(guān)于全面推進(jìn)鄉(xiāng)村振興加快農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化的意見，http：//www.zgxczx.cn/content_15261.html.，黨的二十大報(bào)告提到“增強(qiáng)城鄉(xiāng)社區(qū)群眾自我管理、自我服務(wù)、自我教育、自我監(jiān)督的實(shí)效”①習(xí)近平.高舉中國(guó)特色社會(huì)主義偉大旗幟 為全面建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化國(guó)家而團(tuán)結(jié)奮斗——在中國(guó)共產(chǎn)黨第二十次全國(guó)代表大會(huì)上的報(bào)告，http：//www.gov.cn/xinwen/2022-10/25/content_5721685.htm.，也強(qiáng)調(diào)在法治基礎(chǔ)上建設(shè)與鄉(xiāng)村善治、禮治、德治相結(jié)合的治理體系?？梢?，激發(fā)村落傳統(tǒng)民間組織的活力，并促進(jìn)其現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，對(duì)于補(bǔ)充和完善村落治理體系具有一定的意義。具體來看，一是“社”組織的換屆、管理與運(yùn)行均遵循一定的規(guī)章制度，并且依靠禮俗紐帶提升了民眾的組織化程度，有效整合各類資源，發(fā)展了村落中的社會(huì)、文化、公益事業(yè)。二是“社”組織能夠吸收其歷史傳統(tǒng)和內(nèi)在的文化積淀，在建構(gòu)村落公共空間上進(jìn)一步發(fā)力，完善鄉(xiāng)土性和時(shí)代性相融合的公共文化生活及道德輿論場(chǎng)域。三是“社”組織以禮俗往來協(xié)調(diào)村落社會(huì)關(guān)系，以社內(nèi)公共事務(wù)的協(xié)作分工強(qiáng)化成員的集體意識(shí)，以禮俗事務(wù)過程中的具體運(yùn)作影響民眾的價(jià)值觀念，以秩序和規(guī)范教化民眾。如此，“社”組織不斷與村落社會(huì)的變遷相調(diào)適、融合，有效發(fā)揮其韌性生存的作用，達(dá)到良性運(yùn)行的目的，成為晉南村落禮俗治理的核心紐帶，進(jìn)而推動(dòng)村落社會(huì)治理取得更好的成效。

毋庸置疑，“社”作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其存在具有一定的現(xiàn)實(shí)意義，對(duì)“社”組織韌性生存的討論也成為不能回避的學(xué)術(shù)議題。但是，鑒于中國(guó)疆域的廣闊性和社會(huì)的復(fù)雜性，其他地區(qū)的“社”大多沒有延續(xù)下來，或消失，或變形，不具備作為觀察樣本的優(yōu)勢(shì)。而晉南地區(qū)的村落民俗傳統(tǒng)保存較好，“社”組織也有多樣化的存在樣態(tài)，其韌性生存狀態(tài)更容易被觀察，這帶來研究必要性和便利性的同時(shí)也成為研究的局限性，即晉南“社”組織的韌性生存是基于當(dāng)?shù)氐牡乩憝h(huán)境、農(nóng)耕文化傳統(tǒng)和特殊歷史發(fā)展進(jìn)程，并不一定適用于全國(guó)，對(duì)其他地方“社”組織的產(chǎn)生、發(fā)展乃至消失及其原因分析有待更多的調(diào)查和研究。