汪曉東,鐘 雪

(集美大學(xué) 美術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院,福建 廈門 361021)

“逢山必有客、無(wú)客不住山”這句順口溜充分體現(xiàn)了客家傳統(tǒng)民居建筑的特點(diǎn)。羅香林先生在《客家源流考》[1]10一書中認(rèn)為“在五胡亂華,中原人民輾轉(zhuǎn)南遷的時(shí)候已有‘給客制度’”。由此可知客家這一稱謂是源于東晉南北朝的“給客制度”,“客”寓為客居他鄉(xiāng)之意,古代當(dāng)?shù)毓賳T為這些移民登記戶籍時(shí),亦立為“客籍”。謝重光教授在《客家源流新探》[2]10中將“客家”定義為一個(gè)文化的概念,而不是一個(gè)種族的概念。由此可見客家民居建筑具有物質(zhì)性和精神性的高度統(tǒng)一。建筑是時(shí)代的縮影,建筑文化是難以移動(dòng)的鐵鼓石林,也是永鑄著地方歷史的“活化石”。贛閩粵客家民居建筑是經(jīng)過(guò)不同時(shí)期、不同文化環(huán)境的浸淫、發(fā)展,才形成如今豐富多彩的形態(tài),是中國(guó)古代民居建筑的瑰寶。

一、贛閩粵防御性民居建筑源自閩西土樓的質(zhì)疑

關(guān)于防御性民居建筑的起源,民間及學(xué)術(shù)界并沒(méi)有明確的說(shuō)法。一說(shuō)到客家土樓,首先想到的都是福建圓環(huán)型土樓。作為中國(guó)傳統(tǒng)民居瑰寶的一分子和世界上獨(dú)一無(wú)二的大型民居形式,被評(píng)為世界文化遺產(chǎn),也因此知名度越來(lái)越高。而“圍屋”這種傳統(tǒng)民居,與土樓同宗同源,形式相似,但認(rèn)識(shí)和了解圍屋的人并不多,甚至很多人也稱其為“土樓”。一些專家學(xué)者認(rèn)為此防御性建筑源自“閩西土樓”,會(huì)造成一定的誤導(dǎo),圍屋和土樓都是客家傳統(tǒng)民居建筑,也是客家建筑文化的重要載體和象征。贛閩粵三省毗鄰區(qū)是客家民系的成形區(qū),是客家人核心聚居地。贛南地區(qū)是接納北方漢民南遷的第一站,在人口遷徙和客家民系的形成方面都是重要的起始點(diǎn)。唐中后期至五代的變亂,導(dǎo)致客家先民的大批南遷,客家人為了生存創(chuàng)造出圍屋等建筑形式,目的是保證自己的生命安全。贛南圍屋與閩粵圍樓最大的區(qū)別是:贛南圍屋的防御功能更為完善,也更加符合時(shí)代背景之下的建筑特性。

此外,因贛南圍屋主要分布地區(qū)均與廣東或福建省交界,從圍屋和土樓的形狀分布不難看出,圍屋的萌芽期是不規(guī)則的形狀,發(fā)展期由圓樓逐漸向方樓演變,后期圓樓方樓都有出現(xiàn)。贛南地區(qū)是客家南遷第一站,臨近福建廣東,地理位置優(yōu)越,筆者推斷由于客家人口的分流和回流,導(dǎo)致圍屋、土樓、圍龍屋雖然同根同源卻在不同地區(qū)展現(xiàn)出不同的樣貌。

二、從客家民居“防御性”的角度看

具有防御性功能的建筑大致可分為兩類:一類是普通老百姓居住的防御性公共建筑,由宗族或村落組織防御需要建造的;另一類是由官方為防外侵而建造的防御性建筑設(shè)施。這里所說(shuō)的“防御性”是指客家人為抵御外敵、聚族而居建造的建筑。在兩晉至唐宋時(shí)期,因戰(zhàn)亂原因,黃河流域的中原漢人被迫南遷,先后定居南方的江西、福建、廣東地區(qū)。先民為了避免和當(dāng)?shù)厝税l(fā)生沖突,聚居地都建立在山貧地瘠、自然環(huán)境惡劣的偏僻山區(qū)。盡管如此,野獸的襲擊和山寇的入侵也時(shí)常發(fā)生,個(gè)體的生存極為困難。具有防御性的住宅建筑,是為生存而產(chǎn)生的建筑?？图蚁让窳髀渌l(xiāng),為了生存和發(fā)展創(chuàng)造出具有防御性特點(diǎn)的圍樓,其中圍墻和門樓是最有代表性的防御性民居建筑的體現(xiàn)。

“燕翼圍”是贛南現(xiàn)存早期圍屋之一,也是贛南最高、墻體最厚的圍屋。燕翼圍平面為方形,對(duì)角左右各設(shè)一對(duì)凸出的碉堡。底層外墻厚1.5米。福建土樓代表之一“振成樓”建成于1912年,有“土樓王子”之稱。占地面積5 000多平方米,地基寬3米,墻體底層厚度1.2米,振成樓直徑57.2米,樓高19米,由于當(dāng)時(shí)正處于清朝覆滅、歷史動(dòng)蕩的時(shí)期,為了增加安全性以及方便監(jiān)視外部,外墻上窗口都設(shè)計(jì)成了射擊孔狀?；洷眹埼萸懊姘雸A形的水塘和后面半圓形的圍屋,形成了一個(gè)獨(dú)特的類似馬蹄形的圍屋形式。整個(gè)圍龍屋前是一個(gè)長(zhǎng)方形的廣場(chǎng),是公共的曬谷場(chǎng),曬谷場(chǎng)之前是半圓形的水塘。圍龍屋的特點(diǎn)就是外圍不圍合且兩邊都開門,這與贛南圍屋和福建土樓盡量少開門的傳統(tǒng)大不相同,因此防御性質(zhì)也就大大降低了。

典型的圍屋平面為方形或長(zhǎng)方形,在四角構(gòu)筑有朝外和朝上的凸出炮樓,圍屋多由夯土建成,但并不僅僅是土,建造圍屋的材料很多都是因地制宜如青磚、石頭等,主要采用一種叫作“金包銀”的方法壘砌而成。這也是圍屋建筑與土樓最大的不同。可以說(shuō)贛南圍屋比福建土樓和粵北圍龍屋的防御性要強(qiáng)得多。

贛南圍屋就其性質(zhì)而言,防御功能大于生活功能。究其原因,筆者認(rèn)為大致可分為以下三個(gè)方面。首先,贛南錯(cuò)綜復(fù)雜的地理環(huán)境,山勢(shì)險(xiǎn)峻,臨四省之交,成為盜賊、暴民滋生的溫床。其次,戰(zhàn)火紛飛的年代,社會(huì)矛盾十分復(fù)雜,農(nóng)民起義事件屢見不鮮,防御功能就顯得格外重要。最后,贛南是客家遷徙避難的第一站,出于本能,人們首先要保證自己的生命安全,考慮尋求一種能夠保障生命財(cái)產(chǎn)安全的房子。

三、從圍屋起源的角度看

《客家文化史》指出,類型各異的客家傳統(tǒng)建筑皆源自共同的“先祖”——門堂屋,其主體結(jié)構(gòu)基本一致。春秋時(shí)期,“士大夫階級(jí)的住宅,在中軸線上建有門和堂兩座主要建筑……堂位于中央主要地點(diǎn),其面積竟大于居住部分的房與室”。[3]18秦漢時(shí)期,門堂式的建筑形制盛行,此時(shí)地主富戶、達(dá)官貴人的住宅規(guī)模擴(kuò)大,富人生活奢侈,多蓄奴碑,一家有數(shù)十人;同時(shí)由于宗法制度的影響,三世同居,同作共食,自然出現(xiàn)了大型宅第。而后漢代董仲舒提出“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”被采納后,儒學(xué)成為國(guó)學(xué),社會(huì)風(fēng)氣講究尊卑有序。因此宅第布局上的前堂后寢、左右對(duì)稱、正廳高敞、主次分明,層層套院的手法成為定式,這種制度一直延續(xù)到封建社會(huì)末期。按照傳統(tǒng)禮制規(guī)定,在中軸線上建有門和堂的建筑形制并非一般平民可以修建,必須是達(dá)官貴人及書香門第才有資格建造。嘉慶十三年,徐旭曾指出:“今日之客人,其先乃宋之中原衣冠舊族”。[4]417因此客家先民南遷至贛閩粵地區(qū)模仿門堂屋結(jié)構(gòu)形成了風(fēng)格各異的建筑形態(tài)?？图覀鹘y(tǒng)民居建筑沿襲了門堂屋的建筑布局,無(wú)論形制如何改變,總是萬(wàn)變不離其宗。

韓振飛先生在《贛南客家圍屋源流考——兼談閩西土樓和粵東圍龍屋》[13]一文中曾提到圍屋是東漢塢堡的繼承,從對(duì)出土的塢堡資料來(lái)看,比較明顯的是四周圍合且四隅建有角樓,在形式上繼承古代防御性特點(diǎn),兩者具有相似之處。首先,在外部造型上,平面為方形,外墻高大堅(jiān)硬且極少開窗,在四角上構(gòu)筑有凸出的炮臺(tái);第二,在內(nèi)部結(jié)構(gòu)上,塢壁內(nèi)設(shè)有“廳堂”,圍屋則秉承了這一構(gòu)造傳統(tǒng),以廳堂為中心;第三,在居住形式上,塢壁是一種以父系大家族、家堡合一的居住建筑形式,圍屋也是以父系血緣關(guān)系為紐帶、聚族而居的建筑形式;第四,在建筑功能上,塢壁最特出的特點(diǎn)是“防御性”,而客家圍屋的功能就是為了抵御外敵。因此,塢壁建筑和圍屋可謂是一脈相承,具有不可分割的淵源關(guān)系。韓振飛認(rèn)為,贛南圍屋源自漢晉時(shí)中原非常盛行的地方豪強(qiáng)的莊園建筑——塢壁(即塢堡),并據(jù)此推斷客家人由北而南的遷徒歷史,遂認(rèn)為閩粵土樓和圍龍屋是由此發(fā)展而來(lái)。[6]158萬(wàn)幼楠先生則認(rèn)為客家圍屋的源本只能就近就地去尋找,應(yīng)當(dāng)考慮當(dāng)時(shí)土著人的房屋建造形式,他又提出“圍龍屋可能是從圍屋或土樓演化而來(lái),而三者的直接源頭,可以說(shuō)都是根植于客家三堂式民居”,其原型則都是取自“城堡”和“山寨”的觀點(diǎn),并認(rèn)為贛南、粵東北的圍屋出現(xiàn)的主要背景是在明中期以后,這與當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)貏?dòng)蕩的社會(huì)環(huán)境密切相關(guān)。圍屋是在門堂屋的形制上演變而來(lái),與塢堡有一定的傳承關(guān)系,塢堡、門堂屋都是中國(guó)傳統(tǒng)合院式民居,客家先民越過(guò)武夷山進(jìn)入閩西的時(shí)候也將塢堡這一建筑形式帶入,由于地理環(huán)境的不同建筑形制在不斷地演變。例如閩西山區(qū)多雨潮濕,沿海地區(qū)臺(tái)風(fēng)易發(fā)生,圓形結(jié)構(gòu)可以增強(qiáng)穩(wěn)定性減少臺(tái)風(fēng)的侵害,福建土樓多為圓樓是為了適應(yīng)當(dāng)?shù)氐沫h(huán)境。向外分流的客家先民在粵北地區(qū)聚集,客家的各種地域性文化在這里相互交融從而形成了以梅州為中心的客家文化聚集點(diǎn),粵北圍龍屋兼收并蓄了圍屋、土樓的優(yōu)點(diǎn),居住性最好,秩序性其次,最后是防御性。

客家民居建筑是在門堂屋形制結(jié)構(gòu)上不斷演變形成了贛南圍屋、福建土樓、粵北圍龍屋。塢堡起源于西漢時(shí)期的西邊北陲,這一時(shí)期正是客家人南遷到贛南的盛期,因此圍屋的歷史淵源可以追溯到古代塢堡建筑。贛南客家民居主要有兩種典型形態(tài),其南部主要為圍屋的形式,北部則是廳屋組合式,都是基于中國(guó)傳統(tǒng)合院式民居的承續(xù)與重塑,因此贛南是客家圍屋的發(fā)源地。

四、從地域性傳播角度看

從地域性傳播角度來(lái)看,自贛南、閩西至粵東,客家民居的演變呈現(xiàn)出極為鮮明的階段性。據(jù)《客家民系的發(fā)祥地——石城》記載:“(石城)主要姓氏在宋代以前就基本遷入?！睋?jù)《早期客家搖籃——寧都》記載:“從現(xiàn)有姓氏的族譜和遷入的始祖塋墓考證,寧都客家主要姓氏基本上是唐宋時(shí)期遷入的。[7]9”贛江是南北交通的黃金水道,通過(guò)贛江水路可與中原地區(qū)聯(lián)系,贛縣地處贛江源頭,因此贛縣是客家先民最早抵達(dá)的地方。中原文化以贛南為源頭徙居傳播,中國(guó)傳統(tǒng)合院式民居建筑文化和精神也就得到了傳承和延續(xù)。

客家先民大遷徙最先抵達(dá)贛南,隨后唐代的安史之亂與黃巢起義引發(fā)的遷徙,大量客家先民在贛南聚集,客家民系在贛南形成已成定局,客家先民把中原的建筑模式——傳統(tǒng)合院式民居,最先帶到了贛南地區(qū)也是順理成章,這便是贛南圍屋形成的第一個(gè)階段。贛州地區(qū)由于向北散開,很難形成有自身特性的客家民居文化,而梅州地區(qū)又相應(yīng)向南開放,來(lái)自異域的建筑風(fēng)格也就比較容易產(chǎn)生影響。因此,從贛南的圍屋,到閩西的方樓、圓樓是第二個(gè)階段。后來(lái),圓樓也有了變化,由封閉走向開放,出現(xiàn)了若干半月樓,最后到了梅州,便出現(xiàn)了家喻戶曉的圍龍屋,其建筑形態(tài)呈現(xiàn)出成熟特征。

陸元鼎先生的《中國(guó)民居建筑》中指出:“贛南雖有客家搖籃之譽(yù),但因其敞開的北大門,很難首先孕育出具有客家民系獨(dú)特的建筑文化來(lái),也使唐宋以后才形成的客家民系難以在贛南得到自我完善和蓬勃發(fā)展,而閩西、粵東因其相對(duì)落后脆弱的土著文明和幾乎封閉隔絕的自然環(huán)境,便成了客家民系安定、發(fā)展、壯大,圍樓文化發(fā)育成長(zhǎng)的溫床?！盵8]93從江西的地理位置來(lái)看,北部為平原,東部、南部、西部三面環(huán)山,中部為丘陵。北部對(duì)外敞開,由北往南,從平原到丘陵再到山地不斷受到阻礙,而向北則暢通無(wú)阻。這樣一來(lái),客家先民南下至江西一路沒(méi)有受到阻隔,也就意味著中原傳統(tǒng)文化血脈的延續(xù),由中原向南遷徙的客家先民將門堂屋、塢堡文化記憶帶到了“客家搖籃”,門堂屋是贛州客家傳統(tǒng)民居的主要形式,集聚核心位于贛州東北部和東南部,與閩西、粵東北接壤區(qū)域,唐中后期至北宋是客家民系的孕育期,這一時(shí)期大量中原漢人南遷至贛閩邊區(qū),客家人口增多,為了生產(chǎn)、安全的需要延續(xù)中原文化,采取聚族而居的方式。

文化邊緣地帶容易受到周邊地區(qū)文化的影響,通過(guò)文化傳播,與周邊文化不斷交流、接觸,彼此逐步融合、滲透,在民居建筑上表現(xiàn)出周邊文化影響的痕跡。此外,邊緣地帶還容易發(fā)生文化創(chuàng)新,邊緣地帶是充滿發(fā)展機(jī)遇的地域,新文化較容易發(fā)展起來(lái)。正如唐曉峰先生所言:“在文化發(fā)展過(guò)程中,邊緣是不能忽略的,它可能成為新一輪的文化創(chuàng)新源地?！盵9]118從贛南、閩西、粵東北三地的客家民居建筑形制上來(lái)看,閩西土樓、粵東圍攏屋、贛南圍屋在彼此相鄰縣區(qū),難免會(huì)相互滲透和影響。大致來(lái)說(shuō)與贛南的龍南、定南、全南相鄰的廣東南雄、始興、連平、和平等縣,主要受贛南圍屋的輻射影響,分布有許多贛式圍屋。其建筑年代基本局限在清代,且集中于清代中晚期。圍屋外貌大多類似龍南沙壩圍樣式,如張揚(yáng)的炮樓、森然的槍眼,防御特征非常強(qiáng)烈;與廣東平遠(yuǎn)縣接壤的尋烏縣南部鄉(xiāng)鎮(zhèn),則受粵東圍龍屋的影響;而與福建寧化、長(zhǎng)汀、武平交界的贛南石城、瑞金、會(huì)昌等縣,又受閩西土樓的影響分布有零星的小土樓。

五、結(jié) 語(yǔ)

贛閩粵客家同屬中原文化的后代,由于特殊的歷史原因,分別在南北不同的文化環(huán)境中對(duì)自己的文化進(jìn)行修正,以適應(yīng)新環(huán)境下聚落的生存和發(fā)展,創(chuàng)造出相似而又不同的贛南圍屋、福建土樓、粵北圍龍屋。三者適應(yīng)了不同地區(qū)的自然環(huán)境,并且成為集居住性、秩序性、防御性為一體的傳統(tǒng)民居文化的寶貴財(cái)富。

在封建時(shí)代大背景下,中原漢人的大規(guī)模遷徙和中原文化是客家民居的根源,贛南特殊的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境是基本所在,地域性傳播以及文化的交流融合導(dǎo)致區(qū)域差異性的出現(xiàn),宗族文化和風(fēng)水文化是民居形態(tài)結(jié)構(gòu)形成的內(nèi)在因素?？图颐裣翟杏谮M江,形成于汀江,成熟于梅江并逐步走向海內(nèi)外各地,因而贛南被稱之為客家搖籃,閩西成為客家祖地,梅州為世界客都,這是建筑理想形態(tài)形成的精神條件。

綜上所述,筆者推斷出贛南圍屋是贛閩粵客家建筑的“母體”,之后出現(xiàn)的福建土樓和廣東圍龍屋都有相同的文化和價(jià)值,并且具有同類建筑的共同特征。隨著客家人的后續(xù)遷移以及地理環(huán)境氣候的影響,逐漸演變成如:土樓、圍屋、圍龍屋等?？图颐窬游幕}西、粵北地區(qū)成熟發(fā)展經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期演變后又重新影響贛南地區(qū),可以說(shuō)贛南是客家民居發(fā)展的起點(diǎn)也是終點(diǎn)。但是它們之間由于同源的客家文化、崇山峻嶺的地貌、臨近地理位置的優(yōu)勢(shì),三者既有個(gè)性又有共性,是同一民系在不同時(shí)期、不同地域的文化精神和審美情趣的體現(xiàn)。就客家建筑而言,無(wú)論是方樓、圓樓還是半月形圍樓都是同一民系建筑的不同形式的發(fā)展與演變。探究贛閩粵客家圍屋的源流,是從客家文化整體性中把握客家文化精神性的方法和途徑。物質(zhì)的形式在不斷地變化發(fā)展,而精神的內(nèi)涵可以一脈相承、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。