陳 錚

曹不興（原注：中品上），吳興人也。孫權(quán)使畫屏風(fēng)，誤落筆點(diǎn)素，因此成蠅狀，權(quán)疑其真，以手彈之。時(shí)稱吳有八絕。（原注：張 《吳錄》云：“八絕者，菰城鄭嫗善相，劉敦善星象，吳范善候風(fēng)氣，趙達(dá)善算，嚴(yán)武善棋，宋壽善占?jí)?，皇象善書，曹不興善畫，是八絕也?！保┪撼酁踔?，不興之青溪，見赤龍出水上，寫獻(xiàn)孫皓，皓送秘府。至宋朝，陸探微見畫嘆其妙，因取不興龍置水上，應(yīng)時(shí)蓄水成霧，累日霶霈。1[唐]張彥遠(yuǎn)，《明嘉靖刻本歷代名畫記》上冊(cè)，畢斐點(diǎn)校，中國(guó)美術(shù)學(xué)院出版社，2018年，第109 頁。

畫龍祈雨故事最早載于大中元年（847）成書的《歷代名畫記》。故事有名，輪廓卻不清晰：曹不興畫青溪赤龍?jiān)诔酁跄觊g（238—251），而祈雨則在劉宋陸探微時(shí)，其間隔了兩百年，哪一個(gè)才是故事的真正主角呢？張彥遠(yuǎn)說得很含糊。張彥遠(yuǎn)也沒有注明史料來源，語焉不詳，還錯(cuò)誤頻出：赤烏是孫權(quán)在位時(shí)年號(hào)，卻前言“魏赤烏”，后云“孫皓”，莫衷一是。這些矛盾也見于《益州名畫錄》、《太平御覽》卷七五一引《歷代名畫記》、《宣和畫譜》卷五曹不興傳，說明混亂不是在《歷代名畫記》傳播過程中產(chǎn)生的，而是與張彥遠(yuǎn)所用原始文獻(xiàn)有很大關(guān)系。故事也許不止一個(gè)版本，如《益州名畫錄》又說青溪見龍是在赤烏元年（238），雖然《建康實(shí)錄》說這條人工渠開鑿于赤烏四年（241），2[唐]許嵩，《建康實(shí)錄》卷二《太祖下》，張忱石點(diǎn)校，中華書局，1986年，第49 頁。但南唐尉遲偓《金陵六朝記》記載的時(shí)間居然與《益州名畫錄》相同，3[明]陳禹謨，《駢志》卷一〇引尉遲偓《金陵六朝記》，上海古籍出版社，1992年，第285 頁上。孰是孰非，不易斷定。除了屈指可數(shù)的上述材料之外，幾乎沒有發(fā)現(xiàn)與故事有關(guān)的更早文獻(xiàn)，僅是《貞觀公私畫史》著錄曹不興“《清溪側(cè)坐赤龍盤赤龍圖》兩卷”，4[唐]裴孝源，《貞觀公私畫史》，于安瀾編，《畫品叢書》，上海人民美術(shù)出版社，1982年，第34 頁。勉強(qiáng)算作一例旁證。不過，研究故事最困難的地方，還是它的神異色彩，真假難辨，讓人無從適應(yīng)。

除此之外，六朝史上再也沒有別的畫龍祈雨記載，它再次被提到是在8世紀(jì)上半葉，5本文所指是開元十九年（731）馮紹正畫龍祈雨事，相關(guān)內(nèi)容見于《明皇雜錄》卷下和《冊(cè)府元龜》卷二六。而作為一種官方推行的制度則要等到10世紀(jì)末。6宋朝官方數(shù)次向全國(guó)頒布《畫龍祈雨法》，儀式皆有模板。其中咸平二年（999）頒詔是按“唐李邕《雩祀五龍?zhí)闷碛曛ā贰边M(jìn)行，但景德三年（1006）頒布的《畫龍祈雨法》和干道四年（1168）下發(fā)的《祈雪雨法》又似按“張僧繇畫盤龍樣”執(zhí)行，可見傳統(tǒng)悠久。參見劉琳等校點(diǎn)，《宋會(huì)要輯稿》第2 冊(cè)，上海古籍出版社，2014年，第951 頁下、561 頁上；[元]脫脫，《宋史》卷一〇二《禮志五》，中華書局，1977年，第2500—2501 頁。無論從哪一個(gè)時(shí)間點(diǎn)向前回溯，都是一段漫長(zhǎng)的歷史空白。同時(shí)，漢代還有個(gè)“土龍致雨”的傳統(tǒng)。在魯惟一[Michael Loewe]的眼里，“土龍”與“畫龍”的區(qū)別僅在于媒介，但問題是，如果前者有效，那么后者還有什么存在必要呢？非常遺憾，魯惟一搜集到了豐富的漢代祈雨文獻(xiàn)，甚至《金枝》[The Golden Bough]里的日本求雨風(fēng)俗，也沒提到曹不興畫龍，恐怕還是對(duì)故事的來源、性質(zhì)心存疑慮吧。這導(dǎo)致他雖然意識(shí)到基于五行學(xué)說的《春秋繁露·求雨篇》（以下簡(jiǎn)稱《求雨篇》）可能是幾個(gè)世紀(jì)后被“誤置”進(jìn)《春秋繁露》的，7Loewe,Michael.“The Cult of the Dragon and the Invocation for Rain.” Chinese Ideas about Nature and Society:Studies in Honor of Derk Bodde,Hong Kong University Press,1987,pp.195-213.但不能說明這套祈雨儀式中為什么會(huì)出現(xiàn)青、赤、黃、白、黑五種不同顏色的龍，還要再另外取土造龍。相較而言，桂思卓[Sarah A.Queen]的看法要直接得多。她認(rèn)為《求雨篇》包括兩段互不兼容的文字，五行宇宙論框架下的祈雨文字存在著嚴(yán)重的可信度問題，而土龍求雨的那段才符合董仲舒同時(shí)代人對(duì)董仲舒實(shí)踐的記錄。8[美]桂思卓，《從編年史到經(jīng)典：董仲舒的春秋詮釋學(xué)》，朱騰譯，中國(guó)政法大學(xué)出版社，2010年，第122—126 頁。兩位學(xué)者的質(zhì)疑很難從正面回答，癥結(jié)還是在于同時(shí)期文獻(xiàn)材料的缺乏。這個(gè)問題同樣存在于曹不興畫青溪赤龍故事，它也不見于同時(shí)期歷史文獻(xiàn)，且更加難以捉摸?？墒?，如果我們將零散的材料并置起來，就會(huì)發(fā)現(xiàn)曹不興畫青溪赤龍故事恰巧處在漢代“土龍致雨”和唐宋“畫龍祈雨”的中間，傳說與史實(shí)的關(guān)系究竟如何，“土龍”與“畫龍”的關(guān)系究竟如何，那條青溪赤龍就成了打通歷史脈絡(luò)的關(guān)鍵所在。

一 神龍抑或妖孽

《歷代名畫記》說陸探微“取不興龍置水上”時(shí)在“宋朝”，黃休復(fù)《益州名畫錄》孔嵩傳里則說成“宋文帝時(shí)”（424—453 在位）。需要強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)，黃休復(fù)在孔嵩傳里突然插入曹不興畫龍，是為了說明孔嵩、黃筌、黃居寀等人畫龍宗師孫位，孫位又學(xué)自顧愷之、曹不興，畫龍之術(shù)自古流傳有序，而非謝赫所云“弗興之筆，代不復(fù)傳”。9[宋]黃休復(fù)，《益州名畫錄》，秦嶺云點(diǎn)校，人民美術(shù)出版社，1964年，第41—42 頁。黃氏敢于推翻舊說，當(dāng)是看到了比《歷代名畫記》更早或更全的史料。因此，他對(duì)于曹不興畫龍的記載就很不一樣，不僅加了自注，還收錄一篇孫權(quán)畫贊，后者交代了曹不興畫龍的起因，具有很高的研究?jī)r(jià)值：

魏赤烏元年冬十月（原注：赤烏是吳太祖年號(hào)，非魏武帝），武帝游青溪，見一赤龍，自天而下，凌波而行，遂命弗興圖之。武帝贊曰：“赤烏孟冬，不時(shí)見龍。青溪深澗，奮鬣來空。有道則吉，無德則兇。匪兼云雨，靡?guī)Ю罪L(fēng)。弗興畫畢，未贊奇工。我因披閱，蘊(yùn)隆忡忡。”至宋文帝時(shí)，累月亢旱，祈禱無應(yīng)，乃取弗興畫龍置于水上，應(yīng)時(shí)蓄水成霧，經(jīng)旬霶霈。其所畫流落人間，至今相傳。10同注9。

畫贊的大意是赤烏元年孫權(quán)對(duì)青溪赤龍的造訪，感到吉兇莫測(cè)。吳大帝心神不定的原因是來自龍的兩面性：它既可能是預(yù)示嘉祥的神龍，也可能是預(yù)示不祥的妖孽，后一種情況在《漢書·五行志》又被稱之為“龍蛇之孽”。離青溪赤龍最近的一次“龍蛇之孽”發(fā)生在太和七年（233）春正月甲申，一條青龍見于洛陽東南方向的郟之摩陂井中，引得魏明帝帶領(lǐng)群臣親往臨觀，并由此改元青龍，以示新紀(jì)元的開啟。11[晉]陳壽，《三國(guó)志》卷三《明帝紀(jì)》，[宋]裴松之注，中華書局，1959年，第99 頁。當(dāng)時(shí)目睹異象的兩位隨行官員激動(dòng)地說摩陂龍的顏色及現(xiàn)身時(shí)間、地點(diǎn)均合五行之理，屬于“應(yīng)節(jié)合義”，國(guó)之“嘉禎”。12[唐]徐堅(jiān)，《初學(xué)記》卷三〇魏繆襲《青龍賦》，中華書局，1962年，第740 頁；[唐]歐陽詢，《藝文類聚》卷九八魏劉劭《龍瑞賦》，汪紹楹校，上海古籍出版社，1982年，第1705 頁。但《宋書》對(duì)此卻有兩種截然相反的評(píng)價(jià)：摩陂井龍?jiān)凇斗鹬尽防锉蛔馂橄槿穑?3[南朝梁]沈約，《宋書》卷二八《符瑞志中》，中華書局，1974年，第797 頁。而在《五行志》里則被視作“龍蛇之孽”。14《宋書》卷三四《五行志五》，第1000—1001 頁。前一種看法無疑沿襲更早的曹魏國(guó)史，后一種看法則來自較晚的干寶（約282—351）?！端螘穬烧f并采看似抵牾，其實(shí)留有伏筆。在太康五年（284）正月癸卯發(fā)生的“青龍見武庫井”事件后，沈約附上按語：“龍為休瑞，而屈于井中，前史言之已祥。但兆幽微，非可臆斷，故《五行》《符瑞》兩存之?！?5同注14，第1002 頁。與摩陂現(xiàn)龍一樣，武庫現(xiàn)龍事件也并存《符瑞志》與《五行志》。也就是說，對(duì)于曹魏政權(quán)來講，龍厄井中隱喻人主即將遭受厄運(yùn)，但對(duì)于新勢(shì)力司馬氏而言，則意味著崛起的良機(jī)；而在學(xué)者眼里，歷史就是在此消彼長(zhǎng)中，沿著五德終始的次序循環(huán)，祥與不詳只限定于當(dāng)事人雙方而已。

赤烏元年的青溪赤龍與上述案例相類卻更加兇險(xiǎn)：它既可能是王者用五行必時(shí)，順天承命的吉兆；也可能是王者失五行，天命將殛之的兇兆，而孟冬之際“不時(shí)”見龍，則加劇了后一種可能。《易傳》中有一種說法：“冬龍見，天子亡社稷，大人應(yīng)天命之符?！痹踉辏?19）十二月二十四日，有“四黑龍登天”，晉太史令駱達(dá)便引這句話為宋晉禪代制造輿論，鼓吹宋將受水德而改旗易幟。16《宋書》卷二七《符瑞志上》，第785 頁。推此即彼，那么冬天憑空冒出一條赤龍對(duì)當(dāng)時(shí)吳國(guó)會(huì)有怎樣的震動(dòng)，我們就不難想象了。孫權(quán)好像自信滿滿：“有道則吉，無德則兇?！钡麚?dān)心的是后一種情況，“無德”等于向世人宣布自己失去統(tǒng)治合法性，“蘊(yùn)隆忡忡”掩飾的就是這種心理。還有，孫權(quán)在九年前曾因夏口、武昌兩地并見黃龍，稱帝并改元黃龍，以示土承火命；兩月前孫權(quán)又剛剛在麒麟與赤烏兩個(gè)符瑞中，堅(jiān)持挑出后者作為新年號(hào)，可眼下赤龍突如其來，也會(huì)讓他不知如何應(yīng)對(duì)。17關(guān)于孫吳年號(hào)與符瑞的關(guān)系，參見魏斌，《孫吳年號(hào)與符瑞問題》，載《漢學(xué)研究》2009年第1 期，第31—55 頁。無論如何，揭曉謎底都需要時(shí)間，孫權(quán)因無法預(yù)知結(jié)果而感到惶恐。至于《歷代名畫記》《太平御覽》《宣和畫譜》說青溪赤見龍?jiān)谀┑蹖O皓時(shí)（264—280 在位），這個(gè)時(shí)間就更敏感了，咸熙二年（265）司馬炎篡魏之前北方頻繁上演的“龍見”事件，18據(jù)統(tǒng)計(jì)，自曹叡太和末至曹奐景元三年（262），不足三十年里魏國(guó)“龍見”十二次，特別是曹髦在位時(shí)“龍見”六次。參見[清]梁章鉅，《三國(guó)志旁證》，楊耀坤校訂，福建人民出版社，2000年，第143—144 頁。一定也會(huì)讓南方新統(tǒng)治者心驚膽戰(zhàn)吧。

《宋書·符瑞志》在摩陂井龍事件末尾還有一句：“既而詔畫工圖寫，龍潛而不見?！?9同注13，第797 頁。孫權(quán)見青溪赤龍后，亦“遂命弗興圖之”，說明畫工赴現(xiàn)場(chǎng)描摹、案驗(yàn)祥瑞是漢魏制度，傳說反映了史實(shí)。但非常奇怪，孫權(quán)似乎不認(rèn)為曹不興的青溪龍有何妙處可言，反而看了倍感悶熱，感受與畫家其時(shí)地位頗不相稱。從《吳錄》引文來看，曹不興善畫，在吳有“八絕”之譽(yù)；而從后來陸探微、張僧繇驚嘆曹不興所畫青溪赤龍的態(tài)度來看，時(shí)人對(duì)畫家評(píng)價(jià)亦不致如此懸殊。再就文體來講，孫權(quán)畫贊立意不明，欲言又止，赤龍則褒貶未分，模棱兩可，不合贊體。20贊體初有三義：飏言明事、嗟嘆助辭和托贊褒貶，后意專褒美，如劉師培言：“贊之一體，三代時(shí)本與頌殊途；至東漢以后，界囿漸泯……逮及后世，以贊為贊美之義，遂與古訓(xùn)相乖?！保▌熍啵吨袊?guó)中古文學(xué)史講義》，鳳凰出版社，2011年，第226 頁）則東漢以后贊體意專稱美，與頌體不別。所以，贊文原先也許不止十二句，先抑后揚(yáng)，在傳寫過程中脫去了轉(zhuǎn)折之意，否則皇帝既稱乏善可陳，又堅(jiān)持披閱留贊，就多此一舉了?！稓v代名畫記》《太平御覽》說曹不興將所畫青溪龍獻(xiàn)給孫皓，孫皓又將畫送進(jìn)秘府，尤其《宣和畫譜》還說孫皓“賞激珍藏之”。眾所周知，孫吳政權(quán)歷好符瑞，孫權(quán)肇始，孫亮繼之，21崔豹《古今注·雜注第七》：“孫亮作瑠璃屏風(fēng)，鏤作瑞應(yīng)圖，凡一百二十種?！眳⒁奫晉]崔豹，《〈古今注〉校箋》，牟華林注，線裝書局，2015年，第192 頁。至孫皓尤甚。天璽元年（276）《禪國(guó)山碑》宣稱孫皓即位后八十多種祥瑞橫空出世，次數(shù)竟達(dá)“至一千二百八十有一”，22[清]王昶，《金石萃編》卷二四《吳禪國(guó)山碑》王昶跋，《歷代碑志叢書》第4 冊(cè)，江蘇古籍出版社，第429 頁。還不包括那些不在圖譜里的、無法統(tǒng)計(jì)的祥瑞，這便是曹不興畫龍故事中孫權(quán)與孫皓二人被張冠李戴的緣故。不過，這倒說明那時(shí)的青溪赤龍是作為祥瑞而非精怪被歸入秘府檔案的，這點(diǎn)也能看出《益州名畫錄》中孫權(quán)的青溪龍畫贊不是全本，最關(guān)鍵的頌詞部分丟失了。

完整的青溪赤龍畫贊應(yīng)當(dāng)像永建二年（127）《麟鳳圖贊》和青龍?jiān)辏?33）繆襲的《神芝贊》一樣，主題是歌頌帝德，特別是前者的贊詞附在麒麟與鳳凰下方，為研究青溪赤龍圖像與畫贊關(guān)系提供難得參照。23《麟鳳圖贊》見于米芾《畫史》（于安瀾，《畫品叢書》，上海人民美術(shù)出版社，1982年，第212 頁）、趙明誠(chéng)《金石錄》卷一四《漢麟鳳贊并記》（中華書局，1991年，第328—329 頁）、洪適《隸釋》卷一六《麒麟鳳凰碑》（中華書局，1985年，第169 頁下—170 頁上）、《隸續(xù)》卷五《山陽麟鳳瑞像石》（同上，第348—351 頁）?？娨u《神芝贊》見于《藝文類聚》卷九八，第1702—1703 頁。按，兩贊均為畫贊，亦可見其時(shí)畫贊之義。魏斌注意到圖像在符瑞宣傳過程中起到最直觀的作用，將符瑞稱為“視覺的政治”。24魏斌，《國(guó)山禪禮前夜》，載《文史》2013年第2 期，第86 頁。毫無疑問，“視覺的政治”是正面的、積極的，所以青溪赤龍將按慣例被吳國(guó)官方輿論塑造成為國(guó)君應(yīng)符受命的象征，這次也許模仿堯在河邊“赤龍負(fù)圖”來見的傳說。25[日]安居香山、中村璋八，《緯書集成》中冊(cè)，河北人民出版社，1994年，第592 頁。按，赤龍作為祥瑞，比黃龍、青龍、白龍、黑龍少得多，《宋書·符瑞志》只有“赤龍感孕”和“赤龍負(fù)圖”兩例，兩例又實(shí)為同一事。傳說還有一個(gè)版本，赤龍從河中負(fù)圖而出，最初的受圖者是堯母慶都，然后風(fēng)雨驟然而至，堯由此感生，長(zhǎng)大后，慶都再將圖授予堯。26同注25，第764 頁。只要從孫吳政權(quán)與符瑞的關(guān)系角度去揣摩青溪赤龍畫贊，讀者就會(huì)明白贊詞中“匪兼云雨，靡?guī)Ю罪L(fēng)”是表象，“未見奇功”則是反襯，而最終青溪赤龍會(huì)用一場(chǎng)及時(shí)雨來完成敘事翻轉(zhuǎn)。從孫盛批評(píng)孫權(quán)“偽設(shè)符命，求福妖邪”來分析，27《三國(guó)志》卷四七《吳主傳》，第1149 頁?；?qū)O皓對(duì)曹不興獻(xiàn)圖“賞激珍藏之”的態(tài)度來判斷，歷史上缺失的一環(huán)是不難猜到的。附帶一句，赤烏十一年（248）太初宮成，正殿曰神龍殿，寶鼎二年（267）昭明宮在它的東邊落成，孫皓給正殿起名叫赤烏殿?！俺酁酢钡膩須v不必多言，那么之前的“神龍”又是紀(jì)念什么事件呢？有趣的是，在本文后面出示的一幅六朝時(shí)期祥瑞圖中，“神龍”作赤龍的模樣。

二 “畫龍致雨”的原理

但真正用“青溪赤龍”來祈雨是在宋文帝時(shí)代。《太平御覽》的引文“至宋朝陸探微見畫，嘆其妙，因至清溪，復(fù)見其龍”，28[宋]李昉等編，《太平御覽》卷七五一，中華書局，1960年，第 3333 頁。意指赤龍兩百年后重現(xiàn)青溪?！褒堃姟睍r(shí)隔百年同一地點(diǎn)，并不稀罕，如建初五年（80）“有八黃龍見于泉陵”，29[南朝宋]范曄，《后漢書》卷三《章帝紀(jì)》，中華書局，1965年，第141 頁。之后永安六年（263）四月黃龍重游故地?！端螘し鹬尽酚涊d元嘉年間（424—453）約二百五十次祥瑞，其中“龍見”六次——元嘉二十五年更是連續(xù)四次，分別是青龍、黃龍和黑龍。這份記錄肯定不全，元嘉二十四年（447）七月劉義恭上《嘉禾甘露頌》，為了彰顯文帝王者有德，登基以來休符不斷，稱頌嘉禾、甘露再至之前有一段鋪墊：“若乃鳳儀西郊，龍見東邑，海酋獻(xiàn)改緇之羽，河祗開俟清之源。”30《宋書》卷二九《符瑞志下》，中華書局，1974年，第830 頁。文中“鳳儀西郊”是指元嘉十四年鳳凰見于都下；“海酋獻(xiàn)改緇之羽”當(dāng)指海外諸國(guó)獻(xiàn)白雉之類，元嘉時(shí)期有多國(guó)來獻(xiàn)方物，只是難以考實(shí)具體所指；31《宋書·符瑞志下》載元嘉時(shí)期白雉五見，均在境內(nèi)。按，“海酋獻(xiàn)改緇之羽”當(dāng)比附周公攝政時(shí)、漢平帝元始元年（1）越裳國(guó)獻(xiàn)白雉事，以及建武十三年（37）、元和元年（84）日南郡徼外蠻夷獻(xiàn)白雉諸事，故義熙十三年（417）《進(jìn)宋公爵為王詔》云：“靈祥炳煥，不可勝紀(jì)，豈伊素雉遠(yuǎn)至，嘉禾近歸而已哉！”（《宋書》卷二《武帝紀(jì)中》，第43 頁）元嘉二十四年鮑照《河清頌》亦云“禾雉興讓”“世匹周室，基永漢家”（錢仲聯(lián)，《鮑參軍集注》，上海古籍出版社，2005年，第95、98 頁），則知?jiǎng)⑺巫员葷h家，則義熙、元嘉年間曾有海外獻(xiàn)白雉事。“河祗開俟清之源”則指元嘉二十四年二月“河水清”。以上三例均可稽考，唯“龍見東邑”與史無征，而青溪恰恰緊鄰建康城東城墻。又，元嘉三十年（453）劉義恭上表勸劉駿即位，說天命已具，征兆已顯：“抱拜兆于壓璧，赤龍表于霄征?！?2《宋書》卷六一《江夏文獻(xiàn)王義恭傳》，第1646 頁。則似乎元嘉末年赤龍?jiān)俅维F(xiàn)身，但《宋書·符瑞志》也沒有記載。必須指出，劉裕代晉前，便大肆散播自己是“劉氏之胤”“漢家苗裔”的言論，而傳聞劉邦由“赤龍感女媼”33[漢]司馬遷，《史記》卷八《高祖本紀(jì)》，中華書局，1959年，第342 頁。而生，如同堯感生一樣；劉秀即位前也聲稱“昨夜夢(mèng)乘赤龍上天”，34《后漢書》卷一七《馮異傳》，第645 頁。向周圍人暗示自己是漢帝國(guó)的法定繼承人，所以劉宋雖以水德自居，但青溪赤龍仍具有特殊意義。

劉宋時(shí)期的祥瑞迭出也反映到同時(shí)期的藝術(shù)創(chuàng)作。庾元威說宗炳“造畫瑞應(yīng)圖，千古卓絕”，35[唐]張彥遠(yuǎn)，《法書要錄》卷二《梁庾元威論書》，范祥雍點(diǎn)校，人民美術(shù)出版社，2016年，第60 頁。是最明顯的例子。我們很難理解這位著名的隱士為什么會(huì)熱衷此類題材，但根據(jù)庾氏稱呼他為“宋中庶宗炳”，可知畫家曾擔(dān)任太子中庶子一職，時(shí)在元嘉。36《宋書》卷九三《戴颙傳》云：“太祖元嘉二年，詔曰：‘新除通直散騎侍郎戴颙、太子舍人宗炳，并志讬丘園，自求衡蓽，恬靜之操，久而不渝。颙可國(guó)子博士，炳可通直散騎侍郎。’”（第2277 頁）可知宗炳元嘉年間確曾應(yīng)召出仕。古原宏伸認(rèn)為宗炳所造“瑞應(yīng)圖”應(yīng)是米芾所見劉季孫家的“宗少文一筆畫”，因?yàn)榘刺K軾《書劉景文所藏宗少文一筆畫》的描寫，這幅唐人摹本畫著連理樹之類的吉祥圖案。37[日]古原宏伸，《〈畫史〉集注（二）》，載《臺(tái)灣大學(xué)美術(shù)史研究集刊》2002年第13期，第105 頁。黃伯思也見過這張畫，說上面有“古題”——“宋武帝東征劉毅，道廬山隱士宗炳獻(xiàn)一筆畫一百事，帝賜以犀柄麈尾。”黃氏根據(jù)這段題跋，指出另一幅被唐代王叡定為唐諸王遺跡的《盤線圖》，“與此本大同小異。所畫物象，存者亦五十余種，匠意簡(jiǎn)古，筆勢(shì)若出一手。然后知是畫非唐人能為，王叡以為唐諸王畫，誤矣”。38[宋]黃伯思，《宋本東觀余論》下卷《跋盤線圖后》，中華書局，1988年，第37 頁。黃氏的記錄又正好揭示了宋代館閣所藏一卷王叡《不絕筆畫圖》的來歷。39[宋]王堯臣等編，《崇文總目》卷三，[清]錢東垣輯釋，商務(wù)印書館，1939年，第191 頁；《宋史》卷二〇七《藝文志六》，第5292 頁。這么看來，北宋時(shí)期還能見到宗炳《瑞應(yīng)圖》的三個(gè)摹本：劉季孫家的全本“宗少文一筆畫”、殘缺一半的《盤線圖》和王叡的《不絕筆畫圖》，其中《盤線圖》被黃伯思認(rèn)為是六朝真跡。

黃伯思所錄題跋與正史中屢次拒絕征召的宗炳形象大相徑庭，卻與庾元威說宗炳“造畫瑞應(yīng)圖”呼應(yīng)起來。又，王應(yīng)麟說《西狹頌》碑側(cè)的黃龍、白鹿、承露人、嘉禾、連理木，“乃知顧愷之、陸探微、宗處士輩，尚有其遺法”。40[宋]王應(yīng)麟，《困學(xué)紀(jì)聞》，上海古籍出版社，2015年，第552 頁；[宋]邵博：《邵氏聞見后錄》卷二七，中華書局，1983年，第214 頁。古原宏伸注意到王應(yīng)麟的話，但沒有指出話轉(zhuǎn)引自更早的邵博之口。那么，宋人依據(jù)什么將漢代摩崖上的《五瑞圖》與陸探微、宗炳聯(lián)系起來的呢？若考慮到其時(shí)流傳著“宗少文一筆畫”及其多個(gè)摹本，加上《歷代名畫記》云：“其后陸探微亦作一筆畫，連綿不斷?！?1同注1，第43 頁。庾元威云：“近代陸綏，足稱畫圣，所聞?wù)務(wù)?，一筆之外，僅可蟬雀。”42按，此處“陸綏”恐為陸探微之誤?！耙还P之外”是指陸探微“一筆畫”，“僅可蟬雀”則是說陸探微畫過《蟬雀圖》。又，從庾元威后云“顧長(zhǎng)康稱為三絕”分析，他分明將“陸顧”視作晉宋畫家冠冕，但歷史上與顧愷之齊肩的陸姓畫家，僅陸探微一人而已。可知宗炳與陸探微都善“一筆畫”，并且這種圖式曾用于祥瑞題材。宋人很可能就是以六朝文獻(xiàn)和六朝畫摹本來推斷的。張彥遠(yuǎn)說陸探微“一筆畫”源自張芝“一筆書”，庾元威則稱“張芝始作一筆飛白書”。43同注35，第59 頁。從日本京都毗沙門堂藏蕭子良《篆隸文體》舊鈔本可知，“一筆書”或“一筆飛白書”就是筆畫中間留白、四周輪廓相連的一串“空心字”（圖1），就像蘇軾說“宗少文一筆畫”那樣，如回紋錦般連綿不斷?？磥?，陸探微或陸綏也曾造作一種類似于二方連續(xù)的瑞應(yīng)圖譜。《貞觀公私畫史》著錄陸探微一卷《高麗赭白馬圖》，則屬于獨(dú)幅祥瑞圖。44顏延之在《赭白馬賦》中將這匹馬比作圣王時(shí)代的神馬。參見《文選》卷一四，人民文學(xué)出版社，2008年，第214—218 頁。這就解釋了青溪再次見龍時(shí)為什么陸探微會(huì)在場(chǎng)，故事還是反映了古代的祥瑞案驗(yàn)制度，按例畫工是現(xiàn)場(chǎng)記錄者。又，陸探微畫《高麗赭白馬圖》當(dāng)與顏延之作《赭白馬賦》同時(shí)，后者寫于元嘉十八年（441）。在曹不興畫龍故事的諸個(gè)版本中，或言“宋朝陸探微”，或言“宋文帝時(shí)”，它們并不矛盾。

圖1 蕭子良《篆隸文體》“一筆書”例字

至于陸探微向曹不興的青溪龍求雨，也不是突發(fā)奇想。在《論衡·亂龍篇》里，王充竭力為董仲舒的“土龍致雨”理論辯解，對(duì)其中一個(gè)疑問：“楚葉公好龍，墻壁盤盂皆畫龍。必以象類為若真是，則葉公之國(guó)常有雨也?！彼卮鸬溃?/p>

楚葉公好龍，墻壁盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。夫龍與云雨同氣，故能感動(dòng)，以類相從。葉公以為畫致真龍，今獨(dú)何以不能致云雨？45黃暉，《論衡校釋》，中華書局，1990年，第698—699 頁。

顯然，王充相信葉公好龍故事的真實(shí)性，并認(rèn)為既然畫龍可以引來真龍，而真龍又能感應(yīng)云雨，那么“葉公之國(guó)常有雨”順理成章。我們不知道王充的自問自答是否暗示了1世紀(jì)已經(jīng)出現(xiàn)畫龍祈雨，但此番言論正好提前為陸探微用青溪龍祈雨的行為做出解釋。既然《論衡》說“畫龍”“真龍”均可致雨，回過頭來再看《尚書故實(shí)》里的一段話：“陳朝謝赫善畫，嘗閱秘閣，嘆服曹不興所畫龍首，以為若見真龍?！?6[唐]李綽，《尚書故實(shí)》，商務(wù)印書館，1936年，第9 頁。那么，謝赫為什么會(huì)將曹不興所畫之龍比作真龍，就很耐人尋味了。

看起來都是基于“同類相感”的思維模式，但在致雨機(jī)制上青溪赤龍與土龍有本質(zhì)區(qū)別。一些漢代學(xué)者相信“土龍致雨”始于商湯。47《淮南子·墜形訓(xùn)》“土龍致雨”高誘注：“湯遭旱，作土龍以象龍。云從龍，故致雨也?！保▌⑽牡?，《淮南鴻烈集解》上冊(cè)，馮逸、喬華點(diǎn)校，中華書局，1989年，第141 頁）《初學(xué)記》卷二“土龍”條：“《淮南子》曰：‘土龍致雨。’許慎注曰：‘湯遭旱，作土龍，以象云從龍也?！保ㄍ?2，第24 頁）考古學(xué)證實(shí)在殷墟出土甲骨卜辭中，確有商王作土龍以祈雨的占卜記錄，48裘錫圭，《說卜辭的焚巫尪與作土龍》，胡厚宣編，《甲骨文與殷商史》，上海古籍出版社，1983年，第21—35 頁。但土龍本身不是祭祀的對(duì)象，而是祈雨工具之一，如“作龍”卜辭與焚巫的卜辭會(huì)寫在同一塊龜板之上，真正決定“降暵”或“令雨”的是管理自然與下國(guó)的主宰——“帝”。49陳夢(mèng)家，《殷虛卜辭綜述》，中華書局，1988年，第562—564 頁?！洞呵锓甭丁防镆嗍侨绱?，《同類相動(dòng)篇》將“以龍致雨”“起陰致雨”歸結(jié)為“物故以類相召”的結(jié)果，并聲稱“致雨非神也”。50[清]蘇輿，《春秋繁露義證》卷一三，鐘哲點(diǎn)校，中華書局，1992年，第359—360頁。也就是說，人們可以通過“抑陽助陰”“閉陽縱陰”等主觀行為的干預(yù)，讓具有陰性的龍去招來同樣陰性的雨，土龍求雨的原理并不神秘。至于王充所堅(jiān)信的“葉公之國(guó)常有雨”，亦同此理，“畫龍”與“土龍”一樣都是用來感應(yīng)真龍的道具。

青溪赤龍則是另一回事。它是祥瑞，是傳說中的地符，是王者德至淵泉、天命所歸、人心所向的象征，51《宋書·符瑞志中》：“赤龍、《河圖》者，地之符也。王者德至淵泉，則河出《龍圖》?！保ㄍ?3，第796 頁）而對(duì)于劉宋皇帝，意義更是非凡。實(shí)際上，《益州名畫錄》“至宋文帝時(shí)，累月亢旱，祈禱無應(yīng)，乃取弗興畫龍置于水上”云云，已經(jīng)透露“畫龍”是在舊有手段統(tǒng)統(tǒng)失效的情況下才啟用的，所謂“祈禱無應(yīng)”自然包括漢代以來盛行的“土龍求雨”。尉遲偓《金陵六朝記》云：“是歲大旱，乃出龍祭之，則甘雨霶霈。”52同注3，第285 頁上。就更明確了，青溪赤龍已不再是祈雨活動(dòng)中的道具而是被祭祀的對(duì)象，它具有行云布雨的神力，神力持久并可以轉(zhuǎn)移。因此，兩百年后陸探微向它求助時(shí)，它依舊靈驗(yàn)；被張僧繇輾轉(zhuǎn)圖寫在龍泉亭里，摹本的摹本還能表現(xiàn)出靈異?？墒?，關(guān)于青溪赤龍的一系列“感神通靈”故事被編入美術(shù)史時(shí)，敘事圍繞畫家展開，他們的光芒就逐步掩蓋了青溪赤龍的神性。故事的主角其實(shí)是吉兇難測(cè)的青溪赤龍，配角則是狐疑不定的孫權(quán)，畫家的工作只是記錄形象而已。

三 青溪赤龍圖的樣式

《貞觀公私畫史》著錄曹不興《清溪側(cè)坐赤龍盤赤龍圖》兩卷，按字面意，畫卷分別載有青溪赤龍的兩種式樣：側(cè)坐龍與盤龍。前一種式樣見于敦煌佛爺廟灣唐代模印磚（圖2）和史思明墓，亦見于敦煌文書P.3594《推伏龍法》與P.3602《宅內(nèi)伏龍法》，可知這種蹲伏狀的龍?jiān)谔拼脕礞?zhèn)宅，53參見黃正建，《唐代的“坐龍”與“伏龍”》，載《中國(guó)文物報(bào)》2001年11月23日第7 版。其六朝時(shí)期的造型應(yīng)該與此相類。盤龍，即蟠龍，一種姿態(tài)曲折的龍。盤龍形有一個(gè)明顯特點(diǎn)：四爪分布于龍身兩側(cè)，猶如空中爬行一般；或者說，盤龍呈現(xiàn)出俯視狀，與那些昂首邁步、四爪位于腹下、仿佛行走或蹲伏的龍，在視角上并不相同。最接近赤烏年的盤龍?jiān)煨鸵娪趦杉腊财吣辏?64）的畫像磚，一個(gè)銘文是“龍光照壁”（圖3），另一個(gè)是“永安七年芮氏壁”（圖4），報(bào)告還稱與前者相同的風(fēng)格也出現(xiàn)在赤烏十二年（249）朱然墓側(cè)一塊畫像殘磚，54參見吳大林，《安徽馬鞍山朱然墓側(cè)的東吳畫像磚》，載《文物研究》1993年第8 輯。當(dāng)是東吳時(shí)期流行圖案。它們與沂南漢墓前室北壁東側(cè)上的盤龍（圖5）沒有多大區(qū)別，也許曹不興的青溪龍作此樣式才會(huì)讓孫權(quán)覺得平淡無奇。鎮(zhèn)江東晉隆安二年（398）墓青龍畫像磚（圖6）是另一類盤龍，龍吻扁長(zhǎng)，雙角彎曲，頸曲有鬣，體軀頎長(zhǎng)彎成C 形，仿佛從空中降下，似更符合青溪龍“自天而下”“奮鬣來空”的形象。

圖2 敦煌佛爺廟灣唐代模印磚

圖3 “龍光照壁”磚（左）

圖4 “永安七年芮氏壁”磚（右）

圖5 沂南漢墓前室北壁東段畫像

圖6 鎮(zhèn)江東晉隆安二年墓青龍畫像磚

又，《益州名畫錄》引述青溪赤龍故事前，云：“（孫）位宗顧愷之、曹弗興行龍之筆?！?5同注9，第41 頁。說明曹不興、顧愷之還畫過行龍。黃休復(fù)的話可以通過《貞觀公私畫史》里著錄的一卷顧愷之《行龍圖》得到證實(shí)；也可以通過現(xiàn)代考古學(xué)加以佐證，藤井康隆便將六朝時(shí)期龍的造型分成“行走的龍”[走駆する龍]和“盤旋的龍”[旋回する龍]兩類。56藤井康隆，《中國(guó)江南六朝の考古學(xué)研究》，六一書房，2014年，第155—158 頁。距離顧愷之時(shí)代最近的行龍，見于南京邁皋橋萬壽村永和四年（348）墓龍紋畫像磚（圖7）和鄧縣學(xué)莊畫像磚（圖8），丹陽胡橋?qū)毶健坝鹑藨螨垺保▓D9）長(zhǎng)度接近兩米，則屬于大型行龍。這種造型的龍也被用于祈雨，如道教投龍儀，發(fā)現(xiàn)的最早實(shí)物在唐代，這一部分內(nèi)容俟撰專文討論。

圖7 南京邁皋橋萬壽村永和四年墓龍紋畫像磚

圖9 丹陽胡橋?qū)毶侥铣褂鹑藨螨埓u拓片

青溪赤龍圖的流傳要?dú)w功于張僧繇。據(jù)說他起先對(duì)這張畫并沒有好印象，只是將它放大摹寫在梁武帝龍泉亭墻上，但在一次雷震之后，壁畫神秘消失，才改變了態(tài)度。57同注1，第161 頁。這個(gè)故事仍然具有特定的歷史背景，因?yàn)榱壕吹墼诙U位璽書中自稱梁為“火德”。58[南朝陳]姚思廉，《陳書》卷《高祖紀(jì)上》，中華書局，1972年，第25 頁。也許是見證了奇跡，張僧繇便開始留意起秘閣里的曹不興原稿，筆下的龍也就具有了魔力。如畫家為金陵安樂寺兩條白龍點(diǎn)睛后，“須臾雷電破壁，兩龍乘云騰去上天”；59同注1，第161 頁。《渚宮故事》則說地點(diǎn)在江陵天皇寺，畫家落筆之后，“雷雨晦冥，忽失龍，不知所在”。60[宋]黃希、黃鶴，《補(bǔ)注杜詩》卷三三，薛蒼舒注，《景印文淵閣〈四庫全書〉》第1069 冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書館股份有限公司，1986年，第 615 頁。畫龍點(diǎn)睛的故事雖膾炙人口卻過于離奇，研究?jī)r(jià)值反不及畫家為昆山惠聚寺繪的二龍柱。乾寧（894—898）初，崔融在《題惠聚寺》詩序里說柱子上的龍“每因風(fēng)雨夜，騰趠波濤”。61[宋]阮閱，《詩話總龜·前集》卷一六，周本淳校點(diǎn)，人民文學(xué)出版社，1987年，第184 頁。至道三年（997）釋辯端《慧聚寺圣跡記》則說：“每云陰天暝，則鱗甲皆潤(rùn)津津然及有浮萍者?！?2[宋]范成大，《吳郡志》卷三五，陸振岳校點(diǎn)，江蘇古籍出版社，1999年，第514 頁。修辭都套用了青溪龍“蓄水成霧，經(jīng)旬霶霈”的程式。張僧繇為惠聚寺所繪龍柱，亦見唐陸廣微《吳地記》，晚唐詩僧齊己《謝徽上人見惠二龍障子以短歌酬之》詩里也提到了它：

我見蘇州昆山金城中，金城柱上有二龍。老僧相傳道是僧繇手，尋常入海共龍斗。又聞蜀國(guó)玉局觀有孫遇跡，盤屈身長(zhǎng)八十尺。游人爭(zhēng)看不敢近，頭覷寒泉萬丈碧。近有五羊徽上人，閑工小筆得意新。畫龍不夸頭角及須鱗，只求筋骨與精神?；丈先耍嫠囌??；菸译p龍不言價(jià)，等閑不敢將懸掛?？质侨~公好假龍，及見真龍卻驚怕。63《全唐詩》卷八四七，中華書局，1999年，第9656 頁。

齊己說徽上人的二龍圖障好似張僧繇親筆那般生動(dòng)，就怕懸掛以后會(huì)招惹真龍下界。詩中固然有夸飾成分，倒也表明張僧繇為惠聚寺柱所繪為雙龍，且名氣不小，以致詩人借它抬高一下朋友的作品?！敦懹^公私畫史》梁惠聚寺下云：“張僧繇畫，在江陵?！?4同注4，第41 頁?？旨创她堉?。按，柱飾以龍含有“降雨厭火”之意，如山節(jié)藻棁、天花藻井、鴟尾龍吻之屬?！墩摵狻ぶx短》說漢代建筑以“墻壁書畫厭火丈夫”65同注45，第571 頁。來辟火；《風(fēng)俗通》則說“刻作荷菱”66《藝文類聚》卷六二引《風(fēng)俗通》，第1122 頁。以厭火。龍楹螭桷的設(shè)計(jì)原理亦與此相類，至少在唐人記載的祈雨靈異事件中，楹柱常常成為龍的藏身之所。67[宋]李昉等編，《太平廣記》卷四一八《大業(yè)拾遺記·蔡玉》，中華書局，1961年，第3407 頁；《太平廣記》卷四二三《宣室志·法喜寺》，第3442—3443 頁；《太平廣記》卷四二五《北夢(mèng)瑣言·郭彥郎》，第3457 頁。按，《南齊書》卷三八《蕭赤斧附子穎胄傳》：“建武中，荊州大風(fēng)雨，龍入柏齋中，柱壁上有爪足處，刺史蕭遙欣恐畏，不敢居之?！保ㄖ腥A書局，1972年，第671 頁）暗示了六朝存在龍隱于柱的觀念。

惠聚寺龍柱是否真的出自張僧繇之手已無法考證，但敦煌寫本P.2683《瑞應(yīng)圖》是窺視張僧繇畫風(fēng)的一扇窗口。卷子大致作于6世紀(jì)晚期，被推定為顧野王的《符瑞圖》。68陳槃，《古讖緯書錄解題附錄（二）》，載《中研院歷史語言研究所集刊》1948年第17 本，第72—77 頁?！吨信d館閣書目》說顧野王《瑞應(yīng)圖》是在魏晉時(shí)期孫氏、熊氏二人《瑞應(yīng)圖》基礎(chǔ)上整理而成，內(nèi)容起于三代，止于梁武帝大同年間（535—546）。69[宋]王應(yīng)麟，《玉?！肪矶柀枴蛾惙饒D》引《書目》，（京都）中文出版社，1977年，第3772—3773 頁。該卷殘存有二十二個(gè)圖像，十一條龍列于手卷上部，其中八條行龍（圖10）一字排開，造型幾乎完全雷同，與南朝畫像磚上的行龍非常類似，顯示出穩(wěn)定的傳承關(guān)系。卷子里有“青龍”“黃龍”“白龍”“黑龍”四個(gè)題榜，左側(cè)是它們的影像?！俺帻垺倍譀]有單獨(dú)標(biāo)出，而“赤龍負(fù)圖授帝堯”題記上方則空缺圖像，但只要對(duì)照“河圖”的題記，可知那條背負(fù)書卷、露出上半截的紅色龍正是“赤龍”，右邊的“神龍”則是它的全身像（圖11）。盡管卷子本身殘缺不全、編次失序、有目無圖、重復(fù)題記且文字錯(cuò)脫，但里面記錄了最早的、作為祥瑞的“五龍”形象；另有一條“黃龍”呈盤曲狀，身下一泓碧水，下欄題贊：“四龍之長(zhǎng)也，不灑池而漁，至淵泉，則黃龍游于池?！保▓D12）而相同的主題，在西狹頌《五瑞圖》和武梁祠屋頂沒有交代水面。根據(jù)《藝文類聚》卷九八《瑞應(yīng)圖》引文，可知P.2683《瑞應(yīng)圖》黃龍下方的題記不全，還漏掉黃龍“必待風(fēng)雨而游乎青氣之中”云云。70《藝文類聚》卷九八引《瑞應(yīng)圖》，第1703 頁。也就是說，P.2683《瑞應(yīng)圖》中的黃色盤龍是對(duì)“游于池”與“待風(fēng)雨”的圖解，是一種新圖式。

圖10 敦煌寫本P.2683《瑞應(yīng)圖》（局部）

圖11 敦煌寫本P.2683《瑞應(yīng)圖》“神龍”與“河圖”（左）

圖12 敦煌寫本P.2683《瑞應(yīng)圖》“黃龍”（右）

四 “云雨”的表達(dá)

六朝時(shí)期“畫龍祈雨”的圖像并未消失殆盡，在傳為顧愷之《洛神賦圖》中，還保留了一段“云龍會(huì)”的場(chǎng)景（圖13），畫家借用云龍相會(huì)來隱喻發(fā)生在人神之間的云雨之情?？上В|博本的兩段賦文“婉若游龍”與“輕云蔽月”卻將該主題生硬地割裂成兩個(gè)畫面，失去畫意。其實(shí)，該段畫面對(duì)應(yīng)的是六朝志怪小說《曹著傳》中宮亭湖女神唱給男主人公曹著的歌詞——“云龍會(huì)兮樂太和”，71參見拙文《顧愷之的〈廬山會(huì)圖〉與六朝時(shí)期的宮亭湖神女傳說》，載《美術(shù)與設(shè)計(jì)》2017年第4 期，第53 頁。歌用雙關(guān)手法暗示男歡女愛，而畫面同樣如此。換言之，這段畫面表現(xiàn)的是一場(chǎng)具有雙重含義的雨景。

圖13 遼博本《洛神賦圖》“云龍會(huì)”

這是一種非常古老的文化傳統(tǒng)?！肚笥昶返耐笼埱笥昴┪蔡岬搅恕胺驄D偶處”，72同注50，第437 頁。最早的解釋見于《佩文韻府》里的一條古注：“禱雨而偶處，取陰陽和之義。”73[清]張玉書等，《佩文韻府》卷三六“偶處”條，上海古籍書店，1983年，第1635 頁上。卜德[Derk Bodde]推測(cè)注釋出自明人吳廷舉《繁露節(jié)解》或元人吳鵬舉《春秋繁露節(jié)解》。74Bodde,Derk.“Sexual Sympathetic Magic in Han China.” History of Religions,vol.3,no.2,1964,pp.292—299.但這種觀念由來已久，日本永觀二年（984）成書的《醫(yī)心方》中保存了中土佚書《洞玄子》，里面說道男女交媾應(yīng)為“春甲乙，夏丙丁，秋庚辛，冬壬癸”，75[日]丹波康賴，《醫(yī)心方》卷二八，人民衛(wèi)生出版社，1955年，第651 頁。有意思的是，這個(gè)時(shí)間恰好就是《求雨篇》《神農(nóng)求雨書》中舉行求雨儀式的日子。

這種祈雨方式在南北朝時(shí)期仍然存在。正始元年（504）北魏宣武帝因旱循案舊典，祗行六事，其中便有“男女怨曠，務(wù)令媾會(huì)”。76[北齊]魏收，《魏書》卷八《世宗紀(jì)》，中華書局，1974年，第197 頁。大同五年（539）梁武帝頒布祈雨七事，亦有“命會(huì)男女，恤怨曠”。77[唐]魏徵，《隋書》卷七《禮儀志二》，中華書局，1973年，第125 頁。關(guān)于《洛神賦圖》“云龍會(huì)”的主題，有不少人類學(xué)、民俗學(xué)方面的佐證材料可以充分揭示，78宋兆麟，《生育神與性巫術(shù)研究》，文物出版社，1990年，第174—178 頁；蕭兵，《楚辭的文化破譯：一個(gè)微宏觀互滲的研究》，湖北人民出版社，1991年，第234—240頁；蕭兵、葉舒憲，《老子的文化解讀：性與神話學(xué)之研究》，湖北人民出版社，1994年，第727—734 頁。而《太平經(jīng)鈔》的一段話：“天若守貞，即時(shí)雨不降；地若守貞，即萬物不生?！?9《道藏》第24 冊(cè)，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社，1988年，第320 頁中。表明該段畫面還與當(dāng)時(shí)道教思想有關(guān)。再補(bǔ)充一點(diǎn)，這條奔向云端的飛龍是將漢代瑞圖里的“黃龍”順時(shí)針旋轉(zhuǎn)90 度，相同做法也見于西狹頌《五瑞圖》，但《洛神賦圖》在龍的運(yùn)動(dòng)前方配上了祥云，云雨的意象更加顯著。這是六朝“畫龍祈雨”的殘影，混在了同時(shí)期的故事畫之中。

曹不興、張僧繇畫龍的故事對(duì)于唐人的視覺心理影響極深，以至于在他們眼里，凡善此道者一定被認(rèn)為得到曹、張二人真?zhèn)?，而這些人筆下的龍也總是和云雨有關(guān)。貞元十九年（803）李紳在長(zhǎng)洲令廳北廡見到一鋪六蛟龍，說它們“每飛雨度牖，疏云殷空，鱗鮮耀陰，顧壁疑拔”。壁畫作者不明，詩人認(rèn)為他摹寫了曹不興、張僧繇的舊稿，水平不遜于前輩，故在旁撰文銘記。真實(shí)描寫畫面的是以下幾句：

元素異鱗，狀殊質(zhì)怪，驤首拖尾，似隨風(fēng)雷，乘櫨薄楣,若軼云雨，燕雀懼棲其上，螻蟻罔緣其側(cè)。目視光射，瑩無流塵。伸盤逶迤，如護(hù)榱棟。80[宋]姚鉉編，《唐文粹》卷七七李紳《蘇州畫龍記》，浙江人民出版社，1986年，第9 頁。

“乘櫨薄楣，若軼云雨”，是說壁畫上方的斗拱和門楣繪有云氣，蛟龍仿佛上下奔騰行雨；“伸盤逶迤，如護(hù)榱棟”，是說建筑上的蛟龍和云氣圖案對(duì)木構(gòu)件具有保護(hù)作用，即“降雨厭火”之意；“元素異鱗，狀殊質(zhì)怪，驤首拖尾，似隨風(fēng)雷”，則讓我們想到《洛神賦圖》的“六龍?jiān)栖嚒倍温洌▓D14）。《洛神賦》的原話是：“六龍儼其齊首，載云車之容裔?！崩钌谱⒁洞呵锩鼩v序》曰：“人皇乘云車，出谷口?！?1《文選》卷一九《洛神賦》，第291 頁?！端囄念惥邸肪砥咭灰洞呵锩鼩v序》曰：“人皇九頭，駕六提羽，乘云車，使風(fēng)雨?！?2《藝文類聚》卷七一，第1235 頁?？芍堵迳褓x圖》作者在圖解文本的時(shí)候，參考了更早的祈雨圖像。

圖14 遼博本《洛神賦圖》“六龍?jiān)栖嚒保ㄉ希?/p>

該圖像系統(tǒng)可以上溯到漢畫中那些由蛟龍所牽引的螺旋狀云紋車輛、坐在里面的雨師、河伯之類氣象諸神；83李錦山，《考古資料反映的農(nóng)業(yè)氣象及雷雨諸神崇拜：兼論古代的析雨巫術(shù)》，載《農(nóng)業(yè)考古》1995年第3期，第224—241頁；崔華、牛耕，《從漢畫中的水旱神畫像看我國(guó)漢代的祈雨風(fēng)俗》，載《中原文物》1996年第3 期，第9 頁；王子今，《漢代神車畫像》，載《陜西歷史博物館館刊》1996年第3 輯，第20—27 頁。下探則見于麥積山石窟第127窟、莫高窟壁西魏至隋代諸窟流行的“龍車?guó)P輦圖”，84參見[日]田中知佐子，《敦煌莫高窟“龍車?guó)P輦圖”源考》，李茹譯，載《敦煌學(xué)輯刊》2009年第2 期。田中知佐子找到了這套譜系的類型學(xué)特征，但沒有指出它與祈雨相關(guān)。在那些描寫神靈巡天和帝王出游的秦漢辭賦里，主人公總是坐著六或四條蛟龍駿馬拉的云車，蚩尤開道，雷公、云師、雨師、風(fēng)伯等眾神則在傍警蹕、灑道清塵。85仙人周歷天地見于《楚辭·遠(yuǎn)游》；黃帝出巡見于《韓非子·十過》；天帝太一巡游九宮見于黃香《九宮賦》；帝王出游見于班固《東都賦》、張衡《甘泉賦》等等。除此之外，如《淮南子·原道》里的“大丈夫”、蔡邕的《祖餞祝文》里的出行者兩邊，均有雨師、風(fēng)伯身影。曹植描寫陪伴洛神的“屏翳”“川后”“馮夷”“女媧”等風(fēng)雨諸神，以及云車兩旁的“文魚”“鯨鯢”“水禽”等水族，也無一不是在烘托女神降臨時(shí)雷動(dòng)電發(fā)、馳風(fēng)騁雨的場(chǎng)景。為了更好說明這種圖像的功能，本文還需要補(bǔ)充較晚三例，第一，“六龍?jiān)栖嚒币惨娪谒宕P(guān)稅村壁畫墓出土的石棺左幫（圖15），只是“六龍”變成四龍，車中人戴通天冠，扈從為男性；右?guī)蛣t是四虎駕車，車中人作貴婦裝，扈從均為女性（圖16），調(diào)和陰陽的意義十分明顯。第二，這個(gè)圖像在貞觀十七年（643）的長(zhǎng)樂公主李麗質(zhì)墓道兩壁展露新變化，原來位置上的駕龍被馬代替（圖17）。此外，根據(jù)西壁云車內(nèi)著冠男性推知，與之對(duì)應(yīng)的東壁云車?yán)锏闹髯甬?dāng)是女性，盡管這塊粉壁脫落嚴(yán)重。第三，道藏本《太平經(jīng)》中《乘云駕龍圖》（圖18）也屬于該圖像系統(tǒng)，明顯保留了《洛神賦圖》“六龍?jiān)栖嚒钡膱D式，“六龍”成了五龍，右側(cè)題跋“龍以五色裝飾”，則五龍當(dāng)為青、赤、黃、白、黑五色，只是圖像所據(jù)原本不得而知。無論是所謂的“龍車?guó)P輦圖”，還是“云中車馬”，過去的研究將它們歸于佛教或道教，或佛道融合的思想，但事實(shí)上這些圖像無非表達(dá)陰陽合氣、化生萬物的思想，而“陰陽和”與“云雨至”又互為條件、互為因果，如《春秋元命包》曰：“陰陽和而為雨?！庇衷唬骸昂投鵀橛辏旯剃庩栔蜌庖??！?6同注25，第606、655 頁。《太平經(jīng)》反復(fù)提到“風(fēng)調(diào)雨順”是從陰陽和合到萬物生養(yǎng)之間的過渡環(huán)節(jié)，即“元?dú)庾匀粯?，則合共生天地，悅則陰陽和合，風(fēng)雨調(diào)。風(fēng)雨調(diào)，則共生萬二千物”。87王明，《太平經(jīng)合校》，中華書局，1960年，第647—648 頁。同時(shí)，“陰陽合樂”也可具體為男女交媾，過程同樣是“致時(shí)雨令地化生”，88同注87，第39 頁。結(jié)果則是“陰陽合，乘龍去”。89《大正新修大藏經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)，1990年，第152、545—546 頁。姜生曾討論過陰陽合氣在漢墓壁畫中的思想結(jié)構(gòu)與功能指向，認(rèn)為“通過引導(dǎo)魂魄即陰陽兩大生命要素的再度媾合，實(shí)現(xiàn)死者的不死化，所謂‘有終而死，有始而生’，正是漢墓的信仰邏輯”。90姜生，《漢墓龍虎交媾圖考：〈參同契〉和丹田說在漢代的形成》，載《歷史研究》2016年第4 期，第24 頁。現(xiàn)在看來，這個(gè)觀點(diǎn)也適用于那些“龍車?guó)P輦圖”或“云中車馬”，它們都屬于古代“畫龍祈雨”文化，只是龍的角色被單一解讀成為墓主人升仙時(shí)所乘交通工具，它的“興云致雨，調(diào)和陰陽之氣”功能就被忽視了。

圖15 陜西潼關(guān)稅村隋代壁畫墓石棺左幫線刻摹本（中）

圖16 陜西潼關(guān)稅村隋代壁畫墓石棺右?guī)途€刻摹本（下）

圖17 唐長(zhǎng)樂公主墓云中車馬圖（局部）

圖18 道藏本《太平經(jīng)》卷九九《乘云駕龍圖》

又，在遼博本《洛神賦圖》“六龍?jiān)栖嚒钡纳戏剑粭l盤龍從天而降（圖19），向上翻騰的身軀在故宮本中被隱去。沒有賦文能夠?qū)?yīng)這位不速之客，表明文本并非畫家組織畫面時(shí)的唯一依據(jù)，將一些現(xiàn)成的圖像傳移模寫進(jìn)畫面，也是常用的創(chuàng)作手法，如這條盤龍簡(jiǎn)直就是敦煌寫本P.2683《瑞應(yīng)圖》“黃龍”的鏡像。又，《洛神賦》中的盤龍?jiān)煨驮诒狈揭卜浅Ａ餍?，如吉林集安高句麗時(shí)代五盔墳四號(hào)墓頂，91吉林省文物工作隊(duì)，《吉林集安五盔墳四號(hào)墓》，《考古學(xué)報(bào)》1984年第1 期，第121—136 頁。一條龍軀體向上翻騰，團(tuán)住，向前伸出一爪（圖20），與前者好像孿生一對(duì)。成對(duì)盤龍則見于鄧縣學(xué)莊畫像磚墓（圖21），也見于拱梁兩端和碑額兩側(cè)，如梁普通七年（526）蕭宏墓碑（圖22）。

圖19 遼博本《洛神賦圖》“盤龍”

圖20 吉林集安五盔墳四號(hào)墓墓頂石壁畫線描圖

圖21 鄧縣彩色畫像磚墓雙龍畫像磚

圖22 梁普通七年蕭宏墓碑頂部拓片

五盔墳四號(hào)墓四壁設(shè)置了青龍、白虎、朱雀、玄武圖像，它們與墓頂盤龍模擬了《淮南子·天文訓(xùn)》中的一種五分式的宇宙系統(tǒng)，這套系統(tǒng)由東方蒼龍、南方朱鳥、中央黃龍、西方白虎、北方玄武“五獸”共同組成。92同注47，第79—129 頁。在中央黃龍缺席的時(shí)候，五行之“中”會(huì)以日月和流云代替，表示陰陽兩極、陰陽交泰，如西安交通大學(xué)西漢壁畫墓墓頂；或者是河伯、雷神、風(fēng)伯之屬，如南陽市王莊漢畫像石墓墓頂?shù)鹊?，所以，呈現(xiàn)在同樣位置的黃龍應(yīng)具有相同功能。93參見莊蕙芷，《五行之“中”：試析漢畫里對(duì)“中央”圖像的表現(xiàn)》，載《早期中國(guó)史研究》2018年第1 期，第163—198 頁。從五盔墳五號(hào)墓墓頂上的龍虎相交圖分析，94楊泓，《高句麗壁畫石墓》，載《文物參考資料》1958年第4 期，第18 頁，圖5；吉林省博物館，《吉林輯安五盔墳四號(hào)和五號(hào)墓清理略記》，載《考古》1964年第2 期，第59—66 頁。我們推測(cè)五盔墳四號(hào)墓頂獨(dú)幅盤龍，包括所謂“四神?！碧炀w石、95[日]池內(nèi)宏、梅原末治，《通溝》卷下，日滿文化協(xié)會(huì)，1940年，圖版91。遇賢里大墓（江西大墓）天井蓋石上的獨(dú)幅盤龍，96[日]關(guān)野貞，《朝鮮古跡圖譜》第2 冊(cè)，朝鮮總督府，1915年，圖版620。仍然寓意著陰陽和合。1984年的發(fā)掘報(bào)告指出五盔墳四號(hào)墓的繪畫作風(fēng)與河南鄧縣彩色畫像磚墓繪畫風(fēng)格極為相似，“如四號(hào)墓藻井北面的第二重頂石石側(cè)石所繪的擊腰鼓的伎樂天人姿態(tài)、身段、衣紋完全一樣，甚至所配置的流云亦相同；彈琴伎樂天人所戴的蓮花冠，也是從晉代以后開始有之”。97吉林省文物工作隊(duì)，《吉林集安五盔墳四號(hào)墓》，載《考古學(xué)報(bào)》1984年第1 期，第134 頁。實(shí)際上，除了人物和服飾之外，布滿屋壁、梁枋與天井的盤龍也能追溯到晉代。《晉書·劉毅傳》說：“初，桓玄于南州起齋，悉畫盤龍于其上，號(hào)為盤龍齋。毅小字盤龍，至是，遂居之?！?8[唐]房玄齡等，《晉書》卷八五《劉毅傳》，中華書局，1974年，第2207 頁?？磥砀呔潲悤r(shí)代墓葬玄室圖像與那些朝鮮古墳里發(fā)現(xiàn)的兩晉、特別是東晉時(shí)期紀(jì)念磚不無聯(lián)系。99[日]榧本龜次郎、野守健，《昭和七年度古跡調(diào)查報(bào)告》第1 冊(cè)“附錄《樂浪·帶方郡時(shí)代紀(jì)年銘塼集錄》”，朝鮮總督府，1933年，第2—7 頁。另外，《晉征祥說》提到桓玄屋壁所畫之龍為“黃盤龍”，100《太平御覽》卷一八五引《晉征祥說》，第897 頁。這又讓人想到P.2683《瑞應(yīng)圖》中的“黃龍”了。

五 新羅的“畫龍祈雨”

對(duì)于“畫龍祈雨”在北朝的傳播，幾乎沒有人知道，雖然有足夠多的北朝考古資料證明北朝的繪畫藝術(shù)受到了南朝藝術(shù)的影響，101宿白，《北朝造型藝術(shù)中人物形象的變化》，王朝聞等編，《中國(guó)古佛雕》，覺風(fēng)佛教藝術(shù)文化基金會(huì)，1989年，第219—223 頁；楊泓，《美術(shù)考古半世紀(jì)》，文物出版社，1997年，第221—235 頁。如本文前面提到的“龍鳳車輦”壁畫和盤龍形象。唯張彥遠(yuǎn)說北齊楊子華“圖龍于素，舒卷輒云氣縈集”，102同注1，第169—170 頁。留下一條線索，因?yàn)榕c畫龍祈雨有關(guān)的所有故事里幾乎都充斥著這類話語，它們就像祈雨儀式之前的開場(chǎng)白一般。張彥遠(yuǎn)還說道：“田僧亮、楊子華、楊契丹、鄭法士、董伯仁、展子虔、孫尚子、閻立德、閻立本，并祖述顧、陸、僧繇?！?03同注1，第40 頁。這說明張僧繇畫風(fēng)傳到了北齊，而北齊“畫圣”楊子華畫龍有云氣繚繞之感，是南朝“畫龍祈雨”的遺風(fēng)。

盡管本土極度缺乏畫龍祈雨記錄，但在《三國(guó)史記》里仍然保留了一條新羅真平王五十年（628）的珍貴史料——“夏大旱，移市，畫龍祈雨”，104金富軾，《三國(guó)史記》卷四，近澤書店，1941年，第48 頁。從而補(bǔ)上祈雨文化傳播鏈上的缺口。這條祈雨記錄有些突兀，過去新羅國(guó)應(yīng)對(duì)旱情大多采用“錄

囚”“禱祀祖廟及名山”等方式，包括真平王七年（585）亦是遵循舊例，這表示“畫龍祈雨”是一種新嘗試，傳入的時(shí)間并不長(zhǎng)，極可能通過西鄰百濟(jì)間接傳自南朝。事實(shí)上，普通二年（521）新羅第一次朝貢梁朝，就是隨百濟(jì)使臣一起而來，百濟(jì)在南朝與新羅文化傳播中的橋梁角色，由此可見一斑。百濟(jì)與南朝的聯(lián)系非同一般，《周書》稱其“解陰陽五行”，“用宋元嘉歷”。105[唐]令狐德棻等，《周書》卷四九《百濟(jì)傳》，中華書局，1971年，第887 頁?！赌鲜贰愤€記載了大同七年（542）百濟(jì)國(guó)使不遠(yuǎn)萬里來到建康、重金向蕭子云求購(gòu)書法的趣事，從前者口中得知，后者書跡早已遠(yuǎn)播海外了。106[唐]李延壽《南史》卷四二《齊高帝諸子傳上》，中華書局，1975年，第1075 頁。又，百濟(jì)在中大通六年（534）和大同七年（541），“累遣使獻(xiàn)方物。并請(qǐng)《涅盤》等經(jīng)義、《毛詩》博士，并工匠、畫師等，敕并給之”。107[唐]姚思廉，《梁書》卷五四《百濟(jì)傳》，中華書局，1973年，第805 頁。《三國(guó)史記》則說百濟(jì)圣王十九年——即大同七年，梁朝畫師來到了朝鮮半島。關(guān)于百濟(jì)與梁朝之間的美術(shù)傳承，從公州宋山里古墳群的紋飾磚不難看出，關(guān)野貞指出它們的形態(tài)、制法與南京地區(qū)發(fā)現(xiàn)的南朝磚有不可思議的一致，尤其是朝鮮總督府博物館所藏的一塊，側(cè)面篦書銘文——“梁良？□為？師矣”，表明磚工從梁朝而來。108[日]關(guān)野貞：《朝鮮の建筑と藝術(shù)》，（東京）巖波書店，1941年，第475—490 頁。新羅的情況也是一樣，《新羅古傳》里記載了一位技藝超群中國(guó)畫師諸事：為天子寵姬寫真，能知其臍下之痣；畫觀音像與皇帝所夢(mèng)若合符節(jié)；乘桴過海來到新羅，為眾生寺畫觀音像，又靈驗(yàn)異常?！度龂?guó)遺事》的作者收錄該故事的時(shí)候，在夾注中點(diǎn)明畫工可能是張僧繇。109[明]一然，《三國(guó)遺事》卷三，吉川半七，1913年，第19 頁。故事有一定虛構(gòu)成分，但真興王十年（549），梁朝遣使為新羅送來了佛舍利，二十六年（565）陳朝又遣使送釋氏經(jīng)論一千七百余卷，110同注104，第41、42 頁。說明南朝文化正式傳到新羅。太建六年（574）真興王為皇龍寺鑄成丈六阿育王像，紀(jì)事用陳朝年號(hào)，而緣起簡(jiǎn)直就是建康瓦官寺阿育王像傳說的翻版。111同注109，第14 頁。我們知道，大同年間瓦官寺里的諸經(jīng)變就是由號(hào)稱“丹青之工，一時(shí)冠絕”的張僧繇親手繪制。112同注107，《梁書》卷五四《諸夷傳》，第793 頁。無論如何，隨著佛教的東傳、皇龍寺的修建，張僧繇的藝術(shù)風(fēng)格最終在新羅廣泛傳播起來，是不用懷疑的。

按照吉村憐所繪6世紀(jì)南朝文化圈擴(kuò)大的圖式（圖23），628年新羅的“畫龍祈雨”應(yīng)源自南朝，采用張僧繇風(fēng)格的盤龍?jiān)煨?。這一時(shí)期沒有什么可作參考的繪畫作品，幸好百濟(jì)金銅大香爐提供了樣本——它的底座是一條曲頸躬身、騰飛起舞的龍，龍嘴銜著蓮花狀的爐身（圖24）。香爐出土于韓國(guó)忠清南道扶余郡陵山里一座古寺遺址，遺址的年代與性質(zhì)可以通過在木塔基石下的“百濟(jì)昌王”銘石造舍利龕推測(cè)，上面記載了威德王十三年（567）其妹供養(yǎng)舍利的內(nèi)容。寺廟是為作古的圣王祈求冥福而建，故并非普通的佛教寺廟，香爐也非典型的佛教法器，張寅成認(rèn)為它實(shí)際上受到中國(guó)道教文化的影響。113張寅成，《百濟(jì)金銅大香爐的功能和象征意義》，南京師范大學(xué)文博系編，《東亞古物》A 卷，文物出版社，2004年，第174—187 頁。香爐高61.8 厘米，直徑19 厘米，重11.8 公斤，制作時(shí)間大致是在6 至7世紀(jì)，但是否屬于百濟(jì)工匠的作品則很難說。從類型學(xué)和圖像學(xué)著眼，香爐上的每一個(gè)紋飾幾乎都能從中土找到源頭，如百濟(jì)人沒有見過的大象，卻被刻畫得相當(dāng)準(zhǔn)確；從工藝和技術(shù)角度上講，香爐在古代朝鮮半島非常少見，這么高大的博山爐更是孤例。114關(guān)于百濟(jì)金銅大香爐的類型學(xué)、圖像學(xué)、工藝和技術(shù)研究，參見Lee Nan-young,“Historical Significance of the Gilt-Bronze Incense Burner of Baekje.” Fragrance of Korea:the ancient gilt-bronze incense burner of Baekje,The Korea Foundation,2005,pp.118-127。按，從韓國(guó)湖巖美術(shù)館收藏的統(tǒng)一新羅時(shí)期的香爐和中央博物館收藏的刻有遼國(guó)“大康”年號(hào)青銅蓮枝柄香爐來看，它們沒有表現(xiàn)出超出中國(guó)古代香爐的任何特異性。事實(shí)上，《三國(guó)史記》說訥祇王（417—458 在位）時(shí)，梁朝賜來香物，但新羅人卻不知道香名和用途；《海東高僧傳》引《古記》則說梁大通元年（527）三月十一日吳使獻(xiàn)“五香”，新羅王茫然不知所用。115同注104，第39 頁；同注89，第1018 頁。新羅人尚不知焚香供佛之理，恐百濟(jì)人也大致如此，所謂“百濟(jì)大香爐”若不是舶來品，只怕也是6世紀(jì)三四十年代過海梁朝工匠的杰作。另外，百濟(jì)香爐蓋上有只迎風(fēng)展翅的鳳凰，與常州戚家村南朝墓畫像磚侍女所托博山爐蓋實(shí)在很相似（圖25），整體尺寸與和鄧縣畫像磚上的香爐相仿（圖26），而爐底座盤龍的設(shè)計(jì)思路則讓人想到了漢代工藝?！段骶╇s記》說秦咸陽宮里有一件青玉九枝燈，“高七尺五寸，下作盤龍，以口銜燈，燈燃則鱗甲皆動(dòng)，爛炳若列星而盈室”。116《說郛》卷二五殷蕓《小說》，中國(guó)書店，1986年，第1—2 頁。類似的實(shí)物則見于茂陵無名冢叢葬坑和滿城劉勝墓出土的博山爐，它們底座都有龍的裝飾。值得一提的是，這種以盤龍為柱，龍口銜蓮花的博山爐也出現(xiàn)在六朝詩里。南齊劉繪《詠博山香爐詩》所說“下刻蟠龍勢(shì)，矯首半銜蓮”，117《藝文類聚》卷七〇，第1222 頁。與百濟(jì)博山爐若合符契。沈約《和劉雍州繪博山香爐詩》“蛟螭盤其下，驤首盻曾穹”說的也是這種盤龍底座；末句“如彼崇朝氣，觸石繞華嵩”，118《初學(xué)記》卷二五，第607 頁。是說香煙在博山爐四周緩緩流淌，猶如云霧籠罩山體，仿佛馬上就要下雨一樣。香爐給予詩人如此的心理感受，恐怕也和當(dāng)時(shí)畫龍祈雨的傳統(tǒng)有關(guān)吧。

圖23 吉村憐繪《南朝文化圈的擴(kuò)大》

圖24 百濟(jì)金銅大香爐（左）

圖25 常州戚家村南朝墓托博山爐侍女畫像磚（中）

圖26 鄧縣彩色畫像磚墓供獻(xiàn)畫像磚（右）

六 結(jié)論

按《求雨篇》中的設(shè)計(jì)方案，五種不同顏色、數(shù)量、尺寸的龍，在春、夏、季夏、秋、冬五季特定的日子，依照五行方位被分別祭拜，并結(jié)合一套煩瑣儀式。它很像是古代各種求雨儀式的綜合體，包括祈禱、設(shè)壇、獻(xiàn)祭、齋戒、舞蹈、暴巫、開渠、通井等各種以及一系列禁忌；祭祀的對(duì)象有山陵和戶、灶、中溜、門、井五祠，主神則是共工、蚩尤、后稷、少昊和玄冥。當(dāng)然，該篇的作者沒有忘記在末了加上土龍致雨。

就像魯惟一和桂思卓所言，沒有可靠文獻(xiàn)證明五龍祈雨儀式在漢代發(fā)生過。不過，魯惟一也指出這里的龍是“舞龍”[the dance of the dragons]，會(huì)讓人聯(lián)想到漢武帝以來宮廷慶祝新年的“魚龍蔓延”：一只名為“舍利”的怪獸在瞬間變成比目魚，比目魚噴出巨大水幕之后又幻化成一條八丈黃龍，最后它的背上再忽然冒出一座巍峨險(xiǎn)峻的“神山”119參見《后漢書·禮儀志中》劉昭注引蔡質(zhì)《漢儀》，中華書局，1965年，第3131 頁；《文選》卷二張衡《西京賦》，第50 頁。。我們現(xiàn)在知道，舍利、比目魚都是祥瑞，120《魏陳思王鼙舞歌·大魏篇》云：“黃鵠游殿前，神鼎周四阿。玉馬充乘輿，芝蓋樹九華。白虎戲西除，舍利從辟邪。騏驥躡足舞，鳳皇拊翼歌?！保ā端螘?，第627 頁）按，舍利能與其他靈符瑞物并列，其義可見。又，《宋書·符瑞志》云：“比目魚，王者德及幽隱則見?！保ā端螘?，第860 頁）黃龍?jiān)谒F中現(xiàn)身，則模擬它作為祥瑞出場(chǎng)時(shí)的景象；而神山即孫氏《瑞應(yīng)圖》中因王者德茂而生的“慶山”。121[宋]李昉，《文苑英華》卷六一二張說《為留守奏慶山醴泉表》，中華書局，1966年，第3173 頁。魚龍舞在宋齊時(shí)又衍生出一幕新?。阂恢圾P凰元會(huì)日那天銜書從天而降，接著領(lǐng)班大臣跪受其書。122[南朝梁]蕭子顯，《南齊書》，中華書局，1972年，第196 頁。劇本出自周文王受天命，鳳凰銜書于郊的典故，意指當(dāng)今天子行圣王之道，有仁鳥來儀；構(gòu)思則可能采用《周禮》中“雜五彩羽如鳳凰色”的“皇舞”，鄭玄說舞蹈用于旱暵之事。123[漢]鄭玄注、[唐]賈公彥疏，《周禮注疏》卷二三，趙伯雄整理，北京大學(xué)出版社，1999年，第701 頁。這些雜技表演被安排在元會(huì)儀的末了，渡邊信一郎指出，漢代元會(huì)儀的舉行是為了促進(jìn)君臣的和合與國(guó)家的安寧，124[日]渡邊信一郎，《元會(huì)的構(gòu)建：中國(guó)古代帝國(guó)的朝政與禮儀》，[日]溝口雄三等編，《中國(guó)的思維世界》，孫歌譯，江蘇人民出版社，2006年，第373 頁。那么魚龍舞就不是單純的娛樂活動(dòng)。從張華《食舉東西廂樂詩》、成公綏《正旦大會(huì)行禮歌》、北齊時(shí)代《元會(huì)大饗歌》來看，正旦儀借歌詠“休征滋”“嘉瑞出”，來宣誓皇帝“與靈合契，通德幽玄”，同時(shí)還有祈福國(guó)泰安寧、風(fēng)調(diào)雨順之意，而接下來的祥瑞戲，呼應(yīng)著“順天地，和陰陽”“寒暑調(diào)，風(fēng)雨燮”的朝會(huì)主題。125參見[宋]郭茂倩《樂府詩集》卷一三、卷一四，中華書局，1979年，第188—192、209 頁。

黃龍，而非其他顏色的龍，被選為“魚龍蔓延”的主角，起初緣于漢武帝改漢為土德。按王莽篡漢時(shí)宣揚(yáng)的五行相生理論，朝代將沿著木、火、土、金、水的順序輪流更替，126參見顧頡剛，《古史辨》第5 冊(cè)，上海古籍出版社，1982年，第404—616 頁。作為五德祥瑞標(biāo)志的龍，理論上也分為青、赤、黃、白、黑五色，并且地位平等。但這一理論實(shí)現(xiàn)的前提是，需要至少五個(gè)朝代的政權(quán)和平交接才能完成一個(gè)周期，而魏晉六朝之間的連續(xù)禪讓便提供了這樣的歷史環(huán)境。所以，在《史記·封禪書》中只有土德黃龍、木德青龍、水德黑龍的傳說，以赤龍為瑞當(dāng)在漢光武帝“始正火德”前后，而以白龍兆示德運(yùn)，則要等到晉武帝時(shí)期，魯力說同時(shí)期頻繁涌現(xiàn)的白龍來見，“以白龍喻金德，是西晉的首創(chuàng)，算是填補(bǔ)了前史的空白”。127魯力，《魏晉南北朝的龍祥與五德》，載《史學(xué)月刊》2011年第8 期，第124 頁。

至于青溪赤龍，我們應(yīng)該注意到當(dāng)它首次露面的時(shí)候，適逢孫權(quán)剛剛立了新年號(hào)赤烏，曾經(jīng)是周朝火德的符號(hào)。魏斌根據(jù)胡綜《黃龍大牙賦》將孫吳與西周并提，認(rèn)為“這似乎表明孫權(quán)有過比擬西周的想法”。128魏斌，《孫吳年號(hào)與符瑞問題》，載《漢學(xué)研究》第27 卷第1 期，第31—55 頁。果是如此，青溪赤龍事件就絕非偶然了，也許說明孫權(quán)在德運(yùn)問題上有過搖擺。青溪赤龍第二次現(xiàn)身的時(shí)候，正值自比“周室”和“漢家”的劉宋王朝，亦非巧合。青溪赤龍第三次被提到是在梁武帝龍泉亭里，而梁朝以火德自居，其中深意不言而喻?？磥?，青溪赤龍每次現(xiàn)身都肩負(fù)著政治使命。其實(shí)，青溪那里還有一次見龍，元徽三年（475）蕭道成的青溪老宅里，齋前池中突然揚(yáng)起波浪，一條青龍從池中出來。129同注122，第355 頁。青龍預(yù)示著齊朝將應(yīng)木德，也預(yù)示著從漢代火德開始的一輪歷史的結(jié)束，于是這次不再作赤龍的模樣。我們可以設(shè)想，劉宋時(shí)代的畫龍祈雨若是延續(xù)到蕭齊，對(duì)象也許會(huì)換成那條青龍。

關(guān)于青溪赤龍一系列傳說，反映青、赤、黃、白、黑五龍?jiān)谧约核鶎贂r(shí)代承擔(dān)著相同的社會(huì)職責(zé)，如作為國(guó)民崇拜的祥瑞圖騰，作為帝王德運(yùn)的政治符號(hào)，作為國(guó)家風(fēng)調(diào)雨順的精神寄托等等。也就是說，在歷史循環(huán)論之下的祈雨儀式中，五龍將各占一席，而《求雨篇》體現(xiàn)的正是面面俱到、不偏不倚的、理想化的思維模式。