許夢莎

一、瘟疫

瘟疫是中國古代對由強烈致病性細(xì)菌、病毒引起的各種流行性急性傳染病的總稱，在史料中早有記載。如《周禮·天官·冢宰》記載：“疾醫(yī)：掌養(yǎng)萬民之疾病。四時皆有癘疾，春時有首疾，夏時有癢疥疾，秋時有瘧寒疾，冬時有嗽上氣疾”①周禮·儀禮·禮記［M］．陳戍國，點校．長沙：岳麓書社，1989：12．，認(rèn)為瘟疫一年四季都有可能發(fā)生?，F(xiàn)存最早的中醫(yī)古籍《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·本病論》指出，瘟疫具有傳染性、流行性，臨床表現(xiàn)相似，發(fā)病與氣候有關(guān)等特點，“厥陰不退位，即大風(fēng)早舉，時雨不降，濕令不化。民病溫疫，疵廢，風(fēng)生，皆肢節(jié)痛，頭目痛，伏熱內(nèi)煩，咽喉干引飲”②全本黃帝內(nèi)經(jīng)［M］．昆明：云南教育出版社，2010：269．。《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·刺法論》中指出防范的辦法：“黃帝曰：五疫之至，皆相染易，無問大小，病狀相似，不施救療，如何可得不相移易者？岐伯曰：不相染者，正氣存內(nèi)，邪不可干，避其毒氣，天牝從來，復(fù)得其往，氣出于腦，即不邪干。”③全本黃帝內(nèi)經(jīng)：261．這些觀念說明當(dāng)時對瘟疫的認(rèn)識已經(jīng)達到了相當(dāng)水平。

其實，中國古人對疫病的認(rèn)識，還可以追溯到更早以前。甲骨文中“疾年”的記載，指的就是瘟疫。《山海經(jīng)·東山經(jīng)·栒狀山》記載有鬷魚“食之無疫疾”④袁珂．山海經(jīng)校注［M］．成都：巴蜀書社，1992：123．。《說文解字》對瘟疫的解釋：“癘，惡疾也。從疒，厲省聲?！雹菰S慎．說文解字［M］．天津：天津古籍出版社，1981：155．由于這種傳染病多發(fā)生于囚徒奴隸之中，而稱“溫”?！皽亍北咀鳌啊?，是囚犯或奴隸的代稱，因囚徒群居，患病易互相傳染，故把牢獄囚徒之間發(fā)生的傳染病，稱作“病”或“牢溫”?！皽亍边€有一層意思，就是古人認(rèn)為瘟疫起于溫?zé)嶂畾猓嗯c發(fā)燒有關(guān)。后來出現(xiàn)的“瘟”字，作為人或牲畜家禽所染急性傳染病的專用指代，如南朝梁代的宗懔在《荊楚歲時記》中說，當(dāng)時的人“以五彩絲系臂，名曰辟兵，令人不病瘟”⑥譚麟．荊楚歲時記譯注［M］．武漢：湖北人民出版社，1985：96．。古代疾癘病瘟不僅易發(fā)于囚犯或奴隸聚集的“”，還多發(fā)于兵役之中，故又稱“役病”，“役”后用“疫”，如《禮記·月令》中即有“仲夏……行秋令，則草木零落，果實早成，民殃于疫”⑦任平．禮記直解［M］．杭州：浙江文藝出版社，2000：320．，故《說文解字》對“疫”的解釋是“民皆病也”。

中國古人與瘟疫一道走過漫長的歲月，對瘟疫的認(rèn)識由觀察認(rèn)識而慢慢上升到理論，逐漸形成了中醫(yī)理論體系。如，南宋郭雍《仲景傷寒補亡論》卷十八《瘟病》篇認(rèn)為，瘟疫“或有冬不傷寒，至春自傷風(fēng)寒而病者，初無寒毒為之根源，不得謂之傷寒，第可名曰溫病也。又或有春天行非節(jié)之氣中人，長幼病狀相似者，此則溫氣成疫也，故謂之瘟疫。瘟疫之病，多不傳經(jīng)，故不拘日數(shù)，治之發(fā)汗吐下，隨癥可施行，其不傷寒，至春觸冒自感之溫，治與疫同”①郭雍．仲景傷寒補亡論［M］／ ／上海中醫(yī)學(xué)院中醫(yī)文獻研究所．歷代中醫(yī)珍本集成．上海：上海三聯(lián)書店，1990：21．。

古代醫(yī)籍中所謂的“溫病”“疫癘”，是對某種流行病的泛稱，認(rèn)知很模糊，沒有準(zhǔn)確的界定。即便漢魏至隋唐幾百年時間，醫(yī)者就傷寒與時氣病源的差異有所辨明，但仍未形成定論。如隋巢元方《諸病源候論·疫癘病諸候》論瘟疫說：“其病與時氣、溫、熱等病相類，皆由一歲之內(nèi)，節(jié)氣不和，寒暑乖候，或有暴風(fēng)疾雨，霧露不散，則民多疾疫。病無長少，率皆相似，如有鬼厲之氣，故云疫癘病”，“如有鬼厲之氣”，可見其巫祝思想猶存。②巢元方．諸病源候論［M］．北京：華夏出版社，2008：100．唐代名醫(yī)孫思邈，也不太能區(qū)分醫(yī)術(shù)與法術(shù)、道術(shù)，在其所著《千金翼方》中就有《禁經(jīng)》二卷，完全是道教的禁咒。所以，歷代很多書籍記述古人以鬼為瘧疾病因，如干寶《搜神記·卷十六》記載：“昔顓頊?zhǔn)嫌腥?，死而為疫鬼：一居江水，為瘧鬼；一居若水，為魍魎鬼；一居人宮室，善驚人小兒，為小鬼。于是正歲，命方相氏帥肆儺以驅(qū)疫鬼”③搜神記·詩品［M］．孫昕奕，編．呼和浩特：遠方出版社，2002：150．。東漢訓(xùn)詁學(xué)家劉熙著《釋名》：“疫，役也，言有鬼行役也?！雹軇⑽酰屆跰］．北京：中華書局，1985：11．在他看來，瘟疫是由鬼神等神秘因素造成的災(zāi)異。

疫病危害人類健康，在醫(yī)療不發(fā)達的年代，是生存的頭號敵人。因為看不見摸不著，進犯難以控馭，一旦致病，難以救治，所以才被認(rèn)為是鬼魅所致。既然是鬼魅所為，就當(dāng)驅(qū)鬼為防，逐鬼為治，這就是儺除產(chǎn)生的背景。

二、儺除

儺，《辭?！丰屃x為：古時臘月驅(qū)除疫鬼的儀式?！秴问洗呵铩ぜ径氛f：“命有司大儺?！备哒T注：“大儺，逐盡陰氣為陽導(dǎo)也，今人臘歲前一日擊鼓驅(qū)疫；謂之逐除是也。”⑤呂氏春秋［M］．陸玖，譯注．北京：中華書局，2011：337．源于原始的巫覡祭祀儺舞，從西周到春秋戰(zhàn)國時期一直長盛不衰。斯時，從宮廷到民間，每年歲終的“先臘一日”，都要舉行一種以打鬼逐疫為主要內(nèi)容的“大儺”活動，包括驅(qū)除疫鬼、祓除災(zāi)邪的儺祓；消除災(zāi)殃、去邪除惡的儺禳等。《后漢書·禮儀志》載：“先臘一日，大儺，謂之逐疫。”⑥范曄．后漢書［M］．西安：太白文藝出版社，2006：747．大儺是在臘日前一日大張旗鼓地驅(qū)除疫癘瘟鬼、消災(zāi)避禍，又稱“逐疫”，是古人驅(qū)除疫鬼、祓除災(zāi)邪、酬神納吉的一種儀式。周代定期舉行季冬大儺，全國上下也都要舉行相應(yīng)的儺禮。除夕夜，各地的儺隊在鄉(xiāng)村或街坊各家各戶“沿門驅(qū)疫”，歷代社會的各個階層都對此很重視?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》中就有“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階”⑦孔丘，等．四書五經(jīng)［M］．北京：線裝書局，2007：16．的記載，這是說宮廷舉行大儺的那天，各地百姓也舉行“沿門索室”的儺禮，到各家各戶去驅(qū)鬼。孔子站在東門臺階上，恭恭敬敬地迎接儺隊到家里來驅(qū)疫。

《后漢書·禮儀志》中記載的漢代“大儺”活動場面盛大，氣勢磅礴，文武百官都要參加，僅參加的衛(wèi)士就有七八千人。驅(qū)鬼逐疫的方相氏，頭戴假面領(lǐng)舞，假面上有金光閃閃令人生畏的四個眼睛，穿玄黑色上衣，下系朱紅圍裙，手掌上蒙著熊皮，一手執(zhí)長戈，一手揚起盾牌，率領(lǐng)戴假面的十二神將，用長戈向四方的鬼魅沖擊。儀式的最后，人們將惡鬼疫癘鎮(zhèn)壓于水底。儀式反映了古人征服自然災(zāi)害的大無畏氣概。

以打鬼驅(qū)鬼為主題的儺舞，也是先民強身防病的方法之一?！秴问洗呵铩す艠贰酚涊d：“昔陶唐氏之始，陰多，滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原，民氣郁閼而滯著，筋骨瑟縮不達，故作為舞以宣導(dǎo)之”⑧左丘明，呂不韋，劉向．左傳·呂氏春秋·戰(zhàn)國策［M］．吳茹芝，編譯．西安：三秦出版社，2007：150．。由此可見端倪，也可視為后世“五禽戲”之類健身保健活動的濫觴。

《禮記·月令》中記載，周朝時，人們相信每年季春、仲秋和季冬時節(jié)，太陽在二十八星宿中所處的位置發(fā)生變化，因而導(dǎo)致陰陽不調(diào)，厲鬼橫行，災(zāi)難疫病流行，必須舉行儺祭以禳除鬼邪。不過，朝廷規(guī)定“一歲三儺”是有時效性的，同時也規(guī)定了行儺空間僅限于國都所在。到唐代“諸州縣儺禮”的出臺，拓展了行儺的空間，儺禮由京城走向地方，并迅速和當(dāng)?shù)孛袼兹诤?，由季冬時節(jié)國家專屬的大儺禮演變?yōu)槊耖g儺，繼而逐漸形成驅(qū)瘟逐疫的民俗文化事象，儺事活動由此普及而逐漸俗化，打破了“禮”的約束，滲透到民眾生活的各個領(lǐng)域，拓展了儺的功用，也突破了時效性。

大儺活動比較耗費人力、物力和時間，一種簡單易于操作的驅(qū)逐方法——解除，就盛行起來。王充在《論衡·解除》中說：“故歲終事畢，驅(qū)逐疫鬼，因以送陳迎新內(nèi)吉也。世相仿效，故有解除。”他認(rèn)為“解逐之法，緣古逐疫之禮也”，是對前代先民驅(qū)趕鬼魅習(xí)俗的承襲。①王充．論衡［M］．長春：時代文藝出版社，2008：630 －631．解除，比正式的儺儀簡便得多，也節(jié)省了大量財力，且不拘時間，突破了禮儀活動都要有舉行的時間、地點和嚴(yán)格的操作程序的限制。同時，儺除的內(nèi)容也有所增加。宋朝孟元老在《東京夢華錄·十二月》記載：“自入此月，即有貧者三數(shù)人為一火，裝婦人神鬼，敲鑼擊鼓，巡門乞錢，俗呼為‘打夜胡’，亦驅(qū)祟之道也?！雹诿显希畺|京夢華錄［M］．貴陽：貴州人民出版社，2009：198．這雖然還有時間限制，但已經(jīng)和“禮”相去甚遠，依稀可見儺除民俗的蹤影了。

陜南羌族民間認(rèn)為，導(dǎo)致身體健康狀況欠佳、資財流失、六畜瘟疫、家庭或親友鄰里矛盾等事件，大都是“鬼魅邪祟”所致，需“巫師”和“鬼魅邪祟”溝通，進行了斷。這類法事巫術(shù)成分較多，偏重于心理治療。

經(jīng)過漫長時間的流傳演變，如今陜南羌族儺文化中的儺除儀式依然保留完整。每年立春立冬前后，住戶都要請端公進門入戶儺除，包括牲畜圈舍。儀式繁簡不一。家中有人身體不適或畜禽瘟死，儀式便繁復(fù)一些，除了祈請神靈保佑太平安康之外，還要進行驅(qū)瘟逐疫儀式。最常見的驅(qū)逐儀式是雷火，端公把秘制清油煎沸，澆火把上點燃，在主人引導(dǎo)下，移步至主人認(rèn)為不潔凈的地方，端公向火把上噴灑被施過“法術(shù)”的冷水或粉末，火把上的火焰就會發(fā)出細(xì)小的爆炸聲；端公手執(zhí)火把，沿該戶房舍每個角落走一遍，每走一處就往火把上噴灑水或粉末，并念誦驅(qū)邪逐疫的咒語。如此這般，潛藏于這戶人家的邪祟就被祛除于門外了。若是畜禽瘟疫，就圍著畜禽圈外走一圈，最后，舉著火把驅(qū)逐邪祟到戶外的荒僻處將其焚燒，儺除儀式結(jié)束。

三、民間的巫醫(yī)

巫產(chǎn)生于原始社會末期，盛行于殷商時代，當(dāng)時的巫術(shù)內(nèi)容極為紛雜：巫的通神法術(shù)，大可布兵擺陣、統(tǒng)治天下、保人平安，小可賜人富貴、趨吉避兇、驅(qū)魔鎮(zhèn)鬼、解除病痛。與醫(yī)、藥的聯(lián)系，僅是巫術(shù)體系的一部分。古代社會，醫(yī)與巫是分不開的，“醫(yī)源于巫”就是這個道理。巫來自民間，交往廣眾，不乏用藥草療疾治病的人。為了豐富自己的知識，提高自己的聲望，巫廣納博采，掌握醫(yī)藥知識，并常采藥煉制方劑，結(jié)合自己掌握的巫術(shù)為人治病。《呂氏春秋·知接》對巫行醫(yī)治病有記載：“常之巫審于死生，能去苛病”③呂氏春秋：535．。該記載表明，早在戰(zhàn)國以前，醫(yī)療知識及職業(yè)就被控于巫覡之手，巫就是醫(yī)，醫(yī)就是巫，故“醫(yī)”字從“巫”而作“鏲”，而以“巫醫(yī)”稱之。

“醫(yī)”，是現(xiàn)在的簡化字，《現(xiàn)代漢語詞典》里收錄其繁體字有二，一個是“醫(yī)”，另一個是“鏲”?！扮c”的偏旁是“巫”，可以發(fā)現(xiàn)醫(yī)和巫的關(guān)系：巫醫(yī)是一個具有兩重身份的人，既能交通神靈，又兼及醫(yī)藥，是比一般巫師更專于醫(yī)藥的人物?！稄V雅疏證·釋詁·卷四》曰：“靈子、醫(yī)……覡，巫也?！蓖跄顚O疏證：“巫與醫(yī)皆所以除疾，故醫(yī)字或從巫作鏲。”④王念孫．廣雅疏證（影?。跰］．北京：中華書局，1983：126．醫(yī)源于巫，例證一，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》曰：“有靈山：巫咸、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅，十巫從此升降，百藥爰在”⑤袁珂．山海經(jīng)校注：543 －544．，“靈山”的十名巫師都與醫(yī)藥有關(guān)；例證二，《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》曰：“開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，夾諮窳之尸，皆操不死之藥以距之”⑥袁珂．山海經(jīng)校注：352．。巫而施醫(yī)的現(xiàn)象，在當(dāng)時是非常普遍的。

古代的巫師，出現(xiàn)在專職的醫(yī)生之前，以巫術(shù)為主業(yè)的同時兼及醫(yī)療事務(wù)，或者以醫(yī)療事務(wù)為主兼施巫術(shù)，具有一定的辨癥能力，掌握一定的醫(yī)療技術(shù)，屬于當(dāng)時的知識階層。在相當(dāng)一段歷史時期，因巫醫(yī)合流，醫(yī)療活動自然受到巫術(shù)的影響，巫師治病往往都離不開民間習(xí)俗，利用巫術(shù)造成一種神秘的氛圍，從而對患者起到安慰與精神支持的心理暗示作用，以達到愈病效果。

巫師將掌握的醫(yī)藥衛(wèi)生知識與累積的疾病理療的經(jīng)驗集中起來，雜糅巫術(shù)和醫(yī)技，去治療疾病，或施行巫術(shù)，或施用醫(yī)藥。偏重于醫(yī)或擅長于醫(yī)的巫師成為了“巫醫(yī)”。醫(yī)的本質(zhì)是一項治療疾患的技術(shù)，是根據(jù)人體病理變化以及一些基本的藥物知識和藥物療效，為病人解除或者緩解痛苦。巫一旦掌握了醫(yī)療技術(shù)，就由“通神”變成了“通人”。能“通神”“通人”的巫能量就更大，本身也就更具神秘性，地位和聲望當(dāng)然也就會大大提高。

一名既能代神靈發(fā)言、還能醫(yī)治疾病的“通人”“通神”的巫醫(yī)，兼具巫與醫(yī)兩方面的技術(shù)?！兑葜軙ご缶劢狻酚涊d：“卿（鄉(xiāng)）立巫醫(yī)，具百藥以備疾災(zāi)，畜五味以備百草”①逸周書匯校集注［M］．李學(xué)勤，審定．上海：上海古籍出版社，1995：423．，這反映了巫醫(yī)在朝野普遍存在?！熬甙偎幰詡浼矠?zāi)”，說明巫醫(yī)作為“醫(yī)生”的角色已經(jīng)凸顯，同時也說明了政府對醫(yī)生的重視，但還是沒有脫去“巫”的外衣，依舊是具有巫和醫(yī)的雙重身份。中國古代社會，威望極高的神秘巫醫(yī)，不僅能代神靈發(fā)言、主持祭祀儀式，還能醫(yī)治疾病，有的還參與朝政，可見巫醫(yī)在那個時代受重視的程度。當(dāng)然，這與當(dāng)時醫(yī)療知識缺乏、醫(yī)療水平低下和與巫、醫(yī)相關(guān)的文化知識集中在少數(shù)人手中有關(guān)。

陜南羌族聚居地區(qū)有一種巫醫(yī)結(jié)合理療的法術(shù)——下油鍋：往鍋里倒入桐油并燒開，端公施“法術(shù)”后，將硬幣或石子放進油鍋，然后徒手將其撈出，并用滾燙的桐油為患者清洗有風(fēng)濕等疾病的肢體，或用硬幣、石子摩擦。桐油具有護膚拔毒、清熱祛火的作用，能治療中風(fēng)口噤、痰厥、昏迷不醒、瘡癤、潰瘍。下油鍋看起來驚險刺激，實為巫術(shù)掩蓋下的醫(yī)術(shù)。

四、儺俗

秦嶺以南、大巴山以北的陜南地區(qū)，是古氐羌民族的生息地和聚居區(qū)。因受古樸、原始的祭祀風(fēng)俗影響以及本地區(qū)的生產(chǎn)、生活環(huán)境條件制約，悠久的民間文化，尤其是巫儺習(xí)俗沿襲至今，儺除民俗仍留存完整。

雖然儺除民俗始于先秦時期的鄉(xiāng)人儺或更早，關(guān)于儺除的方式，也有巫覡祓禳、祓殯活動的記載，但儺的祭祀方式，盛行于漢唐宮廷大儺中，如每年的春祭秋祀，上起皇帝下到百官至天壇、地壇、日壇、月壇、先農(nóng)壇、社稷壇、文廟武廟等按禮祭祀，以禱風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安、人壽年豐，并由此沿為習(xí)俗，年年舉行，歲歲朝覲。而存于祭祀禮儀過程的一整套祭祀規(guī)則、祭奠規(guī)格、程序規(guī)矩，對當(dāng)時社會生活也有很大影響。在儺除過程中，有十二獸食虎，食魅，食不祥，追惡兇，“作方相氏與十二獸舞”，逐疫出宮，棄疫于水，儀式畢，將木面獸、桃梗、郁壘、葦戟等物賜于公卿、將軍、諸侯，以作逐疫的神物。這種以木面獸驅(qū)邪、畫門神郁壘、持葦戟為門神、掛桃梗、用葦戟驅(qū)趕魍魎的風(fēng)俗，至今在陜南民間還留存。

儺除民俗總體上可分兩大類：一是延生保命，祈神佑福；二是驅(qū)除災(zāi)殃，祈請安泰。在過去，缺醫(yī)少藥的山區(qū)，延生保命，祈神佑福，幾乎是端公常做的法事。延生保命是人的本能，人人都想無疾而終，追求長生不死，但疾患、災(zāi)殃總是不期而至，死神總是如影隨形，因此，憑借“神力”來延生保命、祈神佑福，就成了對抗恐懼的唯一方式。遠古時期，先民們對瘟疫的認(rèn)知有限，面對疫情橫行，無計可施，遂將其人格化，認(rèn)為瘟疫是癘鬼在人的身上作祟，是人自身的過失導(dǎo)致，是神明降下的災(zāi)禍，只要對萬能的神靈檢討自身，許下愿心，祈求保佑，驅(qū)逐癘鬼就可以重獲健康；在此過程中，逐步將疾病的控制者神格化，認(rèn)為有執(zhí)掌疫癘疾病諸小鬼怪的“瘟神”，每當(dāng)疾疫流行，必是瘟神使然，所以要驅(qū)瘟逐疫，解除病殃帶來的痛苦。

這些溝通人神、完成上傳下達任務(wù)的，在陜南羌族中就是從事儺事活動的巫師——端公。端公是巫、醫(yī)的結(jié)合體。端公在神靈面前傳達心理訴求的同時，對個體施以心靈上的安撫和肉體上的針砭藥劑，多管齊下，取得了一定的效果，贏得了信任。巫儺文化能夠傳承幾千年，蓋源于此。

先民們走過漫長的歲月，將防御疾病的經(jīng)驗，追求健康平安的心理訴求，病急投醫(yī)的無奈，以及失敗的慘痛教訓(xùn)催生的未雨綢繆，都融入到日常生活中，慢慢成為人們預(yù)防疾病、祛除疫癘的常識，也慢慢形成為祈禳、鎮(zhèn)壓、替代等心理訴求性的民俗。尤其在陜南羌族民眾中，這一習(xí)俗成了他們生活的重要組成部分。

人類走過漫長的歷史，生命面臨最大的威脅就是疾病。在科學(xué)技術(shù)還不高，生存與生活完全聽天由命的時代，人們認(rèn)為，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的豐歉、自然災(zāi)害的有無、家族人口的興衰，尤其是身體的康恙，完全取決于神靈的意志，所以，需要專門人員通過莊嚴(yán)的儀式，祈求神靈賜予力量以祓除邪惡的鬼魅疫癘，以獲得平安如意。因此，在陜南羌族儺事民俗里，驅(qū)瘟逐疫保佑平安的儺除民俗事項較多；消災(zāi)避難、自我防護的儺俗受到認(rèn)可，受眾較多。

陜南羌族驅(qū)瘟逐疫的儺事民俗活動中，“巫”和“醫(yī)”是并行的，精神上的撫慰、肉體上的理療，互為補充。針對不同的病患，端公施用不同的醫(yī)技。這些醫(yī)技依賴于歷代先民積累的民間中草藥和金石針砭治療技術(shù)，大多是現(xiàn)在所說的“偏方”“單方”，配伍還不夠完美，但藥石輔以精神療法和精神安慰，還是有一定的治療效果并值得肯定的。生產(chǎn)力落后的年代，生存遇到的挑戰(zhàn)更加凸顯，人們要是遇上狂風(fēng)暴雨冰雹霜雪，糧食歉收，房屋倒塌，就會被逼上絕境，尤其是災(zāi)后的瘟疫，更是奪命的幫兇。而這一切災(zāi)變，都被認(rèn)為是“鬼魅邪祟”所致，要避免災(zāi)害，就得在災(zāi)害發(fā)生之前驅(qū)除邪魅。

驅(qū)瘟逐疫的儺事民俗以外，陜南羌族還流傳其他的風(fēng)俗。比如，揚灰殺毒的民俗，脫穎于儺除而通行。農(nóng)歷二月二，民間以簸箕盛草木灰，用桃枝拍打均勻，撒在住宅周圍，是為驅(qū)蟲防災(zāi)，因為春寒消盡，冬眠蟄居的害蟲開始滋生繁殖，揚灑草木灰有消殺作用；端午節(jié)節(jié)慶民俗，民間在門口懸掛菖蒲、艾葉防癘鬼，喝雄黃酒、戴香包阻癘氣，意在阻防蚊蠅蟲蛇及穢氣進入，防范疾?。回Q被賦神力之物以警示或辟邪的民俗，在湍急河灘及山勢險要的地方豎立吞口（石敢當(dāng)），在屋脊和翹檐處安置瓦貓，提示人們在該處活動時需小心謹(jǐn)慎，以免遭不測。

隨著現(xiàn)代醫(yī)療條件的改善和醫(yī)療技術(shù)的提高，傳承幾千年的巫儺醫(yī)技逐漸被邊緣化，正在失去受眾，丟失“市場”。但，驅(qū)瘟逐疫的儺事民俗體現(xiàn)了先民們一直以來與瘟疫抗?fàn)幍木窳α亢蜔o窮智慧，未雨綢繆、積極預(yù)防的先行思維，精神慰藉和藥品理療相結(jié)合的抗疫理念——這在今天仍有可取之處。

五、結(jié)語

陜南寧強縣和略陽縣是國家級羌族文化生態(tài)保護區(qū)的構(gòu)成部分，也是中國羌族儺文化之鄉(xiāng)，儺文化存量豐富，儺事活動頻繁。傳統(tǒng)儺事中，關(guān)于人身安全、健康長壽的驅(qū)瘟逐疫活動較多。這些驅(qū)瘟逐癘、防病抗疫的儺事活動，是一種非日常的生活傳統(tǒng)，是提升日常生活境界的文化精華形態(tài)，映照出人們同病魔抗?fàn)幍臍v程、經(jīng)驗、精神和智慧。

通過鄉(xiāng)村文化振興挖掘儺文化中的健康理療資源，宣傳推介其中的健康理療觀念，使之形成系列文化－理療產(chǎn)品，能賦予鄉(xiāng)村文化振興更深刻的內(nèi)涵和更厚重的歷史底蘊。守住優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的根脈，留住鄉(xiāng)村文化的特色，是羌族文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)、中國羌族儺文化之鄉(xiāng)建設(shè)的重要舉措之一。