周紅果

（吉首大學(xué)，湖南 吉首 416000）

湘西苗疆邊墻的修筑經(jīng)歷了明清兩朝，是中央王朝在控制與經(jīng)營中國西南地區(qū)苗疆社會的過程中所采取的治苗、防苗措施之一。清代初期，中央王朝為加強(qiáng)對苗疆社會的控制，采取了開辟苗疆、改土歸流、土流并治等一系列治理措施，在苗疆社會建立起比照于內(nèi)地的行政官僚體系，成為國家大一統(tǒng)秩序在苗疆社會推廣的關(guān)鍵。一般認(rèn)為，采取這樣的措施會實現(xiàn)苗疆地區(qū)在政治、文化、經(jīng)濟(jì)等制度設(shè)置方面與內(nèi)地一體化的趨勢。然而，通過研究發(fā)現(xiàn)，清代在控制苗疆社會時卻采取了不同的策略，這些策略可以通過“大清律”的變通、“苗俗”的調(diào)適、“苗例”的實施等，最終實現(xiàn)國家法“大清律”與地方法“苗例”的貫通實施與耦合。由此，中央王朝在苗疆地區(qū)通過治理策略的變通，打破了不同民族間的文化壁壘，促進(jìn)不同民族間文化的融合。

一、“大清律”與“苗例”在湘西苗疆的實施

《大清律例》為清代最系統(tǒng)和最具代表性的成文法典。清朝伊始著手法典的制定，經(jīng)歷順治、康熙、雍正三朝，法典已基本完善，至乾隆皇帝即位后，重新編定完成，定名為《欽定大清律例》。法典修訂期間，律例內(nèi)容不斷完善，一直到清代末年進(jìn)行法制改革時，律例內(nèi)容基本不再變化，而對于法律條文的調(diào)整則主要通過增改例文的形式進(jìn)行。

如《大清律例》有這樣一條規(guī)定：“凡苗夷有犯軍流徙罪折枷責(zé)之案，仍從外結(jié)。抄招送部查核，其罪應(yīng)論死者，不準(zhǔn)外結(jié)，亦不準(zhǔn)以牛馬銀兩抵償，務(wù)按律定擬題結(jié)。如有不肖之員，或隱匿不報，或捏改情節(jié)，在外完結(jié)者，事發(fā)之日，照溺職例議處?！盵1]乾隆五年，改“溺職例議處”為“交部議處”，增其“一切苗人與苗人自相爭訟之事，俱照苗例歸結(jié)，不必繩以官法以滋擾累”三十字。這里有別于官法的“苗例”是處理苗疆社會中苗人案件的準(zhǔn)繩，也是清律一項重要的變通性規(guī)定。關(guān)于苗例，乾隆《清實錄》有這樣的記載：“苗人嗜利輕生，凡戶婚田土口角暨人命盜案，總以償銀了息，謂之苗例。地方官藉口玩忽，請凡圖財謀命，及苗人與軍民交涉案件，仍按律究擬不得援苗俗輕縱。”[2]這里可以看出在苗疆社會內(nèi)苗例實施的范圍和對象，同等程度的命案，對苗族人而言，賠銀兩即可完結(jié)，體現(xiàn)出苗族人習(xí)慣法使用的特殊性；對其他人而言，謀財害命則按律來處置，體現(xiàn)出國家法使用的統(tǒng)一性。這兩種不同的處理模式反映了“大清律”與“苗例”的區(qū)別使用。因而，有研究認(rèn)為：苗例主要指殺人、傷人賠牛、賠谷的苗族習(xí)慣法。[3]在對“大清律”和“苗例”的認(rèn)可程度上，“大清律”為國家法，具有統(tǒng)一性；“苗例”的習(xí)慣法則獨立于國家法之外，具有獨特性，但是在地方社會中具有一定的權(quán)威性和強(qiáng)制性?！懊缋彪m然具有特殊性，但是又不完全背離“大清律”，“清代‘苗例’是指南方各民族固有法律或者說是習(xí)慣法及中央政府為南方民族特別制定的國家法?！盵4]在苗疆社會處理地方事務(wù)時，“苗例”的權(quán)威性等同于“大清律”，其治理效果較為明顯。清帝國法律秩序在湘西苗疆社會的確立并非一蹴而就。謝曉輝[5]、黃國信[6]認(rèn)為，對苗疆社會的治理，大致經(jīng)歷了一個從名為“官法”，實為“苗俗”，到最后“苗例”在湘西苗疆法律地位的確立過程。有研究認(rèn)為：從“苗俗”到“苗例”，與清廷在湘西苗疆的開辟方式有關(guān)。[7]除此之外，也與苗疆的社會狀況以及民族文化認(rèn)同、民間信仰等文化息息相關(guān)。

開辟苗疆初期，苗疆的苗民被新編入戶，但是在法律地位上與內(nèi)地編戶齊民不同等，清廷出示的法律條例有傾向于保護(hù)內(nèi)地之民之嫌。如康熙四十二年湖廣提督俞益謨的《戒苗條約》：“爾殺內(nèi)地一人者，我定要兩苗抵命；爾擄內(nèi)地一人者，我定要拿爾全家償還……爾等順苗，軍器既繳，不許再制。大兵退后，如有執(zhí)刀槍行走者，即系逆苗，拿獲定行誅戮……爾苗輕生嗜亂，只是貪利劫掠，以致官兵屢屢搜剿?！盵8]從這些條約內(nèi)容可以看出，偏向于維護(hù)民人的利益?？滴跛氖晔辉纶w申喬在《題苗邊定例九款疏》提到：“苗民盜竊等案及搶奪殺傷等事，俱應(yīng)照內(nèi)地州縣命盜案件之例……查從前苗土命盜等罪，律未明而蠢苗搶奪殺傷，視為泛常。今紅苗既已歸誠，披剃納糧，與民無異……情罪重大者，應(yīng)照常例詳報發(fā)審具題，按照律例從重究擬……部議：嗣后除苗有犯輕罪者，仍聽土官自行發(fā)落外，若有犯殺死人命、強(qiáng)盜、擄掠人口、搶奪財物及捉人勒贖等情，許被害之苗，赴道廳衙門控告，責(zé)令土官將犯罪之苗查拿，解送道廳衙門，照律從重治罪。”[9]從上述提議看出，開辟苗疆初期地方官員試圖推行與內(nèi)地一致的法律，但是部議的結(jié)果卻是苗民在犯輕罪的情況下交由土司、土官處理，犯重罪時才比照內(nèi)地州縣民人按律處理。這說明在當(dāng)時是“土流兼制”的國家治理體系，“苗例”還未引入到湘西苗疆社會的治理體系當(dāng)中。但是“苗例”已在貴州一些地區(qū)得以確立，如康熙四年《清實錄》載：“苗蠻在山箐之中，自相仇殺，未嘗侵犯地方，止須照舊例，令該管頭目講明曲直，或愿抵命，或愿賠償牛羊、人口，處置輸服，申報存案。蓋苗蠻重視貨物輕視性命……”[10]此時“苗例”并未在湘西苗疆實施，推行的是與內(nèi)地一樣的律例。雍正三年，地方官員仍然試圖推行與內(nèi)地一樣的律例。[11]這從另一個側(cè)面說明“苗例”的推行與空間、時間相關(guān)，更重要的是與特定民族文化相關(guān)。

自此以后，湘西苗疆的執(zhí)法慢慢由“官法”轉(zhuǎn)向“苗俗”。雍正十年的一份奏折道：“苗民盜殺勒贖等事，至今未照《九款》之例究擬也……有偷盜百姓之牛馬衣飾，捉拿內(nèi)地之邊界人民，而控告于巡道同知通判衙門，亦不過轉(zhuǎn)飭百戶、寨長，草草追贖完結(jié)……”[12]這里提及的《九款》即趙申喬的《題苗邊定例九款疏》，實際上在湘西苗疆的執(zhí)法實踐中，推行的是苗族人內(nèi)部的習(xí)慣法，而非國家層面的律。在處理苗族人糾紛案件如偷盜、斗毆殺傷等事件時，主要由百戶、寨長負(fù)責(zé)處理。由此可見，湘西苗疆社會的執(zhí)法實踐，名義上是“官法”，實則為“苗俗”。到乾隆元年后，由以“苗俗”處理苗人民間糾紛才轉(zhuǎn)向以“苗例”處理。正如乾隆《清實錄》載：“苗風(fēng)民俗，與內(nèi)地百姓迥別。嗣后苗眾一切自相爭訴之事，俱照苗例完結(jié)，不必繩之以官法?！盵13]乾隆元年之后，才開始逐步確立“苗例”在湘西苗疆法律地位上的認(rèn)可，“苗例”在當(dāng)?shù)厣鐣斜怀姓J(rèn)為“官法”。

二、湘西苗疆“苗例”確立的文化邏輯

苗疆邊墻的修筑，不僅僅是民人、熟苗、生苗的“分界”，也是不同群體文化的“分界”。有研究表明：“民、苗之謂，不僅表達(dá)了其時湘西苗疆社會中各自的族群身份與權(quán)力位序，而且更象征對湘西苗疆社會中不同族群之‘文’與‘野’、‘尊’與‘卑’的文化認(rèn)知及其定位?！盵14]之所以有“文”與“野”、“尊”與“卑”這樣的文化認(rèn)知與定位，其實是站在所謂的強(qiáng)勢文化群體上而言，而其根本原因在于不同民族文化對同一事件認(rèn)知的差異性。

開辟苗疆時，清廷為了控制西南生苗區(qū)的穩(wěn)定，試圖推行與內(nèi)地民人一致的國家法即“官法”，然而通過上述分析表明，名義上執(zhí)行的“官法”卻行不通，實際上是“苗俗”在起作用，繼而逐步確立“苗例”的法律地位?！懊缋痹谙嫖髅缃耐菩械赜蚓窒拊谇輳d、鳳凰廳、永綏廳一帶，而在差不多同時開辟苗疆的湘西北土司區(qū)，卻推行的是“官法”。[15]這些事實說明，“苗例”僅限于在特定的空間內(nèi)實施。在這一特定的空間區(qū)域內(nèi)，被編戶齊民的苗族人，在文化認(rèn)知上有別于民人。這樣的文化認(rèn)知可以通過苗族人對生命觀的理解得以體現(xiàn)。在苗族人的糾紛案件中，尤其是殺人、傷人事件，如果按“官法”處理，則要殺人償命，這是民人的觀念，但是依“苗例”處理的話，可以抵贖，即賠償牛、馬、羊或者谷物。在湘西苗疆地區(qū)，重大案件可以按“苗例”處理并得以解決，在官方文獻(xiàn)中才有“苗人嗜利輕生，凡戶婚田土口角暨人命盜案，總以償銀了息”的記載。然而這只是表象，仔細(xì)分析后可知，在當(dāng)時的社會歷史背景下，處于統(tǒng)治地位的主要是民人，他們通曉漢語，所記載的官方材料也用漢語記載，不可避免會融入一些他們的觀念。在漢族人觀念里，殺人償命是理所當(dāng)然的，但是按“苗例”處置時，殺人可以不償命，以抵贖賠償?shù)男问剑@在苗族社會是得到認(rèn)可的，“苗例”成為處理地方事務(wù)的法律準(zhǔn)繩。這才有在漢族人觀念里的“苗人嗜利輕生”。其實則不然，所謂的嗜利輕生與苗人的生命倫理觀認(rèn)同有關(guān)。

在苗族人的生命倫理觀里，生命有輪回，相信靈魂可以寄托在特定的物上而轉(zhuǎn)世。苗族人認(rèn)為，人死后有靈魂，靈魂可以附著在鳥、蛇或者昆蟲等其他生物身上，通過這些生物載體在某一特定的時間點重返親人身邊，與親人見面團(tuán)聚，以這些生物為載體再現(xiàn)已故親人的生命形式。如在特殊的時間點，有某種動物或鳥類出現(xiàn)在親人身邊，苗族人就會認(rèn)為是他們已故的親人重返陽間與他們會面。苗族人這種生命輪回的倫理觀，實質(zhì)上體現(xiàn)的是人與自然之間生命的平等與和諧。當(dāng)然，已故親人生命形式的再現(xiàn)需要通過一定的中介，也可以通過一些特殊儀式達(dá)到這種目的，實現(xiàn)人和亡靈的溝通。在湘西苗族社會中，常見的“仙娘”①即是中介，由“仙娘”通過“杠仙儀式”或“送飯儀式”②與已故親人進(jìn)行溝通。筆者曾于2022 年2 月16日到臘爾山的苗族地區(qū)見識過“仙娘”的“送飯”儀式。在儀式中，“仙娘”通過“杠仙”儀式祭拜神靈，和“天神”溝通，“尋找”已故的親人。找到親人后，給親人“送飯”，現(xiàn)世親人通過“仙娘”和已故親人進(jìn)行對話，寄托哀思，達(dá)到人與亡靈溝通的目的。

考察“苗例”的確立還需要了解苗人的民間信仰。在苗人的民間信仰中，對地方神——白帝天王的崇拜居于重要位置。《鳳凰廳志》載：“苗人崇奉尊信之神，曰白帝天王……故其虔，較甚于土民。苗民遇有冤忿，必告廟誓神，刺貓血滴酒中，飲以盟心，謂之吃血。吃血后三日，必宰牲酬愿，謂之悔罪做鬼，其入廟則膝行股栗，莫敢仰視，抱歉者則逡巡不敢飲……事無不大，吃血方無及反悔，無則雖官斷亦不能治，蓋苗人畏鬼，甚于畏法也?！盵16]這段記載提到的“吃血”儀式，是苗族人解決冤忿的重要手段。因苗族人對白帝天王無比敬畏，正是因為有這樣的崇拜，在湘西苗疆，當(dāng)?shù)孛缱迦藘A向于通過在天王廟內(nèi)“吃血”而非通過“官法”的形式解決糾紛，這從另一側(cè)面顯示出天王廟與地方行政管理的密切聯(lián)系。在地方社會中，天王廟類似于官府的衙門，“吃血”就類同于官府的官判。此后，在湘西苗疆社會秩序的重建中，清政府把地方重要的神納入到正統(tǒng)的神明體系當(dāng)中。通過這樣的方式，教化與整合苗疆社會的人民，治理地方社會，以實現(xiàn)對苗疆社會的統(tǒng)治與管理。王朝以收編方式介入地方神，地方神明的權(quán)威也得到清帝國的認(rèn)可。[17]由此，在國家層面實現(xiàn)了對地方神明的文化認(rèn)知與認(rèn)同，也確立了“苗例”的法律地位。

在湘西苗疆，當(dāng)遇到“官法”無法處理的案件時，通過“吃血”儀式解決糾紛較為常見，“吃血”即是“苗俗”“苗例”的法律體現(xiàn)。清廷開辟苗疆時，鳳凰臘爾山腹地屬于生苗區(qū)，“吃血”儀式較為盛行，如今仍有以“吃血”解決矛盾和糾紛的真實案例。2011 年，鳳凰縣三江鎮(zhèn)古塘村就舉行了一次“吃血”儀式，以調(diào)解兩兄弟之間的恩怨和糾紛。事情經(jīng)過如下：有兩兄弟，老二種了烤煙，一天晚上下大雨，老二家的烤煙被盜，因兩兄弟之前存在著隔閡，于是老二懷疑是老大所為，但是老大不承認(rèn)。后來兩兄弟請村委會甚至當(dāng)?shù)嘏沙鏊雒娼鉀Q，由于大雨且沒有監(jiān)控，最后無法找到證據(jù)，從法律層面講，即使懷疑是老大所為也難以定罪。在迫不得已的情況下，兄弟倆協(xié)商，由全村人見證，請當(dāng)?shù)氐陌歪发叟e行“吃血”④儀式進(jìn)行裁決斷案，后來事情得以解決。⑤通過“吃血”斷無頭案，斷案的依據(jù)是，不敢“吃血”的人即有罪之人，雖然沒有明確說明，但是大家都心知肚明?！俺匝笔窍嫖髅缃鐣摹懊缢住?，為何“苗俗”在湘西苗疆社會具有如此神圣的力量？這與當(dāng)?shù)孛缱迦说男叛鲇嘘P(guān)。苗族人相信，巴岱的詛咒如同魔法，可以通過“吃血”得以靈驗，如果無罪的人喝了血，咒語不會靈驗；有罪的人喝了血，咒語就會靈驗。當(dāng)有罪之人不敢喝血的時候，就說明他“心里有鬼”，即使不明說，大家也都知道他是罪人。因此，“吃血”在人們的心目中就成為斷案的重要依據(jù)。這樣公認(rèn)的“苗俗”具有與“官法”同等的法律效力，得到地方社會的一致認(rèn)可，逐步演化為“苗例”，最終實現(xiàn)國家層面對“苗例”的認(rèn)可，納入國家法律體系條文當(dāng)中。

“苗俗”的使用與約束，逐漸形成了一套解決糾紛的習(xí)慣法，并發(fā)揮了調(diào)控功能，規(guī)范了人們的行為，構(gòu)建起苗疆社會的社會秩序，維系著社會的穩(wěn)態(tài)和諧。其原因在于生活于此的苗民遵循著共同的文化習(xí)俗和文化認(rèn)同感。

三、“律”“例”貫通的實施成效

通過清代“大清律”的變通與實施成效可知，由于各地社會組織結(jié)構(gòu)迥異、文化認(rèn)知及人們的信仰有差異，無法制定一套辦法自上而下行諸四海而皆可行。在面對不同的社會結(jié)構(gòu)、不同的人群、不同的事例時，國家層面“律”的作用有時會減弱或失效，會出現(xiàn)無法用“律”來解決地方實情的實際情況。為避免地方實情與“律”之間所造成的矛盾，此時需要一種策略化解矛盾，這種策略可以通過制度上的變通來實現(xiàn)。變通的做法是在實踐中自下而上根據(jù)具體事例制定相應(yīng)的“例”，于是制度在實踐中產(chǎn)生了變通，形成制度在地方上的實踐機(jī)制。

在特定空間區(qū)域內(nèi)和具體事例下，“苗例”是“大清律”的一種變通。在湘西苗疆，“苗例”實施的范圍，限于乾州廳、鳳凰廳、永綏廳一帶，這就給我們提供了一個空間概念，引入溫春來所提出的事例原則，即“根據(jù)某個既定的事例來約束地方的行為，跨越空間和時間，成為后繼者的標(biāo)準(zhǔn)，此地遵彼地之例，此時遵彼時之例?！盵18]這樣的事例原則為處理特殊事情提供一個法律準(zhǔn)繩。清政府在湘西苗疆治理的實踐表明，從“大清律”中對邊地少數(shù)民族地區(qū)的“法律文本”與執(zhí)行情況出發(fā)，結(jié)合苗疆邊墻修筑后，“大清律”在湘西苗疆地區(qū)實施的具體情況，肯定“大清律”中各種“禁令”的價值。當(dāng)“律”與地方社會不相適應(yīng)時，就需要尋求策略以破解不利的“禁令”，轉(zhuǎn)而以“例”的方式處理，做到“律”與“例”的互通有無，最終形成“大清律”和“苗例”并治下的湘西苗疆社會秩序。

既然“苗例”的實施有范圍限制，就需要對苗疆范圍有一個大概的了解。苗疆的范圍不僅僅是指苗族人居住的地區(qū)，而“是國家通過改土歸流或建立小土司讓其進(jìn)入國家行政和司法控制下的南方民族地區(qū)?！盵19]有了這樣的理解之后可以得知，清代對湘西苗疆社會的控制納入國家行政和司法管理之下，而“苗例”是中央王朝針對特殊民族而制定的苗疆社會的習(xí)慣法，基于此，這種習(xí)慣法也可理解為特殊的國家法，體現(xiàn)出“因俗而治”的特征。這一國家法變通的治理方式，一方面借助土司和土官的力量加強(qiáng)對湘西苗疆少數(shù)民族社會的管理，另一方面又利用苗疆邊墻的修筑深入苗區(qū)，發(fā)揮政治軍事影響，從而實現(xiàn)了不戰(zhàn)而治的治理成效，是一種以政教優(yōu)先、文化先行、軍事為輔的明智策略。

在開辟湘西苗疆時，有利用“苗俗”而非軍事力量達(dá)到軍事治理目標(biāo)的成功案例：如雍正六年，紅苗造反，周總兵得知苗人敬畏雅溪神廟的三王爺，于是制作三王爺旗幟放在廟中，謊稱三王爺賜神旗作戰(zhàn)。造反的苗民望旗生畏，無敢再格斗作戰(zhàn)，戰(zhàn)事很快得以平息。[20]利用“苗俗”獲得戰(zhàn)事的成功，是借助信仰力量而非武裝力量達(dá)到治理苗疆社會的目的。除此之外，在治理苗疆社會時，也采取其他措施用以緩和民族關(guān)系。如在苗疆邊墻附近設(shè)立交易市場，俗稱“邊邊場”，苗漢人民按期進(jìn)行交易，買賣貨物，交易的物品有雜糧、布匹、鹽、器具等，以通有無。這一舉措是在朝廷同意的前提下，有節(jié)制地開放邊墻，允許漢苗兩族人民交往。但其交往處于嚴(yán)格的制約之下，以杜絕其他事端的發(fā)生。由此可見，單純用強(qiáng)制的國家力量無法達(dá)到有效治理苗疆的目的，轉(zhuǎn)而采取文化的策略，仰仗苗族人的信仰、習(xí)俗等，有選擇地使用，達(dá)到不戰(zhàn)而治的目的。正如研究表明：“‘苗例’是在立法上做了一條原則性的授權(quán)，是司法者根據(jù)案情、法律授權(quán)的范圍和兩造的‘規(guī)范選擇’——在兩造同意的前提下有所選擇地適用?！盵21]法律制度的實施，實質(zhì)上是諸法律條文思想外化的表現(xiàn)形式，制度的變通即思想的變通。在實踐中，以變通的思想去詮釋特殊的事例，制度變通的過程也就是思想外化落地的過程。思想外化的過程也是文化的呈現(xiàn)形式和途徑，在某種層面上，思想的變通與外化的過程也是文化的調(diào)適與適應(yīng)的過程，同時也體現(xiàn)出對國家的認(rèn)同感。

從國家大一統(tǒng)的角度分析，在治理苗疆社會的歷史過程中，國家自上而下試圖推行全國統(tǒng)一的法律制度，但是具體應(yīng)用到苗疆社會當(dāng)中，一些制度與當(dāng)?shù)氐纳鐣幕嚆?，達(dá)不到理想的治理效果。在此情況下，實施“大清律”的變通，轉(zhuǎn)而用“苗俗”“苗例”治理地方社會，達(dá)到良好的治理效果?！按笄迓伞迸c“苗例”是兩個并行的體系，在實施過程中，兩個法律體系作用的對象與使用的空間和范圍不同?！按笄迓伞迸c“苗例”的耦合，為解決地方矛盾與國家矛盾找到一條途徑，也達(dá)成了民族文化的交流與認(rèn)同，體現(xiàn)了“修其教，不易其俗；齊其政，不易其宜”作為國家政治文化的理念，這種理念在開辟苗疆的歷史進(jìn)程中得以體現(xiàn)。可以將“大清律”和“苗例”看成兩個系統(tǒng)，兩個系統(tǒng)既有競爭，又有融合，人們在兩個系統(tǒng)間尋找最有利于自己的方式。而“苗俗”“苗例”并非完全背離“大清律”，是在不違背國家法的前提下，尊重地方社會文化而變通實施的地方法規(guī)，是自上而下與自下而上的有機(jī)結(jié)合。因而，“苗例”的實施經(jīng)歷了國家主流文化的推廣與“苗俗”本土化適用的互動過程，實質(zhì)上是本土文化與國家主流文化的互動融合的結(jié)果。通過清代對湘西苗疆社會的治理模式分析，體現(xiàn)了傳統(tǒng)中國內(nèi)陸民族地區(qū)治理的政治智慧，反映了中國南方苗疆社會各民族交往交流交融的實際樣態(tài)，也體現(xiàn)出多元文化并存的融合機(jī)制。

清代的法律在湘西苗疆社會的實施過程中，“大清律”與“苗例”貫通實施?！懊缋笔恰按笄迓伞笔跈?quán)的結(jié)果，“苗例”來自苗疆習(xí)慣，而苗疆習(xí)慣可以理解為苗疆社會的本土文化。但是“苗例”又不完全等同于苗疆習(xí)慣，“苗例”的實施主要取決于執(zhí)法者對苗疆習(xí)慣的具體適用，適用于特定事例的苗疆習(xí)慣才稱得上是“苗例”。這套彈性有效的治理機(jī)制是清政府間接統(tǒng)治下自然選擇的產(chǎn)物，也是國家力量與地方社會共同參與治理湘西苗疆實踐的結(jié)果。

湘西苗疆社會的治理模式反映了中國南方苗疆社會各民族交往交流交融的實際樣態(tài)，也體現(xiàn)出多元文化并存的融合機(jī)制，體現(xiàn)了傳統(tǒng)中國內(nèi)陸民族地區(qū)治理的政治智慧。這樣的政治智慧對維護(hù)民族團(tuán)結(jié)、構(gòu)建中華民族共同體具有借鑒作用，從民族文化的角度出發(fā)，探索適合地方社會發(fā)展的國家治理模式，對鑄牢中華民族共同體意識具有重要的價值。

注釋：

①苗族人認(rèn)為“仙娘”具有溝通天地的能力，是溝通神靈的神性人?！跋赡铩贝蠖酁榕?，也有部分男性。本文是指溝通已故親人與現(xiàn)世親人的中介。

②“杠仙儀式”由“仙娘”舉行，通過“仙娘”以隱喻方式告訴現(xiàn)世親人，已故親人所附著動物的形態(tài)以及出現(xiàn)的地點等，也有通過“仙娘”舉行“送飯”儀式，以告慰親人。

③巴岱為苗族東部方言，對祭祖等民間儀式主持人的一種稱謂?！鞍汀奔葱坌浴⒏赣H之意；“岱”即兒子、正確、傳承之意。

④“吃血”一般是喝公雞的血，若遇到重大“吃血”事件，也喝羊血、狗血或者牛血。特別是苗族打冤家的時候，“吃血”儀式較為常見。

⑤案例提供人：吳××，苗族，鳳凰縣山江鎮(zhèn)咱倫村村民。