唐宋時期贛閩粵邊區(qū)道教文化的傳播
2023-08-11 07:52:12鄒春生謝小燕
懷化學(xué)院學(xué)報 2023年3期
鄒春生， 謝小燕
（贛南師范大學(xué)，江西 贛州 341000）
道教是中國本土產(chǎn)生的宗教，對中華文明的發(fā)展有著不可忽視的影響。江西、福建、廣東等地是道教重要的發(fā)祥地，在道教發(fā)展史上具有重要的地位。尤其在道教發(fā)展處于繁榮階段的唐宋時期，贛閩粵三省出現(xiàn)了大批的著名道教人物、宮觀建筑以及傳說故事。江西贛南、福建閩西和廣東粵東北交界區(qū)俗稱“贛閩粵邊區(qū)”，因其獨特的地理位置，留存了豐富的道教文化遺址，對于研究唐宋時期的道教文化的發(fā)展與傳播具有重要的意義。
當(dāng)前，國內(nèi)對道教的研究成果數(shù)不勝數(shù)，大致圍繞以下三個主題：一是對道教以及道教文化的研究；二是對各地道教建筑的研究；三是以區(qū)域為特色的專門研究。①此外，劉永華、羅勇等學(xué)者也對贛閩粵邊區(qū)道教文化開展了專題研究。②但從總體上看，單就關(guān)于贛閩粵邊區(qū)道教文化的研究成果還是比較少，多為道教科儀、道教與民間信仰，或以某地為對象進(jìn)行的個案研究，而對某一時期道教文化的傳播及其影響的研究還是十分薄弱的。因此，本文擬通過梳理贛閩粵邊區(qū)地方志所載道教資料和田野調(diào)查資料，對唐宋時期道教文化在贛閩粵邊區(qū)的傳播及影響做一粗略探討。
一、唐宋時期贛閩粵邊區(qū)道教場所的興建
唐高祖李淵建國之后，為鞏固新生政權(quán)，大肆倡導(dǎo)道教，自稱老子之后。此后歷代帝王，除武周政權(quán)，大多承其先輩之法，不斷提升道教地位，實行“崇道抑佛”政策，如玄宗設(shè)崇玄學(xué)于玄元廟，立玄學(xué)博士，將《老子》《道德經(jīng)》等道家經(jīng)典列入明經(jīng)考試中，而且還規(guī)定道士女冠隸屬于宗正寺。宋代統(tǒng)治者大多亦是崇尚道教，以宋真宗與宋徽宗為最，在全國大量修建宮觀、冊封道士以及加封民間所祀道教之神。在此寬松的環(huán)境下，贛閩粵邊區(qū)的道教蓬勃發(fā)展，突出表現(xiàn)在大批道教場所的修建與賜額方面。
（一）道教場所的修建概況
唐宋時期，贛南地區(qū)道教發(fā)展迅猛，修建或賜額的道教場所數(shù)量相較于閩西、粵東北兩地為最多。而早在道教成立之初，福建就有著發(fā)達(dá)的巫覡文化，在該地廣為流傳太姥和武夷君的神話傳說。在統(tǒng)治者的推崇下，此時閩西地區(qū)的道教也獲得了很大的發(fā)展，道教場所數(shù)量僅次于贛南地區(qū)?；洊|北地區(qū)在該時期修建與賜額的道教場所數(shù)量多達(dá)31 處（見表1）。
表1 唐宋時期贛閩粵邊區(qū)修建道教場所統(tǒng)計表③單位：處
（二）道教場所的修建特點
表1 所示道教宮觀均修建于唐宋時期，有些在明清時期依然還在使用。從方志記載中，我們大體能夠了解唐宋時期贛閩粵邊區(qū)道教發(fā)展的盛況以及道教場所修建的特點：
一是數(shù)量眾多。筆者根據(jù)地方志粗略統(tǒng)計，贛南地區(qū)在兩晉南北朝時期，修建的道教場所僅有9 處，而在唐宋時期，修建的存留至今的道教場所多達(dá)55 處，體現(xiàn)出唐宋時期贛閩粵邊區(qū)的道教發(fā)展的迅猛態(tài)勢及修建宮觀數(shù)目之多。其中，贛縣興建的道教場所最多，有11 處，主要原因是其為贛州府治所在，道教發(fā)展更為活躍。閩西地區(qū)在同一時期也修建有52 處道教場所。粵東北地區(qū)在兩晉南北朝時期僅建有7 處道教場所，而在唐宋時期達(dá)31 處。其中，博羅縣的道教場所相較于其他地區(qū)數(shù)目偏多，原因是道教名山“羅浮山”坐落于此縣，吸引著眾多慕道者來此。但與贛南、閩西地區(qū)相比，粵東北地區(qū)的的道教場所數(shù)量較少，原因在于粵東北地區(qū)的開發(fā)相較于前二者較晚。唐代大庾嶺的開發(fā)，加速了官府對贛南地區(qū)的經(jīng)略，故贛南的道教場所數(shù)量較閩西、粵東北地區(qū)多。而兩宋時期，政治經(jīng)濟中心雙雙南移，加速推動了福建以及贛南地區(qū)的開發(fā)，粵東北地區(qū)也漸漸發(fā)展起來?？傊扑螘r期道教在贛閩粵邊區(qū)發(fā)展繁盛。
二是分布廣泛。以表1 中的贛南地區(qū)為例，唐宋時期修建的道教場所分布于13 個縣，可見其分布之廣泛。其中不乏地處偏僻且人跡罕至之處，如安遠(yuǎn)縣，洪武初年安遠(yuǎn)縣尉楊霄遠(yuǎn)《薄賦斂》中言：“臣待罪安遠(yuǎn)，知安遠(yuǎn)一興一廢，立縣者三。又細(xì)訪縣中，不聞大姓，且少百外年之家，臣實不解所由。及行查鄉(xiāng)曲，一望林巒，非拾級登峰，丹崖絕壑，即穿坑度垇，鳥道羊腸。臣不禁涕漣，寸心如碎。乃知安遠(yuǎn)者，萬頃山崗一線田而已矣！”[1]從其描述中，可知安遠(yuǎn)縣在明初時依舊是一片未完全開發(fā)的山區(qū)景象，更難想象時間推至唐宋時期時，安遠(yuǎn)地區(qū)是怎樣地山高林密、人煙稀少之境。然而就在這樣一個地方，依舊建立了郭公祠、靈寶觀、琪瑚廟等眾多的道教場所。
三是影響力大。宋代，大舉賜封了一大批道教宮觀，贛南地區(qū)在此時就有14 處道教宮觀被賜額或廟宇神靈被加封。如江東廟：“舊在雷岡之上，祀秦石固，屢著靈異，唐大中間里人周誠重建。宋嘉祐中賜額‘顯慶’；紹興中加封‘昭烈’；元加王號?！盵2]除江東廟外，還有廣濟廟、潛靈廟、玉虛觀、紫極宮、真君廟、蓬萊祠、萬年觀、葛姆祠、明德觀、郭公祠、博濟廟、孚惠廟、金精山祠、英顯廟均被賜封。而閩西長汀，單就這一地區(qū)在宋時就新建有17 處道教場所。顯現(xiàn)出有宋一代，贛閩粵邊區(qū)道教影響力不斷擴大，即其不僅獲得了國家的關(guān)注以及賜封，而且還不斷涌現(xiàn)著新的道教場所。
二、唐宋時期贛閩粵邊區(qū)道教文化的傳播途徑
如表1 所示，唐宋時期，在贛閩粵邊區(qū)修建了數(shù)量龐大的道教場所，是為道教在贛閩粵邊區(qū)發(fā)展盛況最直觀的體現(xiàn)。且大量道教場所的修建，不僅為道教人士在此傳播道教文化提供容身之所，也在贛閩粵邊區(qū)形成了星羅棋布的站點。在此基礎(chǔ)上，道教人士通過自身的努力，在這一邊區(qū)開展形式多樣的傳教活動，并在百姓和在官府的幫持下建造了諸多道教建筑。此外，大量道藏經(jīng)典以及道教文學(xué)作品也在此邊區(qū)廣為傳頌，道教文化由此在贛閩粵邊區(qū)被廣泛傳播開來了。
（一）道教人士的傳教活動
道教人士是推動道教文化在贛閩粵邊區(qū)廣泛傳播的主要力量。在贛閩粵邊區(qū)地方志中，記載了為數(shù)不少的道教人士。據(jù)筆者統(tǒng)計，地方志中所載唐宋時期的道教人士，贛南地區(qū)23 人、閩西地區(qū)17 人、粵東北地區(qū)31 人。這些道教人士活躍在贛閩粵邊區(qū)，積極地開展道教文化傳播活動。他們的傳教活動主要有以下幾種方式：
一是研習(xí)修道，傳習(xí)道法。如對粵東北地區(qū)的陳楠的記載，“博羅白水巖人……后得《太乙刀圭金丹法訣》于毗陵禪師，得《景霄大雷瑯書》……楠捻土付之，病輒愈，故呼為陳泥丸?；兆谡椭校崤e道録院事。后歸羅浮以道法行世，所至濟人利物……所著有《翠虛妙悟全集》及作《羅浮翠虛吟》……?！盵3]再如對閩西羅仙公的記載，“往清流盈山庵修煉數(shù)載……里人以其身塑而祀之……”[4]。
二是營建道場，祀圣祈福。道教場所主要是道教徒們生活居住修煉、祭祀、祈福之地。從營建主體看，唐宋時期贛閩粵邊區(qū)的道教建筑的建造方式主要有三：第一，道士募資修建。如贛縣文潭嶺至德觀是宋時由自幼慕道的里人邱真仙創(chuàng)建的；第二，鄉(xiāng)人籌資興建。此類道教場所大多祭祀的是當(dāng)?shù)叵荣t忠勇之輩，亦或是普通百姓。如清流縣的漁滄廟，祭祀的是唐銀青光祿大夫樊令。文獻(xiàn)載：“神松江華亭人，唐末贛寇作亂，神奉命討之，戰(zhàn)歿。鄉(xiāng)人立廟以祀。宋紹定中，贛寇掠邑，忽聞廟中金鼓聲，俄見兵馬旗幟森列山上，賊驚，遁去。元至正間封為‘漁滄感應(yīng)王’?！盵5]第三，官府官員倡修。贛南安遠(yuǎn)縣琪瑚廟“在修田坊，宋嘉定間縣令陳樸建，祈禱輙應(yīng)”[6]。
三是助民救難，收獲民心。道教人士在當(dāng)?shù)亟Y(jié)廬，運用自己掌握的醫(yī)學(xué)知識治病救人，施展本領(lǐng)替百姓消災(zāi)解難。如粵東北地區(qū)的胡衍：“宋初，行醫(yī)至博羅，遂居焉。少慕仙道，喜施與，煉藥搗三千杵成八百丸，號胡氏寶丹，治病疫，全活者眾?！盵7]宣和年間來到汀州的曹道翁：“宣和間，始至縣，結(jié)庵居焉……賴岫有幼女，翁以藥咽之，祝曰：‘終身無病，通夕無溺’。后皆驗?！盵8]道士們助民救難的做法，拉近了道教與普通百姓間的距離，增加了普通百姓對道教的信賴與支持，具體體現(xiàn)在除了道士與官府修建道教場所外，當(dāng)?shù)孛癖娨沧园l(fā)地籌建祠廟等。
（二）地方官府的助教活動
道教的發(fā)展與歷代統(tǒng)治者的態(tài)度有著密切的關(guān)系。尤其在唐宋時期，道教得到了統(tǒng)治者的大力支持。在贛閩粵邊區(qū)，官府對道教在當(dāng)?shù)氐膫鞑コ址e極支持的態(tài)度，從而采取了諸多措施助推道教的發(fā)展。
一是官府官員主持修建道教場所。上文已有所述，除此之外，有些道教場所還受到了歷代官府的重視，如瑞金縣的城隍廟，建于宋代，此后重修，歷代都有官府官員主持，“元至正中，縣尹曾仕魯重建。明洪武三十年，主簿周仲賓；永樂十三年，知縣詹泰；天順五年，典史林生；嘉靖十八年，知縣王釴，相繼重修。隆慶三年，知縣呂若愚增建道房五間。乾隆十八年，知縣郭燦倡邑人重建。嘉慶二十二年，知縣蔣方增倡合邑重修，即神廟后棟廚房改建龍神殿，廚房移建廟后”[9]，足見當(dāng)?shù)毓俑畬Φ澜痰闹匾暋?/p>
二是國家大舉賜封民間神靈與廟宇。尤其是在宋代，朝廷大舉加封賜額民間祭祀的山神、龍王等神靈。獲得朝廷賜封的地方神靈由此取得合法地位，成為官方承認(rèn)的“正神”并納入官方祀典當(dāng)中。如寧化縣連山廟：“神姓廖名忠，陳隋間人。沒，葬于連山，邑人祀焉。宋紹興間，有靈芝生殿中石上，聞于朝，封‘廣濟王’。咸淳中，有御寇陰跡，加封‘英濟廣惠王’，妻贈‘協(xié)濟惠妃’?！盵10]贛南寧都博濟廟，“俗名太公廟，祀土神胡雄。宋崇寧中賜額”[11]。
三是受到官府的召見禮遇和嘉獎。如長汀的王中正，“咸平中遇羽士，授以鉛汞術(shù)，戒曰：非遇萬乘，勿輕出。后坐事流嶺南，至京師，為有司所捕，以聞。帝命皇城司劉承珪問狀，其陳靈異，獻(xiàn)所為白金，前后累鉅萬，詔書褒諭。后卒于京，命塑像景靈宮”[12]。景靈宮為宋代皇帝供奉祖宗的神廟，王中正能夠塑像于此，體現(xiàn)了官府對其之重視。
（三）道教文學(xué)作品的書寫與流傳
文學(xué)作品對道教文化的傳播具有極大的促進(jìn)作用。道教文學(xué)作品大致包括口頭故事、文人記述和道士悟道作品。首先，具有神秘色彩的道教故事是最能吸引群眾，并被其廣為接受的一條傳播途徑。在贛閩粵邊區(qū)的道教傳播過程中，那些被編撰出來的具有離奇神秘色彩的道教故事，對道教文化的傳播與發(fā)展起了重要作用。如宋時贛州贛縣的李思聰，“少苦心道教，有幻術(shù)。嘗默坐書榻，命其徒鎖扃，懸明鏡榻上，神游鏡中，徧于四方，約以歸日。及期，徒啟關(guān)候之，見其盡所至山川，形諸歌詠，名曰：《游山記》”[13]。福建長汀的梁野，“遇神人，授致錢術(shù)。嘗雨彌旬，薪米盡，母責(zé)之。戴引薪米十擔(dān)從外來，振袖償直”[14]。貞元時寓連城林坊村西山絕頂?shù)亩抨惗嫒?，“不火食五十四年。一日遇東華君，飄然羽化。宋初為祀廣福堂，有禱輒應(yīng)”[15]。其次，文人關(guān)于道教文化的記述，也推動了道教在贛閩粵邊區(qū)的傳播。文人仕宦或于道教場所游覽，或與道士往來，而后所作的詩篇亦或是相關(guān)文字記載，經(jīng)傳頌后使這些道教場所或人物呈現(xiàn)在世人眼中?！囤M州府志》中就記載各地宮觀的同時還載有文人所題詩篇。如贛縣的紫極宮，就有唐代李鞏玉作詩《紫極宮齋夜詩》：“紫府笙歌碧落寒，晚星寥亮月光殘。一群白鶴高飛散，惟有松風(fēng)掃石壇。”[16]寧化縣的顯應(yīng)廟，宋丞相李綱遷謫經(jīng)過，題詩于壁：“不愁芒屨長南謫，滿愿靈旗助北征。酧徹一盃揩淚眼，煙云何處是三京?！盵17]蘇東坡謫惠州時，聽聞道士鄧守安的事跡，曾賦詩：“一杯羅浮春，遠(yuǎn)餉采薇客。遙知獨酌罷，醉臥松下石。幽人不可見，清嘯聞月夕。聊戲山中人，飛空本無跡。”[18]，等。這些含有道教文化內(nèi)容的詩篇廣為世人傳頌，也推進(jìn)了道教文化在贛閩粵邊區(qū)的傳播。再次，道士的悟道作品也是傳播道教文化的重要環(huán)節(jié)。如前文所提及被稱為“陳泥丸”的陳楠，就曾得《太乙刀圭金丹法決》于毗陵禪師，得《景霄大雷瑯書》于黎姥山神。在羅浮以道法行世，著有《翠虛妙悟全集》及作有《羅浮翠虛吟》。并且以丹法教授給白玉蟾。而白玉蟾，又名葛長庚，師從陳泥丸學(xué)道，得《太乙刀圭之妙》《九鼎金丹之書》。白玉蟾的弟子胡衍“常居水簾洞師白玉蟾，行九九六六之法得道”[19]。
上述道教作品和記載中這些文學(xué)化的創(chuàng)作及其在贛閩粵邊區(qū)流傳，對道教文化在該地區(qū)的傳播，產(chǎn)生了巨大的影響。道教作品中對道教神力的宣傳，盡管略顯夸張，但在唐宋時期那個特定的社會環(huán)境下卻為民眾所深信，這無疑推動了道教的發(fā)展與傳播。
三、唐宋時期道教在贛閩粵邊區(qū)的影響
文化對人有著潛移默化且深遠(yuǎn)持久的影響。道教作為我國的本土宗教，其形成與古代的巫祝、方仙和黃老思想有著密切的關(guān)聯(lián)，而贛閩粵邊區(qū)自古又是個“信巫尚鬼”之地。因此，唐宋時期道教在贛閩粵邊區(qū)的傳播與發(fā)展，對當(dāng)?shù)氐淖诮绦叛龊蜕鐣幕町a(chǎn)生多方面的影響。
（一）促進(jìn)了贛閩粵邊區(qū)道教的發(fā)展與興盛
隨著道教在贛閩粵邊區(qū)的傳播與發(fā)展，直接促進(jìn)了該地道教事業(yè)的興盛，各類宮觀廟宇林立。如唐末躲避戰(zhàn)亂的楊筠松來到贛南興國，和曾文辿、廖瑀一起在此地授徒著書，創(chuàng)立和傳播他們的堪輿理論，形成了獨樹一幟的三僚風(fēng)水文化。此后，曾、廖兩姓弟子代代相承，自唐至清，出現(xiàn)過二十多名“國師”。再如道教金丹派“南宗五祖”中的陳楠、白玉蟾皆于羅浮修煉以道法行世，門徒眾多，眾多道士慕名前來此地修煉，使該山成為“道家仙山”，而羅浮山也吸引著后世慕道者紛至沓來，推動道教事業(yè)的繼承與發(fā)展。
另外，在贛閩粵邊區(qū)建造的大量宮觀，使得道教勢力在當(dāng)?shù)卦纬梢粋€個駐點，通過豐富的道教活動，潛移默化地影響著當(dāng)?shù)厝说男叛鲇^念，吸引了大量的當(dāng)?shù)匦疟?。正如諸多的道教神明和人士被納入贛閩粵邊區(qū)人民的信仰體系當(dāng)中，如城隍、真武大帝、東岳大帝等?！囤M州府志》載：“真武殿在西華山，創(chuàng)自唐天寶六年，勅曰：‘靈山’。又，真武殿在通天巖頂，康熙間，總鎮(zhèn)許盛修。又，真武神供奉天一閣上?！盵20]道教人士則有杜陳二真人、羅仙公、楊筠松等，《汀州府志》載，“羅仙公……年六十二，往清流盈山庵修煉數(shù)載，得道羽化。里人以其身塑而祀之，表曰真仙”[21]。
（二）加強了官府對地方社會的管理
如前文所述，唐宋時期官府對道教給予了支持的態(tài)度，統(tǒng)治者們一方面是出于自己的喜好與信仰而推崇道教，另一方面也是出于政治上的考量。我們在探究贛閩粵邊區(qū)道教文化傳播的影響時，不能忽視“國家”的作用。“國家”對民間信仰的影響，主要是從“推行官方神靈體系”和按照儒家“以神道設(shè)教”的原則管控民間信仰的。[22]
在推行官方神靈體系上，地方官府不僅參與倡建道教場所，還向中央上訴當(dāng)?shù)厣褊E并獲得賜封或題額。如寧化的普惠廟，“有寇警，禱神而寇退，旋生芝五本于墓上，有司以聞，封‘普惠孚寧王’”[23]；興國縣的葛姆祠，“宋慶元間，知縣莊夏禱雨靈應(yīng)，請賜額曰‘惠應(yīng)’”[24]。在按照儒家“以神道設(shè)教”的祭祀原則，國家通過“有功于民”和“合乎法統(tǒng)”進(jìn)行甄別，將符合條件的道教場所納入國家官方祭祀體系當(dāng)中，不符合則為“淫祀”，給予打擊和銷毀。如興國縣清德鄉(xiāng)有秦娥祠，“秦娥，孝女也。舊傳唐時隨父來自楚，住白云峰得道，能興云雨，里人立祠祀之。每三四年，雷必一發(fā)其處。后人名其山曰：秦娥山”[25]，秦娥被納入官方祭祀系統(tǒng)，當(dāng)?shù)刂h張尚璦還為此提額“雷峰云?！?。
宋代統(tǒng)治者通過上述措施，擴大了國家祀典體系，將那些既符合統(tǒng)治者心意，又受民眾尊崇的地方神靈納入正統(tǒng)祀典中；同時又打擊了民間“淫祀”，加強了國家對地方社會秩序的管理。由此可見，道教傳播中，官府在背后起著管控的作用。因此道教文化能夠在贛閩粵邊區(qū)廣泛傳播，也是符合了統(tǒng)治者的政治意圖，促進(jìn)了官府加強對地方管理的政治目的。
（三）豐富了當(dāng)?shù)孛癖姷拿袼孜幕?/h3>
道教文化逐漸與當(dāng)?shù)氐奈幕钕嗳诤?，?dāng)?shù)氐囊恍┝?xí)俗逐漸帶有了道教文化色彩。例如，嘉應(yīng)州的喪葬儀式就與道教文化息息相關(guān)。在乞齋日這一天，親屬需要焚化紙糊衣冠帳幙等物，稱“燒衣”；在第二天清晨以酒饌祀神，稱“謝土”。[26]惠州府百姓過元宵節(jié)，會從正月十三至十六這幾天在各坊神廟門前張燈結(jié)彩，歡度元宵，并于十六日晚夜游，稱之“走百病”。當(dāng)?shù)孛癖娨矔诖荷绾颓锷缛漳翘炱砉?，到城中買酒與佳肴祭祀神明；歸善縣于三月二十七日盛行“朝拜會”，郡中祈禱者皆匯聚一起，自元妙觀沿街拜至東岳宮，裝扮雜戲為樂，博羅亦是如此；[27]贛南在農(nóng)歷“立春”這一天，要供齋飯，焚香燭、放鞭炮，迎接春神到來，目的是“祈禱來年風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登”[28]；在福建武平縣，每年農(nóng)歷五六月份，秧苗將熟時間，要請道士打“保苗醮”，以求禾苗不遭災(zāi)害；[29]贛南安遠(yuǎn)縣的村民在遭遇病蟲害嚴(yán)重成災(zāi)的時候，也要打“香火龍”（一種道教儀式），并敬拜“社公”，扛著神像到山野田間巡游，以求神靈消除災(zāi)禍，[30]等。由此可見，道教文化大大豐富了當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕睢?/p>
綜上所述，通過對地方志的梳理與分析，可知唐宋時期的贛閩粵邊區(qū)修建了數(shù)量眾多、分布廣泛的道教宮觀，說明道教于唐宋時期在贛閩粵邊區(qū)得到繁盛發(fā)展。同時，宋代修建的道教宮觀的數(shù)量明顯比唐代要多，反映了宋代道教發(fā)展之盛勢，體現(xiàn)了贛閩粵邊區(qū)的道教由唐到宋漸進(jìn)式發(fā)展的特點。此外，道教在贛閩粵邊區(qū)通過道教人士傳習(xí)道法、建造道教場所、助民解難等活動，加上官府的助教活動，以及道教神話傳說、文人文學(xué)作品傳頌、道教典藏傳承等一系列途徑廣泛地傳播開來，不僅促進(jìn)了當(dāng)?shù)氐澜淌聵I(yè)的發(fā)展，同時加強了官府對贛閩粵邊區(qū)的管理，并豐富了當(dāng)?shù)孛癖姷纳a(chǎn)生活。
注釋：
①參見：傅勤家：《中國道教史》，北京：東方出版社，2008 年；南懷瑾：《中國道教發(fā)展史述略》，北京：東方出版社，1987 年；卿希泰主編：《中國道教史（修訂本）》，成都：四川人民出版社，1996 年；盧浩：《江西道教宮觀建筑研究》，碩士學(xué)位論文，蘭州大學(xué)，2010 年；孔令宏，韓松濤：《江西道教史》，北京：中華書局，2011 年；徐朋輝：《皖北地區(qū)道教建筑研究》，碩士學(xué)位論文，安徽建筑大學(xué)，2020 年。
②參見：羅勇，劉東榮：《道教與贛南客家人的喪葬禮儀：以于都縣為例的研究》，《宗教學(xué)研究》，2005 年第2 期；劉永華：《道教傳統(tǒng)、士大夫文化與地方社會：宋明以來閩西四保鄒公崇拜研究》，《歷史研究》，2007 年第3 期；魏德毓：《民間道教文獻(xiàn)與地方儀式傳統(tǒng)：閩西正一派道教科儀本〈大發(fā)表真科〉解析》，《福州大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》，2010 年第1 期；劉敏?。骸睹髑鍟r期道教與梅州民間信仰的交融與整合》，碩士學(xué)位論文，云南大學(xué)，2020 年。
③本表資料來源：明嘉靖版《贛州府志》，清同治版《贛州府志》，清道光版《寧都直隸州志》，清同治版《南安府志》，明嘉靖版《汀州府志》，明崇禎版《汀州府志》，清同治版《汀州府志》，明嘉靖版《潮州府志》，清光緒版《潮州府志》，清光緒版《嘉應(yīng)州志》，清光緒版《惠州府志》。
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