文/羅騫
近年來,筆者提出并在逐漸完善以“能在”為基礎概念的能在論。如何面對哲學基本問題框架,以及如何理解思維與存在本身的關系,就是這一理論工作展開的內(nèi)在邏輯。我們曾經(jīng)將思維與存在抽象同一的古代西方哲學稱為存在概念的直接性階段,近代則是思維與存在發(fā)展成對立的反思性階段,超越近代反思哲學中思維與存在抽象對立和思辨統(tǒng)一性的是以實踐為基礎的統(tǒng)一性階段。能在論是以實踐為基礎的統(tǒng)一性哲學的存在論表達,意在探索近代反思哲學之后當代哲學的存在論形態(tài),由此將思維與存在關系作為哲學的基本問題帶進后形而上學的思想視域。“能在”是以存在論差異和存在論循環(huán)為基本思想環(huán)節(jié)的存在概念。存在論差異揚棄了抽象同一性的本體論存在概念,存在論循環(huán)揚棄了意識到存在論差異卻陷入思辨對立與思辨統(tǒng)一的反思哲學困境。包含存在論差異和存在論循環(huán)概念的能在論作為統(tǒng)一性哲學,在超越反思性哲學的實踐視域中把握思維與存在的關系,既克服近代反思性哲學的二元論困境,又不回到抽象的同一性,而是以概念的方式表征生存實踐作為思維與存在辯證展開的可能世界。
能在論的基本問題仍然是思維與存在的關系。黑格爾在反思哲學的框架中以思維與存在兩個理念的發(fā)展作為哲學史建構的基本線索,而恩格斯則以思維與存在關系兩個方面的不同回答劃分哲學的基本派別。雖然都講思維與存在的關系,但二者卻出于不同視角并因此具有不同內(nèi)涵。能在論以不同的方式同時與二者相關。一方面,能在論對哲學史三個階段的建構采用的是黑格爾思維與存在關系的視角,它以如何看待思維與存在兩個理念的關系作為哲學形態(tài)劃分的標準,將西方哲學劃分為三種不同的存在論發(fā)展形態(tài)。能在論超越近代反思哲學的二元建制和黑格爾哲學的思辨統(tǒng)一性,刻畫和呈現(xiàn)后形而上學的存在論視域。另一方面,恩格斯認為思維與存在關系的第一性問題和同一性問題只能訴諸實踐和科學的歷史過程才能得到解答。恩格斯的這一根本見解實際上指明了實踐中思維與存在的現(xiàn)實關聯(lián),而不是思想中的反思聯(lián)系。能在論認為,恩格斯從根本上瓦解了近代反思哲學框架及其問題,但不意味著思維與存在關系不再是哲學的基本問題,更不意味著實證科學興起之后哲學本身的消亡。在能在論看來,思維與存在關系仍然是哲學的基本問題,但理解二者關系的視角發(fā)生了根本性轉(zhuǎn)變。能在論關注的不是觀念中思維與存在兩個理念之間的反思關系,也不是實踐過程才能證明的第一性問題和同一性問題,而是思維與存在在實踐中的統(tǒng)一性和否定性問題。
如果說近代哲學因為批判古代哲學中思維與存在非反思的同一性而推進了人類思想進步的話,近代哲學在反思框架中構成的思存二元論也構成了人類思維發(fā)展的困境。在思存對立的二元建制中,存在和思維是兩個相互排斥的絕對理念,思想把握到了思維與存在的根本差異同時也意味著二者在觀念中的抽象對立。黑格爾在思辨哲學的框架中指明了對立的不是實際生活中的物質(zhì)和意識,而是被抽象掉了具體規(guī)定的兩個無限理念,并由此揭示了兩者作為理念本身的同一性。黑格爾哲學以思維的方式克服思維與存在兩個抽象概念在思想中的對立,從而將哲學理解為“精神的和解”。思維中構成的對立最終只能通過思維的勞作去解決,以便達到與現(xiàn)實和解,因為現(xiàn)實中本來就不存在這樣的抽象對立。黑格爾的統(tǒng)一性哲學由此走到了近代反思哲學的極端邊緣,并且成為近代哲學乃至整個傳統(tǒng)西方哲學的完成者。只需跨出黑格爾哲學預示但沒有最終跨出的一步,將思維與存在在現(xiàn)實中的關系提升為哲學主題,反思哲學的框架就徹底瓦解了。馬克思和恩格斯走出了這一關鍵步驟,瓦解了將生活和現(xiàn)實異化的反思哲學。當哲學從反思哲學的思辨天空回到現(xiàn)實大地,并從感性的生活實踐再度出發(fā)的時候,思維與存在的關系就是另外一番景象了。思維與存在不再是抽象對立的理念,而是在實踐中矛盾地展開著的狀態(tài)和過程,因此是現(xiàn)實存在本身,是由人作為“能在”開啟的可能世界。
“能在”這個概念不是用來指相互對立的思維或者存在,而是指人這種具有思維的特殊存在者的存在,毋寧說人就是思維與存在的統(tǒng)一。人不僅將自己的生命活動而且將自身之外的他者看作自己意志和意識的對象,人的生存就是此種對象性意識指引下的對象化活動,因此就是思維與存在相互糾纏著的可能過程,而不是完成了的存在者或者靜止的存在狀態(tài)。我們因此稱之為“能在”。人是點亮世界的一道亮光,同時也是世界與自身斷裂的一次裂變。因為人有思維,或者說世界有能思維的人,存在在人的意志(實踐)和意識(觀念)中作為人的世界對人存在,因此是思維與存在統(tǒng)一中展開的可能過程和可能狀態(tài)。在這個意義上,人的存在作為“能在”和世界作為可能世界乃是同一個過程。以人的存在作為“能在”來建構對這個可能世界的理解,意味著面對思維與存在在實踐中的統(tǒng)一性這一基本的“事實本身”。以“能在”為核心概念的能在 論就是面對生存現(xiàn)實的存在之思。它以思存的統(tǒng)一性和否定性,思考存在如何存在并且如何去存在。
能在論用存在論差異來揭示和保留近代哲學的思想成果。我們曾經(jīng)在與海德格爾不同的意義上闡釋過存在論差異概念。能在論對存在的理解奠定在思維與存在差異的基礎之上,而不是思維與存在非反思的抽象同一性。這包含了兩個方面的含義:一方面,“能在”作為能在論的基礎范疇不是指抽象本體論意義上作為絕對起點的物質(zhì)或者精神,而是指人這種特定的存在者作為物質(zhì)與意識之統(tǒng)一的特定存在方式及其展開狀態(tài)。人的存在作為“能在”是以此差異為基礎展開的現(xiàn)象過程,而不是無差異的抽象實體;另一方面,從思想發(fā)展的歷史來看,能在論只是我們把握存在世界(論存在)的一種思想,而不是被把握的世界本身。不同于古代哲學抽象的“本體”和近代反思哲學的“我思”,“能在”概念作為統(tǒng)一性環(huán)節(jié)將思維與存在的差異包含在自身之內(nèi)。因此,能在論以“能在”概念為核心對主體性哲學的批判無意退回到無主體的抽象存在本身,也不認為從意識的內(nèi)在性走向?qū)嵺`或者此在,乃是移居到了純粹的“在外”,像海德格爾認為的那樣。在能在論看來,沒有絕對的在外,人只能從人本身出發(fā)進行認識和實踐。實踐或此在與意識的關系從來不可能相互外在。在這個意義上,能在論保持了反思哲學在思維與存在關系問題上取得的基本成果,肯定主體性的積極意義。“能在”是包含了主體性意識的后主體性概念,而不是反主體性概念。
在存在論差異的基礎上,能在論以存在論循環(huán)概念揭示思想趨向現(xiàn)實的同時現(xiàn)實也趨向思想這樣一種循環(huán)往復的超越性狀態(tài)和過程,實質(zhì)是將思維與存在在實踐中辯證統(tǒng)一領會為存在的基本結構。思維和存在從自身出發(fā)到達對方的同時返回自身的內(nèi)在統(tǒng)一就是開放的循環(huán)過程。這不是說思維與存在是兩個獨立實體,能夠循環(huán)往復到達對方的同時回到自身,而是說現(xiàn)實就是內(nèi)在融合的統(tǒng)一過程,思維與存在只是我們用來分析這個統(tǒng)一過程的范疇?!按嬖谡撗h(huán)作為存在的基本結構從根本上打破了抽象同一性的存在概念,在統(tǒng)一性的實踐概念中,存在實際上是物質(zhì)與意識或自然與精神相互構成和相互推動著的展開狀態(tài)和展開過程?!贝嬖谡撗h(huán)揭示了思維與存在相互構成對方這一生存實踐中展開的存在論事實。
能在論中的“存在論差異”和“存在論循環(huán)”兩個概念,實際上揭示了思維與存在作為現(xiàn)實世界基本矛盾的展開邏輯。在能在論視域中,可以將思維與存在的矛盾關系概括為統(tǒng)一性問題和否定性問題兩個基本方面。
在產(chǎn)生了思維的物質(zhì)世界中,思維(意識)與存在(物質(zhì))是揭示現(xiàn)實世界的最根本的存在論范疇。思維與存在相互作用中構成現(xiàn)實過程和關于現(xiàn)實過程的觀念。因此,思維與存在差異基礎上的并存是二者相互關系的第一方面,我們稱之為思維與存在的統(tǒng)一性問題。思維與存在的統(tǒng)一性是其他關系產(chǎn)生的基礎,諸如人與世界、主體與客體、內(nèi)在與外在、能動與被動等都以思維與存在的關系為核心和本質(zhì)內(nèi)涵。沒有思維與存在差異基礎上的并存,就沒有現(xiàn)實,沒有關于存在的存在論問題??隙ㄋ季S在物質(zhì)世界中的“存在”是一切存在論的前提,任何問題都是由思維提出并且是由思維去解答的對象性問題。凡是脫離對象性實踐關系去追問世界的絕對本原和絕對本質(zhì)并為此提供抽象論證的哲學我們稱之為思辨本體論。思辨本體論總是試圖找到一種不受具體時空限制的絕對本原、絕對本質(zhì)和絕對真理,最終找到的實際上只是缺乏實體性內(nèi)容的觀念抽象,只是抽象的同一性觀念。凡是主張在對象性的關系和過程中把握對象并將認識看成以實踐為基礎的對象性過程的哲學,我們稱之為實踐存在論,即以實踐為基礎構成的現(xiàn)象學存在論視域。實踐存在論認為,無具體規(guī)定性的存在只是觀念的抽象,存在本身是差異中的對象性存在,是多樣性的統(tǒng)一。在這個多元差異的世界中,意識在物質(zhì)世界中誕生后形成的思維與存在差異基礎上的統(tǒng)一性是構成現(xiàn)實的最基本的存在論狀況。思維與存在的第一性問題只能在思維與存在的統(tǒng)一性過程中才能提出,并且在這一過程中才能得到解答,就像恩格斯正確指出的那樣,第一性問題的解決只能立足于以實踐為基礎的思維與存在的統(tǒng)一性過程。
思維與存在的統(tǒng)一不是靜止狀態(tài),不是兩個理念之間的思辨邏輯關系,而是實踐中不斷超越的可能性過程。因此,我們將能在論視域中思維與存在關系的第二方面稱為否定性問題。思維與存在的統(tǒng)一是思維不斷地改變現(xiàn)實的同時改變思維自身的否定性過程,思維是能動的否定性因素。凡是否定思維對存在的能動構成并因此從絕對外在于人的抽象存在及其原則出發(fā)的哲學都是抽象決定論。抽象決定論或者因抽象的一元論而將思維看成對存在的被動反應,或者因抽象的二元論而將思維看成內(nèi)在意識的自我展開。不論是哪一種情況,脫離了實踐中思維與存在的相互作用,存在和關于存在的思維都被看成是自我展開的決定論過程;與這種抽象決定論相反,凡是立足于實踐中思維與存在的相互作用,肯定思維的能動性并將現(xiàn)實理解為辯證否定過程的哲學,我們稱之為實踐建構論。在實踐建構論看來,思維是對存在的否定。思維是物質(zhì)世界的產(chǎn)物并且能夠在認識物質(zhì)世界的基礎上改造這個物質(zhì)的世界。不論思維對存在的觀念把握還是在實踐中對存在的改變都是超越存在的過程。這種超越性就是同一性基礎上展開的非同一性的建構過程?,F(xiàn)實,不論是現(xiàn)實存在還是現(xiàn)實觀念都是思維與存在相互作用中展開的否定性過程。抽象決定論和實踐建構論的區(qū)別不在于是否承認客觀規(guī)律,而在于是否以實踐為中介理解這些規(guī)律,從而將思維看成否定性因素,并因此將現(xiàn)實(存在和思維統(tǒng)一)看成展開的可能過程。
統(tǒng)一性和否定性是在恩格斯第一性問題和同一性問題基礎上的思維與存在的現(xiàn)實關系,因此可以看成是思維與存在關系這一哲學基本問題在當代的展開方式。在物質(zhì)世界產(chǎn)生了思維現(xiàn)象之后,現(xiàn)實過程就是物質(zhì)與意識在差異基礎之上展開的、辯證否定的可能過程。因此,對存在過程的理解不可能還原到?jīng)]有思維的物質(zhì)世界本身,而只能被理解為實踐中展開的思維與存在的辯證統(tǒng)一關系。在這個意義上,將思維與存在關系的第一方面概括為統(tǒng)一性問題,在肯定世界物質(zhì)性的同時超越了抽象的物質(zhì)本體論,思維與存在的差異性揚棄了抽象的同一性概念。思維與存在的否定性意味著思維對存在的關系不僅是對象性意識在觀念中建構世界圖景的認識過程,更是對象化實踐活動中依據(jù)對象性意識改變對象世界的過程,因此,思維與存在的同一性問題變成了可知論基礎上非同一性的否定性問題。也就是說,無論思維對存在的認識還是思維參與存在的建構都是超越對象的否定過程。思維與存在的統(tǒng)一性和否定性是由人的存在引發(fā)并且根本上就是人的存在作為能在、因此世界作為可能世界展開的邏輯。只要有思維的人類存在,只要人類在思維中把握并且在實踐中改變世界,思維與存在的關系就始終是哲學的基本問題,并且始終是實踐中展開的統(tǒng)一性與否定性的矛盾過程。統(tǒng)一性和否定性不是思維與存在關系的兩個不同領域的問題,比如說傳統(tǒng)的本體論或者認識論領域的問題,而是以實踐為基礎的能在論理解思維與存在矛盾展開過程的兩種視角。
事實上,馬克思主義的實踐思維已經(jīng)率先瓦解了近代反思哲學的框架,開啟了實踐為基礎的后形而上學存在論視域,能在論只不過是對這一思想視域的概念化表達。恩格斯將反思哲學中提出的思維與存在關系問題帶到了生存實踐的視域中,實際上是立足于思維與存在在實踐中的統(tǒng)一性和否定性過程解決了第一性和同一性問題,由此從根本上拒絕了形而上學的抽象主義和絕對主義。只有實踐過程能夠證明唯物主義和可知論,但并不是具體的實踐,而是作為思維與存在統(tǒng)一的實踐過程和實踐趨勢。人存在于對象性的過程之中,認識和實踐都是對象性的活動,這是人類基本的存在境遇,也是任何存在論之所以只能是“論存在”的約束性條件。能在論就是對這樣一種存在論境遇和約束性條件的自覺,它扎根于馬克思、恩格斯開啟的實踐思維之中。