馬知遙,常國毅

(1.天津大學(xué) 國際教育學(xué)院,天津 300072;2.天津大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,天津 300350)

“批判的立場幫助在日常生活中造成文化遺留物,反思的立場把文化遺留物命名為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),給予遺留物重新成為日常生活有機組成部分的機遇?！盵1]作為傳統(tǒng)事象的非遺,逐漸成為了被社會辨識忘記、放棄的對象,現(xiàn)代性的思想批判與實踐層層洗禮使其在日常生活中逐漸失去普遍性。社會生活對非遺的“放逐”,使其曾被注定了一種不可逆的消亡命運。要讓功能萎縮、形式殘缺、位置邊緣的非遺接續(xù)傳統(tǒng)與現(xiàn)代生活,則必須關(guān)注其歷史文脈與民族精神傳承價值,堅持中國化的馬克思主義文藝?yán)碚撝笇?dǎo),在人民群眾的生活實踐中對其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展,使之作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要組成部分,發(fā)揮出“聚民心、育新人、興文化、展形象的使命任務(wù)”[2],從培根鑄魂上展現(xiàn)出中華民族的文化自信和精神面貌,從守正創(chuàng)新上增加引導(dǎo)力與凝聚力,塑造中國文藝新氣象,鑄就中華文化新輝煌。

文化是民族的精神命脈,文藝是時代的號角。新時代新征程是非遺的歷史方位,非遺要接續(xù)傳統(tǒng)與現(xiàn)代生活,在中國共產(chǎn)黨的新征程上與中國化的馬克思主義文藝?yán)碚摍C理融合建構(gòu)出符合當(dāng)下社會發(fā)展所需的文化,在對其文化精神進(jìn)行傳承宣揚之時,還必須注重其世俗性的日常生活文化,由此非遺這一文化建構(gòu)才能真正貼近于人民,服務(wù)于人民。在推動社會主義文藝繁榮發(fā)展、建設(shè)社會主義文化強國的當(dāng)下,回顧我國非遺保護(hù)的歷程,2001年昆曲被聯(lián)合國教科文組織列為第一批“人類口頭和非遺代表作”名錄。二十多年來,在正確的思想引領(lǐng)之下,非遺保護(hù)事業(yè)不斷深入人心,逐漸成為一種聲勢浩大的全社會動員的社會事象,非遺的價值也不斷得到彰顯。但“如何在公共文化發(fā)展的今天,把非遺作為公共文化的一部分深入到文化建設(shè)中,讓非遺保護(hù)和發(fā)展成為百姓公共文化必不可少的一部分”[3],是將非遺依存的日常生活真正納入關(guān)懷視野的關(guān)鍵問題。我國當(dāng)代社會演進(jìn)和文化變革的實踐經(jīng)驗表明,只有堅持馬克思主義文藝?yán)碚摰目茖W(xué)理念,堅持以“人民為中心”,從非遺的日常生活屬性入手,才能正確關(guān)照現(xiàn)實,順應(yīng)時代發(fā)展、體現(xiàn)人民大眾生活經(jīng)驗與審美需求。在商業(yè)化和市場化中秉持文化自身應(yīng)有的人文內(nèi)涵,進(jìn)行非遺的文化建構(gòu),對普通人日常生活自我選擇的正當(dāng)性給予應(yīng)有的尊重。非遺的文化建構(gòu)也應(yīng)該有一個檢驗標(biāo)準(zhǔn),即人文精神的人學(xué)標(biāo)準(zhǔn),在人民群眾的生命實踐中將世俗關(guān)懷和終極關(guān)懷統(tǒng)一起來,成為“合乎人性”的文化。

一、非遺當(dāng)下文化建構(gòu)的本質(zhì):文化身份與文化自信

非遺作為一種日常生活事象,當(dāng)下對其的文化建構(gòu)實則是在建構(gòu)我們的文化身份和文化自信。隨著改革開放的深入推進(jìn),中國社會呈現(xiàn)出多元的文化態(tài)勢和多元價值觀,這是一種充滿活力和自我更新能力的象征,是有益的。與此同時西方社會的意識思想、文化藝術(shù)裹挾著現(xiàn)代化也逐步走進(jìn)來,盡管我們吸收的是有益于自身的東西,也難免對我們的文化和生活產(chǎn)生潛移默化的影響[4]。黨的十八大以來,以習(xí)近平同志為核心的黨中央,站在歷史與時代相結(jié)合的高度,多次強調(diào)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值,重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史傳承和創(chuàng)新發(fā)展,將其作為治國理政的重要思想文化資源,使之成為加深民族記憶、培育中華民族共同體的認(rèn)同感、彰顯文化自信,從而堅定走中國道路的精神紐帶和道德滋養(yǎng)[5]。當(dāng)現(xiàn)代外來文化帶著精華與糟粕在中國社會成為一種新崛起的社會亞文化形態(tài)之時,“如何更加積極地將中國本土文化植根于年輕一代的心中,進(jìn)而將其推向亞洲,推廣到世界,就成為目前急需思考和解決的問題”[6]。

青少年是未來建設(shè)中國的主力軍,當(dāng)下我們有愛國主義教育,有國籍的身份標(biāo)識,但青少年對文化身份的認(rèn)同還有待提高。文化身份是中華民族最為深刻的象征,五千多年未曾中斷的文明歷史積淀和形塑了作為文化基因的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。任何一種身份都有其區(qū)別于他者的獨特性,對這種獨特性的共識與認(rèn)同才凝聚為身份,自覺、自豪地展示,宣傳和推廣這種身份則是一種自信的表達(dá)。文化身份的“沉默”實則是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代生活中的“失語”。就非遺而言,技藝的傳承是一部分,而如何講好其背后的文化故事和精神表達(dá)也是重要的一部分。非遺要進(jìn)入現(xiàn)代生活,首先要完成對民間文化話語和文化邏輯的轉(zhuǎn)述,而不同的話語體系間存在著博弈,作為文化持有者的傳承人卻往往在這些場域中缺位,被建構(gòu)成一種泛化的形象[7]。在田野調(diào)查中,我們發(fā)現(xiàn)非遺傳承人的話語常常被湮沒,可能是湮沒在市場資本的海洋中,也有可能是湮沒在非遺項目申報和評選的他者話語中,而對青少年而言,傳承人的話語常常與鄉(xiāng)村聯(lián)系起來,并湮沒在接軌現(xiàn)代化的城市文化中。盡管現(xiàn)實中非遺并非鄉(xiāng)村所獨有,但對其話語轉(zhuǎn)述的不當(dāng),在不少青少年的認(rèn)知中卻常常純粹地將其與鄉(xiāng)村結(jié)為一體,并表現(xiàn)出一定程度上的落后之意,呈現(xiàn)了非遺火熱的社會造勢之下在青少年群體中的“失語”之冷。

非遺在注重傳承性的同時,必須將其文化話語貼合現(xiàn)代生活進(jìn)行適當(dāng)轉(zhuǎn)述,喚醒民眾的文化記憶,塑造青少年所認(rèn)可的文化身份,從而真正讓非遺以具有生命力的形式在人民大眾的生活中完成日常化?，F(xiàn)代的中國正大步邁向社會主義現(xiàn)代化國家,誕生于農(nóng)耕文明的非遺,“在馬克思主義中國化的歷史背景下必須以民族形式的追求為起點堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,推動馬克思主義文藝?yán)碚撆c其實際發(fā)展相結(jié)合,實現(xiàn)歷史轉(zhuǎn)型”[8]。正如習(xí)近平總書記在全國宣傳思想工作會議上強調(diào):“講清楚中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應(yīng)中國和時代發(fā)展進(jìn)步要求,有著深厚歷史淵源和廣泛現(xiàn)實基礎(chǔ)?！盵9]馬克思主義文藝?yán)碚摰闹袊?體現(xiàn)在馬克思主義文藝?yán)碚撏袊唧w實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的過程中。在這一過程中要完成非遺與現(xiàn)代生活的接續(xù),需要將非遺獨特的文化底色的描摹之上,從“精神追求”“文化軟實力”“人民意愿”“時代發(fā)展”等方面建構(gòu)出具有嚴(yán)謹(jǐn)敘事、正確價值闡釋和廣泛現(xiàn)實基礎(chǔ)的話語表達(dá),從而推動青少年群體在內(nèi)的人民大眾,認(rèn)可于文明基因中誕生的文化身份,并以文化自信之姿將其推向世界。對于為什么要如此大費周章地保護(hù)和傳承非遺,并對其進(jìn)行適宜的文化建構(gòu)以保證其接續(xù)傳統(tǒng)和現(xiàn)代生活,在習(xí)近平總書記關(guān)于非遺的重要論述中可以找到答案:2021年9月13日至14日,習(xí)近平總書記在陜西省榆林市綏德縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)陳列館進(jìn)行考察時指出:“民間藝術(shù)是中華民族的寶貴財富,保護(hù)好、傳承好、利用好老祖宗留下來的這些寶貝,對延續(xù)歷史文脈、建設(shè)社會主義文化強國具有重要意義。要堅持以社會主義核心價值觀為引領(lǐng),堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,找到傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代生活的連接點,不斷滿足人民日益增長的美好生活需要?！盵10]非遺經(jīng)常被喻為民族文化身份的象征,當(dāng)下的非遺保護(hù)和傳承工作應(yīng)當(dāng)推動社會主義文化建設(shè)與繁榮,豐富中華民族的精神家園,體現(xiàn)民族文化的底氣和自信心。

文化身份既是我們區(qū)別于他者的特征,也是我們接續(xù)并傳承好歷史文脈,樹立文化自信,昂首“走出去”的通行證?！啊隙鹞逄枴裢锰枴Ｈ谔枴鞂m一號’……細(xì)數(shù)在今天的中國航天工程里,最尖端科技產(chǎn)品、空間站的命名都出自于中華文明里的遠(yuǎn)古神話。這些命名非常精確地、強烈地吻合了我們古人在神話傳說中對于宇宙和天空的一種探索和向往。它們都是存在于我們民間文學(xué)典籍里的故事,并且一直在活態(tài)傳承。我們并沒有使用‘雅典娜’‘阿波羅’‘宙斯’等這樣的名字,而是從民族遠(yuǎn)古神話中尋找靈感,這正是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在今天的延續(xù)與新生,讓高科技的產(chǎn)品與傳統(tǒng)文化巧妙融合,是國家頂層設(shè)計上對非遺現(xiàn)代化的絕佳實踐。這些令人印象深刻的‘中國名字’獲得了全球的矚目,成為中國文化最好的一次海外傳播?！盵11]中華民族獨特的文化傳統(tǒng)和歷史命運也表明我們獨特的基本國情,注定了要走適合自己特點的文化發(fā)展道路——中國特色社會主義文化發(fā)展道路。百年來,中國共產(chǎn)黨選擇了馬克思主義,并在其中國化的進(jìn)程中創(chuàng)造了中華民族新的輝煌。中國化的馬克思主義在當(dāng)下無疑是具有生命力的文化,只有同樣關(guān)注非遺的生命力,二者才能從根本上適配產(chǎn)生穩(wěn)固且持續(xù)有效的動態(tài)結(jié)合,創(chuàng)造出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的新輝煌。非遺的生命力就在于活態(tài)傳承,而活態(tài)傳承的關(guān)鍵在于以人為載體的代際傳承,以此延續(xù)其生命力。非遺當(dāng)下文化建構(gòu)的本質(zhì),就是在社會大眾之間以鮮明的文化身份和強大的文化自信建立起彼此牢固的精神紐帶和共享的文化空間,尋求維持和促進(jìn)其活態(tài)傳承的動力,從而在新的時代話語中保持生命力,面對機遇與挑戰(zhàn)通過文化建構(gòu)的途徑實現(xiàn)新的輝煌。

中華民族偉大復(fù)興需要文化自信的支撐,新時代賦予了包括非遺在內(nèi)的傳統(tǒng)文化重新進(jìn)入日常生活的機遇,并獲得極高的社會地位。任何一個時代的文藝,都與國家命運、民族前途緊密相連、休戚與共[12]?！拔覀兊南让駨膶b遠(yuǎn)又美好的想象轉(zhuǎn)化為思考與探索,最后形成豐富多彩的非遺,在當(dāng)下被視為一種可持續(xù)發(fā)展的重要資源,帶給我們中國文化的可知性,為廣大人民群眾提供著持續(xù)的認(rèn)同感、自豪感和獲得感。”[11]回應(yīng)時代的呼喚,在中國幾乎全社會掀起了一場關(guān)于非遺的文化浪潮,非遺凝聚著各族人民的智慧與創(chuàng)造,把流變的歷史和凝結(jié)為共識的民族文化精神活生生地展現(xiàn)在我們面前。非遺作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,已然在社會生活中形成聲勢。但在全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的新征程中能否真正走進(jìn)現(xiàn)代生活,作為時代前進(jìn)的號角,展現(xiàn)時代之風(fēng)貌,闡發(fā)時代之先聲,需堅持中國化的馬克思主義文藝?yán)碚摰闹笇?dǎo),“舉精神之旗、立精神支柱、建精神家園”[13]發(fā)揮引領(lǐng)示范作用。

二、馬克思主義文藝?yán)碚撝袊曈蛳路沁z的文化建構(gòu)主要途徑

馬克思主義文藝?yán)碚撝袊曈蛳路沁z的文化建構(gòu),其理論基礎(chǔ)是辯證唯物主義和歷史唯物主義,目的在于既揭示非遺能動地反映歷史生活的一般規(guī)律,并注重其中的文藝審美創(chuàng)造的種種特點和規(guī)律,同時以人民性為主線貫穿整個文化建構(gòu)過程,服務(wù)于人民,服務(wù)于社會?？傊?馬克思主義文藝?yán)碚撝袊曈蛳路沁z的文化建構(gòu),落實到途徑上主要表現(xiàn)為兩條,即“返回生活現(xiàn)場”“以人民為中心”。

(一)返回生活現(xiàn)場:非遺在當(dāng)下日常生活中“自然性”的恢復(fù)與擴散

在傳統(tǒng)文化逐漸走入學(xué)術(shù)殿堂,成為一種知識分享和歷史認(rèn)知的時候,它對所依存的日常生活及其民眾也愈發(fā)成為陌生之物。因此,“高冷”的文學(xué)學(xué)術(shù)與民眾的非遺熱情之間的鴻溝之上必須架起橋梁。新的時代,新的經(jīng)濟生活方式、新的技術(shù)條件也促使非遺植根的日常生活發(fā)生深刻的變化,非遺必須適應(yīng)這些新變化,理解非遺也需要新的知識。因此,在今后的非遺保護(hù)與傳承過程中讓學(xué)術(shù)密切聯(lián)系“田野”,使馬克思主義文藝?yán)碚撉袑嶊P(guān)照并指導(dǎo)日常生活,讓人民大眾了解非遺,這一任務(wù)在當(dāng)下顯得越發(fā)迫切。恩格斯說,“每一個時代的理論思維,包括我們這個時代的理論思維,都是一種歷史的產(chǎn)物,它在不同的時代具有完全不同的形式,同時具有完全不同的內(nèi)容”[14]。無論是學(xué)界層面還是社會層面要想正確認(rèn)識并保證非遺的生命力,需要對其在新時代表現(xiàn)出來的形式和包含的內(nèi)容要有正確的認(rèn)識和判斷。非遺在當(dāng)下可以被認(rèn)為是一種傳統(tǒng)的“返魅”,在中國大步邁向第二個百年奮斗目標(biāo)的當(dāng)下,民族文化自信和精神面貌的價值愈發(fā)重要?，F(xiàn)實的需要讓沉寂已久的非遺如沐春風(fēng),一種理性的號召和感性的激情交織,在中國大地上形成了一場獨特的文化現(xiàn)象——有學(xué)者將之稱為中國21世紀(jì)的“文藝復(fù)興”[15]。而這場“文藝復(fù)興”更加關(guān)注文化的底色,關(guān)注鄉(xiāng)村及其生活其間的民眾。在城市文化大行其道的今天,鄉(xiāng)村文化依仗“根性”與“傳統(tǒng)”的魅力形成了對城市文化的沖擊甚至在一定程度上改變并塑造著中國的城市文化。長久以來,被定為“俗”的非遺,在今天以其“民”的普及性和文化創(chuàng)造性,比以往任何時期都獲得了更大的生長空間和更高的地位,并與日常生活以及歷史文脈、民族精神相互交織為“民俗”,而區(qū)別于以往采風(fēng)記錄為主的學(xué)術(shù)意義上的“民俗”。非遺的生活屬性和文化價值得到空前提高,但作為傳統(tǒng)文化的一部分,其“過去的”“歷史的”屬性如何建構(gòu)出與人民日益增長的美好生活需要相貼合的現(xiàn)代意義,離不開馬克思主義文藝?yán)碚摰恼_指導(dǎo)。

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中,對在此以前一切西方哲學(xué)對研究對象的認(rèn)識進(jìn)行了批判。馬克思指出,“過去的唯物主義哲學(xué)在研究文藝等一切對象時,都沒有把它們當(dāng)作感性的人的活動,當(dāng)作實踐去理解,而唯心主義哲學(xué)則無視文藝是人類社會生活的實踐活動這個基本事實”[16]76。文藝活動是人類社會實踐活動不可缺少的重要組成部分,應(yīng)把研究文藝的立足點放置在人的感性的實踐活動發(fā)展的辯證唯物主義基點上。對于非遺而言,就是以傳承人為主體,關(guān)照非遺實踐活動,并從社會性和生活性出發(fā),對傳承人的周邊群眾和社區(qū)生活進(jìn)行整體性的關(guān)懷。即以傳承人及其實踐活動為主要矛盾激發(fā)非遺所屬文化空間內(nèi)的自然、社會、經(jīng)濟乃至政治等因素,立足非遺的感性基礎(chǔ),打破“書桌”和“田野”的壁壘,把馬克思主義文藝?yán)碚撨\用于傳承人的實踐活動和人民大眾的日常生活。一種符合我國國情的文藝?yán)碚撝笇?dǎo)下的現(xiàn)實關(guān)懷是非遺接續(xù)傳統(tǒng),融入現(xiàn)代生活并得以活態(tài)傳承的關(guān)鍵。

返回生活現(xiàn)場,在馬克思主義文藝?yán)碚撝袊曈蛳路治龇沁z當(dāng)下的文化建構(gòu)途徑,前提是需要承認(rèn)非遺在社會生活中是被社會存在決定和制約的意識形態(tài)形式,并且非遺作為精神生產(chǎn)的發(fā)展,與物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展有不平衡的特征,其有自身相對的獨立性。對于非遺而言,我們很難辨認(rèn)出哪一個才是最“本源”。自人類社會誕生之初,人類的文化和實踐活動就一直處于變動之中,當(dāng)我們認(rèn)識到那些即將消逝的寶貴傳統(tǒng)文化,并對其冠以“非遺”之名時,我們對這種文化的認(rèn)識也與以往有所不同。誕生于農(nóng)耕文明的非遺,不斷被其所處時代的社會存在形塑和改變,行至當(dāng)下社會主義的中國,多少寶貴的文化財富或許已經(jīng)消逝在歷史長河中。優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是我們中華民族的精神之源,非遺作為我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,在融入現(xiàn)代生活之中呈現(xiàn)出艱難之勢是因為其作為精神生產(chǎn)與當(dāng)下的物質(zhì)生產(chǎn)存有不平衡。在德國著名的民俗學(xué)家赫爾曼·鮑辛格(Hermann Bausinger)看來,現(xiàn)代技術(shù)在傳統(tǒng)生活中的闖入實質(zhì)是一種“自然性”的滲透,以自然而然的方式滲透民間世界的技術(shù)給民間文化帶來的不是終結(jié),而是改變[17]?！邦愃频?非遺的傳承與發(fā)展也可看作從‘自然’到‘不自然’再到‘自然’的過程。非遺原來處于一種自然狀態(tài),后由于生存環(huán)境變化而成為一種非自然現(xiàn)象,而現(xiàn)在所強調(diào)的非遺保護(hù)實際上是想要恢復(fù)并擴散其在日常生活中的‘自然’。”[18]100當(dāng)下非遺的發(fā)展落后于物質(zhì)生產(chǎn)的需要,在社會生活中呈現(xiàn)出一種“遺忘”和“拋棄”態(tài)勢,因此,必須對其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,才有可能使非遺在當(dāng)下的物質(zhì)生產(chǎn)中重新煥發(fā)生機、發(fā)揮功能,并與社會主義文化相適配,從而減少與現(xiàn)代生活的突兀之感。而“原汁原味”的保護(hù)只能將其作為歷史陳列物,成為一種記憶形態(tài)而非生存形態(tài)。需要注意的是,與現(xiàn)代性的物質(zhì)生產(chǎn)方式相適配,只是為非遺融入現(xiàn)代生活提供可能,并不意味著全然用現(xiàn)代的物質(zhì)生產(chǎn)方式去創(chuàng)造非遺,形成“偽非遺”。社會經(jīng)濟基礎(chǔ)并不能直接創(chuàng)造非遺,非遺的獨立性在于它自身獨立的精神生產(chǎn)形式,是“被各群體、團(tuán)體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所”[19],凸顯的是在漫長的歷史進(jìn)程和各種社會實踐積累中代代相傳的“經(jīng)驗、知識和技藝”,以及各個群體和團(tuán)體對此的認(rèn)同感和歷史感,作為一種文化記憶和思維方式而存在。這也是非遺在歷史變遷中相對穩(wěn)定的審美特性,失去了這一審美特性非遺就不能稱之為“非遺”而只能作為歷史遺留物。經(jīng)濟基礎(chǔ)對其的影響主要表現(xiàn)在利用這一審美特性的歷史傳統(tǒng)設(shè)定一定的發(fā)展方向?qū)ζ溥M(jìn)行引導(dǎo)。

當(dāng)下的非遺需要與時俱進(jìn)。非遺有自身生存空間的地域性和限制性,但在文化自信和民族精神的宣揚之中,卻承擔(dān)起消費意義的無限性和全民性,即非遺的文化生產(chǎn)與消費之間也存有不平衡。非遺所屬的文化空間有其小眾性,要將這種小眾的文化生產(chǎn)和自我消費,放到全民性的消費之中,對其傳承和發(fā)展給予更多的資本支持,并期許獲得全民性的理解和認(rèn)同,那么必然會打破非遺所處的空間壁壘,相應(yīng)的非遺自身的獨特性價值在大眾市場中也面臨失真或貶值。如何既保護(hù)好非遺,又不失對其文化精神價值的普遍接受和理解,是在當(dāng)下進(jìn)行非遺的文化建構(gòu)不能忽視的重要問題。天津市市級非遺項目“王秦莊同議高蹺老會”第五代傳人宋洪吉談道:“逢年過節(jié)老會在王秦莊村非常熱鬧,我們也應(yīng)邀到十里八鄉(xiāng)去表演,給村民們帶來歡樂,慶賀五谷年豐,來年風(fēng)調(diào)雨順,祝福大家平安、吉慶?！?1)訪談人:常國毅,訪談對象:宋洪吉,訪談時間:2021年9月2日,地點:河北區(qū)金鐘路百忍老會慶典舉辦地。王秦莊同議高蹺老會服務(wù)的對象是“十里八鄉(xiāng)”,但當(dāng)其被冠為“非遺”之時,便意味著承擔(dān)更大的社會責(zé)任。無論是通過媒介傳播形式抑或是老會成員真的走出天津去表演,能否收獲像天津本地一樣的正向反饋是未可知的,外地之人可能更多的是關(guān)注并消費其娛樂性,對其所代表的文化內(nèi)涵并不過多在意,背后所蘊含的傳統(tǒng)文化精神無法得到有效表達(dá)和被接納,也就無法期待民眾對其普遍的理解和認(rèn)同。那么,非遺是不是只能“獨居一隅”“劃地自封”?面對放大了的消費意義,不應(yīng)該在非遺存續(xù)發(fā)展的源頭同時放大生產(chǎn)的意義,即不應(yīng)放棄非遺的獨特性,但卻可以在對非遺的消費過程中引導(dǎo)民眾進(jìn)行新的文化建構(gòu)。非遺在保護(hù)和傳承上必須符合傳承人群體及其所屬社區(qū)的傳統(tǒng)和意愿,但在接續(xù)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和樹立文化自信的層面上,廣大的民眾可以發(fā)揮出更多的主觀能動性,而非被動的接受?；仡櫸幕l(fā)展、推廣以及變遷的歷史不難看出,任何一種文化其誕生之初都具有特定群體和特定意義,其普適性更多的是被挖掘或建構(gòu)出來。所以堅持馬克思主義文藝?yán)碚摰闹笇?dǎo),并不是要從源頭上徹底改造我們的非遺,而是要建構(gòu)出對非遺廣泛的理解和認(rèn)同,并對傳承人及其實踐活動給予足夠的尊重和適當(dāng)?shù)囊龑?dǎo)。在非遺的文化建構(gòu)中,對其的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,更多的是指向非遺的文化再生產(chǎn)過程。在非遺自身存續(xù)的文化空間內(nèi),強調(diào)固本培元,在其發(fā)展和傳播過程中強調(diào)守正創(chuàng)新,以傳統(tǒng)之精氣神展現(xiàn)貼合時代的風(fēng)貌,才是應(yīng)有之義。

“困難不在于理解希臘藝術(shù)和史詩同一定社會發(fā)展形式結(jié)合在一起。困難的是,它們何以仍然能夠給我們以藝術(shù)享受,而且就某方面說還是一種規(guī)范和高不可及的范本?！盵20]對非遺返回生活現(xiàn)場的關(guān)懷,也意味著在日常生活中形成一個關(guān)于非遺審美的精神活動的大眾共識。一方面,非遺受到特定時代生產(chǎn)方式的決定和制約;另一方面,非遺在隨生產(chǎn)方式的變化而發(fā)展的同時也具有自身的連續(xù)性,即其文化精神持久的藝術(shù)魅力。非遺的保護(hù)和傳承正是對這種連續(xù)性的關(guān)懷、接續(xù)與弘揚,體現(xiàn)在民眾對非遺的審美活動中,并依存于民眾的日常生活,成為民眾生活圖貌和流變的文化標(biāo)識,凸顯非遺的生活屬性,也建構(gòu)著民眾生活的審美意義。

也需要明白,恢復(fù)并擴散非遺在日常生活中的“自然”,不能單純地從精神生活領(lǐng)域得到解釋,必須置放在民眾踐行著的日常生活中,考慮其社會生活屬性。就非遺所代表的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義融合的研究來說,過分關(guān)注精神生活領(lǐng)域,存在強調(diào)諸如“天人合一”“和合共生”“禮儀之用”“知行合一”等核心抽象而忽視日常生活領(lǐng)域的傾向。這類研究大多有兩種模式:一是從馬克思主義和中國共產(chǎn)黨的優(yōu)越品質(zhì)和先進(jìn)性著手,闡釋中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的倫理道德和優(yōu)秀品質(zhì)與前者精神貼合[21];二是從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神提煉入手,闡釋其與馬克思主義的契合性以及在推進(jìn)馬克思主義中國化進(jìn)程中所發(fā)揮的歷史作用[22]。毫無疑問這可以幫助探尋非遺與馬克思主義相結(jié)合的精神根源和彼此互動發(fā)展的規(guī)律,是極具意義的,能回答“二者為什么能結(jié)合”以及“二者怎樣進(jìn)行過哪些成功結(jié)合”的問題。但卻難以回答“歷史進(jìn)程上的結(jié)合或者抽象精神的結(jié)合與當(dāng)下民眾生活的關(guān)系如何”,這類更具民眾主體性以及日常生活屬性的問題。在精神生活領(lǐng)域沿著儒家仁學(xué)理論的歷史脈絡(luò),挖掘出凝聚的中華民族文化品質(zhì),無疑從精神層面和歷史發(fā)展規(guī)律上為其與馬克思主義的結(jié)合提供了強有力的合理性證據(jù)。但所易造成的時代話語下民眾主體性以及文化生活屬性失真的問題,卻與秉持的馬克思主義背道而馳,在非遺的保護(hù)和傳承中這是需要關(guān)注并時刻反思的。來自河北衡水的木雕技藝傳承人李文義,其作品被稱為“一鳴驚人”之作,這除了對其傳承、發(fā)展的精湛技藝和工匠精神的稱贊之外,還來源于其在生活實踐中對“蛙”的細(xì)致觀察,這是一種日常生活文化的建構(gòu)。生活的體悟,讓其作品因鮮活的文化生命力而極具魅力。非遺的生存依賴于日常生活實踐,脫離了日常生活的非遺創(chuàng)作和文化建構(gòu),必然也就失去了生命力,成為無源之水、無本之木。對文化的感受和理解不只是歷史的、抽象的、遙遠(yuǎn)的,也應(yīng)該是現(xiàn)實的、生活著的,并具有生命力的,生活其間的人是形形色色的民眾而非只是歷史人物和抽象的精神術(shù)語。

(二)以人民為中心:非遺可以接近人民,人民可以接近非遺

新時代新時期,中國的自然環(huán)境、社會環(huán)境發(fā)生了顯著變化,處于社會劇變中的中國人迫切地尋找著精神依賴和文化根基。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化積淀了中華民族的歷史記憶和獨特的精神象征,以其穩(wěn)定的民族內(nèi)涵和持續(xù)的精神慰藉,在當(dāng)下文化和物質(zhì)的更迭競速中獲得了更多的重視。人民群眾日益增長的美好生活需要與非遺的文化內(nèi)涵是相通的,因此非遺的文化建構(gòu),還擔(dān)負(fù)著“以人民為中心”的使命,服務(wù)于人民,同時激發(fā)人民群眾主動為了社會主義文化繁榮而進(jìn)行相關(guān)的文化實踐?！榜R克思主義文藝?yán)碚撝赋?任何文藝都具有社會意識形態(tài)的價值屬性和功能,應(yīng)充分發(fā)揮其社會作用、功能。”[23]在物欲橫流的時代,各種理念和精神價值紛雜難辨,非遺作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的典型代表,濃縮著中華民族寶貴的歷史記憶和精神象征。作為一種活態(tài)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,傳承人以及社區(qū)民眾是中國文化底色的重要耕織者。這種具有歷史文脈和民族精神的文化,最能表達(dá)人民大眾的心聲,激勵人民大眾不斷向著美好生活前進(jìn)。因此,“以人民為中心”對非遺進(jìn)行貼合時代的文化建構(gòu)也應(yīng)當(dāng)具備這樣一種實踐品格:在當(dāng)下的文化建設(shè)實踐中充分發(fā)揮其價值屬性和功能,激發(fā)民眾的文化自覺意識,幫助民眾樹立文化自信,面對各種思想和價值觀念以批判的態(tài)度始終站在中華民族偉大復(fù)興的中國夢一邊,激發(fā)人民大眾為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興而奮斗。

“我們關(guān)于藝術(shù)的意見是不重要的。在總數(shù)以千百萬計的人口中,藝術(shù)對幾百個人或幾個人的貢獻(xiàn)也是不重要的。藝術(shù)屬于人民。它必須深深植根于廣大勞動群眾中間。它必須為群眾所了解和愛好。它必須從群眾的感情、思想和愿望方面把他們團(tuán)結(jié)起來并使他們得到提高。它必須喚醒群眾中的藝術(shù)家并為之發(fā)展?！盵24]人民群眾對藝術(shù)的需求和看法一直是中國共產(chǎn)黨執(zhí)政高度重視的主要問題,從人民的立場、人民的需要去安排和管理文藝,時刻牢記藝術(shù)屬于人民。保證藝術(shù)屬于人民,就要使“藝術(shù)可以接近人民,人民可以接近藝術(shù)”[25]。回顧我國非遺保護(hù)的歷程,從各級代表性名錄、代表性傳承人的公布到文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建立,從中央和地方各級非遺機構(gòu)的成立和完善、《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的頒布到全國性的非遺普查和調(diào)研,從非遺與旅游的深度結(jié)合到各種保護(hù)理念和模式的爭鳴與運用以及非遺傳承人“研培計劃”、非遺進(jìn)校園、非遺進(jìn)課堂、非遺博物館、非遺節(jié)等,一環(huán)接一環(huán),非遺逐步從“養(yǎng)在深閨人未識”的境況開始成為人民大眾公共文化生活中經(jīng)常可觸可感的一部分。隨著非遺項目數(shù)量以及人民群眾對非遺的文化需要與日俱增和日新月異,也需要意識到“對于一直依賴政府推動的非遺保護(hù)運動而言,隨著非官方力量的壯大,政府管理無法全面覆蓋的情況下,推動管理體制的變革、加強社會力量在非遺保護(hù)中的共同話語權(quán)將成為發(fā)展趨勢之一”[18]101。政府主導(dǎo)的模式可以在一定程度上有效保證“人民可以接近藝術(shù)”,但應(yīng)把握好介入的尺度,藝術(shù)是否可以“真正接近人民”則主要靠文化生活主體的人民大眾自身的選擇和實踐,這也是馬克思主義文藝?yán)碚摗叭嗣裥浴钡念}中之義。人民大眾對非遺活動的自覺選擇和實踐,推動著非遺的演變與生活的接續(xù),體現(xiàn)了人民大眾豐富的想象力和極大的創(chuàng)造力。

在對內(nèi)蒙古烏蘭察布市隆盛莊鎮(zhèn)的市級非遺項目“六月二十四傳統(tǒng)廟會”的田野調(diào)查中,我們了解到當(dāng)下所見熱鬧非凡的廟會形式與過去大有不同,該廟會的歷史衍變印刻著隆盛莊鎮(zhèn)的時代圖貌和人民意愿?！傲露膫鹘y(tǒng)廟會”一開始主要是基于龍王信仰所進(jìn)行的祈愿祭拜活動,祈禱風(fēng)調(diào)雨順、平安吉祥。但隨著人口流動,山西、河北、陜西、甘肅等地的大批移民陸續(xù)于此定居、各謀職業(yè),至清嘉慶年間這里已是一個百物云集的集鎮(zhèn),商會林立,在其歷史上較為出名的有25家商會,囊括了當(dāng)時生活的基本面貌。移民中大部分人為山西人,相應(yīng)地也帶來關(guān)帝文化。隨著土地逐漸變得貧瘠,農(nóng)事活動在社會生活比例中的下降以及商業(yè)經(jīng)濟的繁榮,關(guān)帝信仰迅速在此興起,廟會活動亦開始變化,從龍王關(guān)帝同拜到關(guān)帝為主。在問及村民是否還信奉龍王、或者村里是否還有龍王廟時,得到的答案幾乎是否定的。隨著時代的沉淀和變遷,如今的廟會內(nèi)容也加入了許多喜聞樂見的神話傳說故事和晉劇元素,比如白蛇傳、穿心官、劈山救母、五鬼鬧判等,使得廟會的內(nèi)容更加豐富,也得到了當(dāng)下更多村民的接受和喜愛。據(jù)調(diào)查時的了解,廟會舉辦的前一周,便會有許許多多在外的村民陸續(xù)趕回家鄉(xiāng),準(zhǔn)備參加此次盛會。有許多家長帶著小孩來參會,因為村鎮(zhèn)里普遍認(rèn)為讓小孩參加“六月二十四傳統(tǒng)廟會”,能保佑自己的孩子長命百歲,身體健康。“六月二十四傳統(tǒng)廟會”的生命力之所以能延續(xù)至今,是因為它符合人民的意愿,滿足人民群眾的精神需要和社會功能,使社區(qū)群眾的情感聯(lián)系得以維系,是人民群眾主動的文化創(chuàng)造和藝術(shù)接受形式。在另一案例中,來自山西的布老虎制作技藝馮姓傳承人,將傳統(tǒng)的布老虎與保健錘相結(jié)合,這種布老虎不僅具有觀賞價值,而且有很強的實用功能,體現(xiàn)了傳承人在生活中對非遺的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化創(chuàng)新性發(fā)展,產(chǎn)生了不錯的社會效應(yīng),是傳承人在技藝經(jīng)驗傳承基礎(chǔ)上順應(yīng)時代潮流走進(jìn)現(xiàn)代生活的良好案例?？梢钥闯?“以人民為中心”的非遺的文化建構(gòu),政府多是作為一種外力介入,或采用教育途徑、或采用社會規(guī)范和價值引導(dǎo)途徑等,而最主要的內(nèi)在要素是人民群眾自覺的選擇和實踐。政府主導(dǎo)作為一種方向性的指導(dǎo)力量有時很難關(guān)照到具體日常生活無時無刻的改變,或?qū)@種改變的覺察存有一個過程。具體到非遺保護(hù)中或許會體現(xiàn)為過分注重對其本身穩(wěn)定性的延續(xù)和保護(hù),忽略了其本身還在不斷變化的現(xiàn)實,如果僅僅維持一成不變的狀態(tài),也不符合事物客觀發(fā)展規(guī)律[26]。比如非遺文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建立,是一項對非遺生存的文化空間進(jìn)行整體性保護(hù)的重要探索和實踐,也是我國非遺保護(hù)領(lǐng)域的重要創(chuàng)舉。但劃定文化生態(tài)保護(hù)區(qū)并不意味著就讓生活其間的民眾“劃地自封”或成為對非遺保護(hù)的“圈地運動”,更不是讓民眾必須保持原有的生活方式和面貌以不變,而是以人本主義和對環(huán)境及生態(tài)系統(tǒng)的尊重為核心原則建構(gòu)起一種良性的、充滿人文關(guān)懷的整體性保護(hù)模式。任何目的的非遺保護(hù)都不能阻止民眾追求幸福生活的基本權(quán)利,這也成為文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)需要關(guān)注到的問題。非遺不是不能變,而是變什么、怎么變都應(yīng)有人民群眾來作為選擇和實踐的主體。

三、非遺當(dāng)下文化建構(gòu)的檢驗標(biāo)準(zhǔn):人文精神的人學(xué)標(biāo)準(zhǔn)

馬克思主義文藝?yán)碚撟鳛轳R克思主義的有機組成部分,洋溢著濃厚的人文精神。馬克思主義文藝?yán)碚撾m沒有形成體系性專著,但其自身仍能構(gòu)成一個完整的文藝?yán)碚摗Ｔ隈R克思主義文藝?yán)碚擉w系中,對人的關(guān)懷依然是理論的出發(fā)點,人的解放和自由是馬克思主義文藝?yán)碚擉w系衡量文藝價值的最高標(biāo)準(zhǔn)[27]。當(dāng)下用馬克思主義文藝?yán)碚撝笇?dǎo),對非遺進(jìn)行接續(xù)傳統(tǒng)與現(xiàn)代生活的文化建構(gòu),以推進(jìn)社會主義文化繁榮,必然也以人文精神作為對其檢驗的最高標(biāo)準(zhǔn)。非遺當(dāng)下的文化建構(gòu)是否真正做到關(guān)注日常生活,是否真正做到以人民為中心,都應(yīng)該堅持馬克思主義的人學(xué)標(biāo)準(zhǔn),即人文精神的建構(gòu)和弘揚。何為人文精神?“可以這樣來理解:它是指人類的一種從動物界不斷提升,逐步過上合乎人性生活的精神追求。如果從人學(xué)角度來看,人文精神就是一種使人‘人化’,最終實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的精神?！盵28]32所以,所謂的人文精神,首先是要滿足感性的生命需求,重視人的世俗物質(zhì)需要,注重世俗關(guān)懷。正如馬克思所指出的,“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西”[16]78-79。馬克思進(jìn)一步指出,“人不僅僅是自然存在物,而且是人的自然存在物”[29]。所以,人不僅是一種自然存在物,而且是一種社會存在物,是一切社會關(guān)系的總和。人文精神并非停留于人的感性的普遍需求方面,還注意到人的精神世界與價值追求,體現(xiàn)著人的自由全面發(fā)展的終極關(guān)懷方面。不過,單純將人文精神放在精神領(lǐng)域進(jìn)行狹義理解是有失偏頗的。從人學(xué)角度看,終極關(guān)懷和世俗關(guān)懷都是人文精神中的應(yīng)有之義,應(yīng)在人民大眾的生命實踐中將二者統(tǒng)一起來,使其成為“合乎人性”的檢驗標(biāo)準(zhǔn)。

當(dāng)下的非遺,“經(jīng)濟搭臺,文化唱戲”的情景屢見不鮮。非遺的文化建構(gòu)過程中,無論是物質(zhì)生產(chǎn)層面抑或是精神生產(chǎn)層面的商品化價值取向一直是非遺保護(hù)領(lǐng)域中最為擔(dān)憂的問題。作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的非遺在當(dāng)下通過國家和全民共同努力建構(gòu),一定程度上已經(jīng)獲得了較之過去無法想象的社會地位,但如若商業(yè)利益、娛樂快感導(dǎo)向的運行模式大行其道,艱難“復(fù)出”的非遺,其人文價值將重新被擠落到遺忘的角落,其形式和內(nèi)容的快餐化甚至低俗化也將成為消費主義文化中的“一笑而過”。正因如此,對人文精神的弘揚不僅是非遺的文化建構(gòu)要求,也是時代賦予的責(zé)任。人文精神的回歸,豐富和提升了馬克思主義文藝?yán)碚撝袊曈蛳路沁z的文化建構(gòu)的思想內(nèi)涵與學(xué)理優(yōu)勢,更具人文精神的馬克思主義文藝?yán)碚撔螒B(tài),已成為新世紀(jì)呼之欲來的理論景觀[30],并使非遺的人文價值在實踐中成為可能,使全民共享非遺成為可能。具體而言,人文精神的人學(xué)標(biāo)準(zhǔn),作為非遺的文化建構(gòu)檢驗標(biāo)準(zhǔn),在當(dāng)下就是“堅持文藝為人民服務(wù),文藝為社會主義服務(wù),提倡在文藝作品中弘揚積極向上的、健康的人生觀和價值觀,發(fā)揚文藝對現(xiàn)實的批判精神,以健全人的理性、促進(jìn)人的自由全面發(fā)展”[28]16。

我們對非遺在接續(xù)文脈的基礎(chǔ)上進(jìn)行符合當(dāng)代的文化建構(gòu),可以看作是一場“文化復(fù)興”,但并不是文化復(fù)古。當(dāng)下,非遺項目繁多,在建檔立冊之外仍有許多富有價值有待發(fā)現(xiàn)的非遺。我們對其的判斷并不是歷史越久遠(yuǎn)便越具價值,在歷史傳承之下,更為重要的是作為一種具有人文精神表達(dá)的重要民族文化財富而被認(rèn)同。有的文化項目,比如象牙雕刻等,因其不能作為一種可持續(xù)的文化來弘揚,所以便不能稱之為非遺。非遺的保護(hù)和傳承,實則也是在今天建構(gòu)一種文化。這種文化是人民大眾公共文化的重要組成部分,帶有中華民族的文化基因和文化記憶,并在社會主義文化中成為一種民族精神象征,有其共享性、普及性,并兼顧世俗性和人的自由全面發(fā)展的終極關(guān)懷。而貫穿這些要素,使之從一種文化事象成為一種文化體系,從一種生活實踐成為一種生命實踐,正是人文精神的人學(xué)標(biāo)準(zhǔn)。

四、結(jié)語

馬克思主義文藝?yán)碚撝袊曈蛳路沁z的文化建構(gòu)使其接續(xù)傳統(tǒng)與現(xiàn)代生活。中國化的馬克思主義文藝?yán)碚撽P(guān)懷著中國現(xiàn)實,不僅是一種指導(dǎo)思想,在當(dāng)下亦是一種具有生命力的文化。只有同樣重視非遺的生命力,將其放在民眾的生活場域進(jìn)行考察和研究,從民眾生活中凝練出優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標(biāo)識和當(dāng)代價值而非生硬的拼接,二者才能從生命力上根本適配,產(chǎn)生穩(wěn)固且持續(xù)有效的動態(tài)結(jié)合。在馬克思主義文藝?yán)碚撝袊曈蛳?對民眾的公共文化生活圖貌和流變發(fā)展給予應(yīng)有的反思,看到非遺作為一種日常生活事象,當(dāng)下對其的文化建構(gòu)實則是在建構(gòu)我們自身的文化身份和文化自信。非遺在注重傳承性的同時,必須將其文化話語貼合現(xiàn)代生活進(jìn)行適當(dāng)轉(zhuǎn)述,從而喚醒民眾的文化記憶,塑造青少年所認(rèn)可的文化身份,真正讓非遺以具有生命力的形式在當(dāng)下人民大眾的生活中完成日?；?。非遺當(dāng)下文化建構(gòu)的本質(zhì),就是在社會大眾之間以鮮明的文化身份和強大的文化自信建立起彼此牢固的精神紐帶和共享的文化空間,尋求提升和促進(jìn)其活態(tài)傳承的動力,從而在新的時代話語中保持生命力,面對機遇與挑戰(zhàn)通過文化建構(gòu)的途徑實現(xiàn)新的輝煌。馬克思主義文藝?yán)碚撓路沁z的文化建構(gòu),有兩條主要途徑。一是返回生活現(xiàn)場,在這其中需要看到非遺在社會生活中是被社會存在決定和制約的意識形態(tài)形式,并且非遺作為精神生產(chǎn)的發(fā)展與物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展有不平衡的特征,有自身相對的獨立性,非遺的文化生產(chǎn)與消費之間也存有不平衡。堅持馬克思主義文藝?yán)碚摰闹笇?dǎo),并不是要從源頭上徹底改造我們的非遺,而是要建構(gòu)出對非遺廣泛的理解和認(rèn)同,并對傳承人及其實踐活動給予足夠的尊重和適當(dāng)?shù)囊龑?dǎo)。對非遺返回生活現(xiàn)場的關(guān)懷,也意味著在日常生活中形成一個關(guān)于非遺的審美的精神活動的大眾共識。當(dāng)然,恢復(fù)并擴散非遺在日常生活中的“自然”,不能單純地從精神生活領(lǐng)域得到解釋,必須置放在民眾的日常生活中,考慮其社會屬性。第二條主要途徑是以人民為中心,使非遺可以接近人民,人民可以接近非遺。政府主導(dǎo)的模式可以在一定程度上有效保證“人民可以接近非遺”,但應(yīng)把握好介入的尺度,非遺是否可以“真正接近人民”則主要靠作為文化生活創(chuàng)作者的人民大眾自身的選擇和實踐,這也是馬克思主義文藝?yán)碚摗叭嗣裥浴钡念}中之義。人民大眾對非遺活動的自覺選擇和實踐,推動著非遺的演變與生活的接續(xù),體現(xiàn)了人民大眾天才般的想象力和創(chuàng)造力。將人文精神的人學(xué)標(biāo)準(zhǔn),作為非遺當(dāng)下文化建構(gòu)的檢驗標(biāo)準(zhǔn)。兼顧世俗性和人自由全面發(fā)展的終極關(guān)懷,并在人民大眾的生命實踐中將二者統(tǒng)一起來,使其成為“合乎人性”的檢驗標(biāo)準(zhǔn),使非遺對于傳承人及其所屬的社區(qū)和周邊民眾而言,既能成為生存依賴,也能成為生活圖貌,既能成為一種文化生命的存在,也能成為一種文化生活的存在。