譚曉婷

(中國社會科學院大學 馬克思主義學院,北京 102488)

馬克思的實踐唯物主義哲學實現(xiàn)了一場超越舊哲學的革命性嬗變,承載這場革命的重要支點在于馬克思把“社會現(xiàn)實”“現(xiàn)實的人”作為了自己哲學研究的重要內(nèi)容和起點,不僅在本體論上實現(xiàn)了對黑格爾哲學的顛覆性翻轉(zhuǎn),而且以辯證法為費爾巴哈僵硬的直觀唯物主義哲學注入了意識能動性。這使得馬克思從思辨哲學對現(xiàn)實世界玄奧的邏輯證明中走了出來,既超越了以黑格爾為代表的神秘主義的唯心主義哲學,也克服了以費爾巴哈為代表的舊唯物主義的缺陷,從而使哲學回歸到作為歷史主體的“現(xiàn)實的人”自身,回歸到“現(xiàn)實的人”所生存發(fā)展的生活世界中。馬克思在對市民社會的解剖中,進一步展開了對于現(xiàn)存世界的批判,使得哲學具有了原則高度的“現(xiàn)實性”批判力量。

一、主體性的彰顯:從“抽象的人”到“現(xiàn)實的人”

自哲學創(chuàng)立伊始,就包含了主體這一概念,主體是哲學思考和研究人與自然、人與整個人類世界關聯(lián)的關鍵。古希臘哲學以自然哲學呈現(xiàn)出思維主體的能動性。柏拉圖通過“理念說”確認事物不過是分有它所分有的理念,蘇格拉底通過高揚“認識你自己”的旗幟,以此強調(diào)哲學既是對人本身的認識,也是以人的主體性思考為前提?？梢钥闯?這一時期的哲學在把握外部世界運行的規(guī)律中,已然彰顯了人的主體性,哲學家們所提出的哲學命題都意在嘗試將人這一“自我”從世界中的“他物”中分離和提升出來,通過張揚“人性”來在本體論層面確證和凸顯人這一存在物的地位。

然而,由于古希臘哲學對于萬物的思考、真理的認識完全建立在對神的信仰之上,此時的人還并非是一個具有獨立性思考能力的主體,哲學依賴于神學與自然的結(jié)合而不具備獨立的體系,這一缺陷在近代“自我意識”哲學中得到了克服。當?shù)芽栆浴袄硇浴比〈叭诵浴眮韽娬{(diào)人的主體性地位時,此時人的主體性已經(jīng)具有了能動性因素而成為一種自覺、主動的主體性。然而,康德認為,這種語言結(jié)構中的邏輯主體是將認識完全訴諸于直觀、訴諸于感性的經(jīng)驗材料。由此,康德一方面認識到正是因為這種被動的直觀證實了人的思維的局限性,另一方面又在其先驗哲學中確立了突破這種局限的“價值主體”——作為自在之物的上帝。黑格爾曾贊揚道:“康德哲學的主要作用在于喚醒了理性的認識,或思想的絕對內(nèi)在性。”[1]150但是,黑格爾又從中認識到康德哲學主客體二分的缺陷:當康德強調(diào)純粹理性而割裂精神世界與經(jīng)驗世界的關系時,實際就否認了主觀性與客觀性的聯(lián)系。黑格爾借助“實體即主體”這一樞紐,以絕對精神的外化建立起了外部世界與人類精神的關聯(lián),在這一過程中,“自我”這一主體具有了現(xiàn)實性,而外部世界的實體則具有了意識性、精神性,理性與現(xiàn)實得到了和解。然而,正如馬克思所批判的那樣,黑格爾把主語與謂語、主體與客體的關系顛倒了。“這就是神秘的主體—客體,或籠罩在客體上的主體性,作為過程的絕對主體,作為使自身外化并且從這種外化返回到自身的、但同時又把外化收回到自身的主體,以及作為這一過程的主體?！盵2]332這即是說,黑格爾是將主體的自我活動作為了客體活動的內(nèi)容,因而客體本身已然被主體的力量所籠罩和吞噬,客觀事物不過是主體自我意識外化形成的內(nèi)容——客體失去了獨立的客觀性。正是站在費爾巴哈“人”的立場上,馬克思實現(xiàn)了由“自我意識哲學”到“實踐哲學”的本體論轉(zhuǎn)換,從而確立了歷史場域中嶄新的世界觀。

以“現(xiàn)實的人”為主體、以“現(xiàn)實的人”及其生產(chǎn)活動為前提,是馬克思哲學區(qū)別于以往舊哲學的根本之處。對黑格爾和費爾巴哈的批判性考察是《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)的重要內(nèi)容,也是馬克思確立新世界觀的重要通路。在《提綱》中,馬克思認識到,盡管費爾巴哈“消解了形而上學的絕對精神”[3]342,將其轉(zhuǎn)變?yōu)椤耙宰匀粸榛A的現(xiàn)實的人”[3]342,但這種“現(xiàn)實的人”由于只有“自然性”而不具備“社會性”,因此還只是抽象的、純粹直觀的人,以這樣的“非歷史的人”為主體確立的哲學,在歷史觀上又退回到唯心主義的迷霧中。這表明,費爾巴哈在批判黑格爾思辨哲學的過程中,將黑格爾“自我意識”哲學中的合理內(nèi)核丟棄了,僅僅賦予了其唯物主義的外觀。因此,在馬克思看來,黑格爾思辨哲學的合理之處在于將人的能動性發(fā)展了,但黑格爾的更大缺陷在于只是把這種能動性抽象地發(fā)展了,認為自我意識乃是社會現(xiàn)實的真正主體,是人的真正本質(zhì);而費爾巴哈由于是從客體出發(fā)發(fā)展了人的感性,于是將人的本質(zhì)抽象發(fā)展了。因此,黑格爾和費爾巴哈都沒有完成對舊哲學的克服,根本性的哲學變革是在馬克思哲學主體的轉(zhuǎn)換中得以實現(xiàn)。具體而言,馬克思哲學主體的轉(zhuǎn)換蘊含著三重維度的革命性轉(zhuǎn)向。

第一,在關于人的本質(zhì)方面,從“抽象的人”轉(zhuǎn)向“社會關系的總和”。在詮釋人的本質(zhì)上,以黑格爾為代表的唯心主義和以費爾巴哈為首的舊唯物主義,或者囿于意識內(nèi)在性把人的本質(zhì)理解為自我意識,或者囿于純粹直觀強調(diào)人的自然屬性,實則都是片面理解人的本質(zhì)。盡管舊唯物主義想要在本體論層面實現(xiàn)對唯心主義哲學的頭腳倒置,試圖走出唯心主義的思辨迷霧,但由于不能從主體方面、實踐方面來理解外部世界,把人理解為脫離社會關系的自然人,就把人的本質(zhì)直觀、抽象地發(fā)展了。馬克思以實踐為基點建立起主客體的統(tǒng)一關系,從人區(qū)別于動物特有的“類本質(zhì)”——人的自由自覺的活動出發(fā),把人的本質(zhì)歸結(jié)為勞動,歸結(jié)為生產(chǎn)勞動過程中所形成的社會關系,從而得出結(jié)論:“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關系的總和?！盵4]135真正的、現(xiàn)實的人應當是處于生產(chǎn)關系中并作為生產(chǎn)力主體的人,不同的生產(chǎn)關系下的人有著不同的本質(zhì),因此“現(xiàn)實的人”是歷史的、具體的,而不是抽象的。正是在具體的社會關系中,人通過自己改變世界的實踐進行著自己有意識的生命活動,確證著自我的現(xiàn)實性和社會性本質(zhì),不僅塑造著為主體所用的社會存在物和生產(chǎn)條件,更是現(xiàn)實地推動著以“人的生產(chǎn)生活”為內(nèi)容的社會歷史的發(fā)展進程。

第二,在關于外部世界與人的關系上,從“主客對立”轉(zhuǎn)向“主客統(tǒng)一”。社會歷史不是精神發(fā)展史,而是不斷辯證發(fā)展著的人的有意識、有目的的生產(chǎn)活動、生產(chǎn)勞動史。對于“現(xiàn)實的人”這一主體的關照是馬克思哲學思想的出發(fā)點和落腳點,是馬克思主義哲學實踐本性的內(nèi)在要求?！皻v史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人來說的生成過程。”[2]310人的現(xiàn)實的生產(chǎn)活動即勞動同其中的社會關系促成了社會歷史的形成和發(fā)展,而物質(zhì)生產(chǎn)的矛盾運動則是推動歷史發(fā)展的根本動力。因此,社會歷史正是由人的實踐活動構成的,它始終彰顯著人的現(xiàn)實本質(zhì)?？梢哉f,馬克思所確立的新哲學真正克服了把感性世界與理性世界割裂開來的主客對立思想的局限性,確立起人與外部世界相統(tǒng)一的對象性關系,也真正確立起感性世界的屬人性質(zhì),即揭示了社會歷史的主體問題。有自我意識的人從事主體性活動即現(xiàn)實的生產(chǎn)勞動,并在其中確證和發(fā)揮著自身的本質(zhì)力量,推動著歷史的承繼性發(fā)展,這是彰顯“主體性”的馬克思主義哲學的基本意蘊,也是歷史唯物主義的奧義所在。

第三,在人的精神世界與生活世界的關系上,從“意識決定生活”轉(zhuǎn)向“生活決定意識”。精神世界以生活世界為根基,“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活過程”[5]591,一句話,是人們的社會存在決定人們的意識。但在黑格爾和一切唯心主義者那里,“觀念變成了主體,而家庭和市民社會對國家的現(xiàn)實的關系被理解為觀念的內(nèi)在想像活動”[2]10,人的思想觀念即自我意識取代了“現(xiàn)實的人”成為真正的主體,它通過自我外化的活動為自己創(chuàng)造出一個符合自身的外部世界。從實踐立場出發(fā),馬克思認識到,在黑格爾那里,絕對理念的運動過程不過是現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)的產(chǎn)物,是對具體的、現(xiàn)實的人類“物質(zhì)生產(chǎn)史”的觀念上的反映。因此,社會歷史的發(fā)展進程絕不應被理解為概念的自我開顯、“無人身的理性運動”,這種形而上學的觀點夸大了意識的能動性力量,從而抹殺了歷史的客觀性本質(zhì)。與之相反,歷史的真實進程是建基于人的實踐活動的、具有承繼性的人的物質(zhì)生活本身,不以人的自由意志為轉(zhuǎn)移,同時又體現(xiàn)人的主體能動性,而一切有關歷史的觀念性認識都是對現(xiàn)實生產(chǎn)生活的理性再現(xiàn),是對具體生動事實的觀念上的闡釋。這表明,主體的精神活動必須以人的生產(chǎn)活動為前提,而觀念、概念等精神性存在是以“有生命活動的個人存在”為基礎,生活世界本身乃是觀念精神之根基。

正是在以上三重維度的思考中,馬克思確立了“現(xiàn)實的人”在哲學研究和社會歷史中的主體地位?？梢哉f,《提綱》是馬克思的哲學思想得以形成的重要轉(zhuǎn)折點,正是在這篇著作中,馬克思確立了自己世界觀的根基——實踐觀,從而完成了哲學革命的理論奠基。對于實踐的認識,馬克思不是從形而上學預設的概念出發(fā),而是從人的現(xiàn)實主體性的角度進行考察。馬克思意識到,以黑格爾為代表的自我意識哲學彰顯了人的主體性,但由于黑格爾是從缺乏現(xiàn)實根基的理念出發(fā)來理解自然界和歷史的生成,就把主體抽象地發(fā)展了;而費爾巴哈則是在對形而上學的哲學批判中徹底忽視了主體的能動性,因而同樣把人這一主體抽象地發(fā)展為“自然人”。與二者不同,馬克思則從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā),直接洞察了人的社會本質(zhì)——作為實踐主體的自由自覺活動,并由此科學闡明了歷史的主體、動力和發(fā)展方向等一系列關乎社會歷史的相關問題。從此,哲學上的歷史問題得以祛魅,西方哲學中的“主體”實現(xiàn)了從“自我意志”“自然人”到歷史活動的真正主體——“現(xiàn)實的人”的轉(zhuǎn)變。

二、思維方式的范式轉(zhuǎn)換:邏輯預成論到歷史生成論

主體的轉(zhuǎn)換奠定了馬克思整個哲學根本立場轉(zhuǎn)變的基礎,而思維方式的變革是一切哲學變革的關鍵,馬克思實現(xiàn)哲學革命的關鍵就在于實踐思維方式的確立。如前所述,傳統(tǒng)西方哲學的思維方式是以永恒的真理作為自身哲學的價值追求,不管是柏拉圖的“理念”、費希特的“自我意識”,還是黑格爾的“絕對精神”,都是哲學家們從經(jīng)驗的現(xiàn)實世界這個“具體總體”當中抽象出來的、承擔“解釋世界”任務的本體。這一本體不僅是作為世間萬物存在的根據(jù),也是脫離現(xiàn)實的人而預先存在的、超歷史的本體。馬克思認識到,這種將理性上升到本體地位、對理性思維極高推崇的行為,并沒有從感性現(xiàn)實和現(xiàn)實的人來理解自然、社會和思維的發(fā)展規(guī)律,只是以概念、范疇的邏輯推演取代了人的歷史性的實踐活動。與此相反,馬克思哲學思想的邏輯起點則是現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)過程——不僅以人的生活世界作為理論探討的基礎,也以現(xiàn)實的人的生產(chǎn)活動作為其哲學內(nèi)容。在對歷史的理解上,以現(xiàn)實的歷史變革取代了傳統(tǒng)哲學邏輯演變的“精神發(fā)展史”,馬克思從邏輯預成論轉(zhuǎn)向歷史生成論,實現(xiàn)了哲學思維方式的范式轉(zhuǎn)換。

從邏輯預成論向歷史生成論的轉(zhuǎn)變,體現(xiàn)了馬克思對歷史與邏輯關系的重新理解。近代哲學始終致力于實現(xiàn)直觀與理性的彌合,即消弭經(jīng)驗世界與理性世界之間的鴻溝。然而,舊唯物主義和唯心主義都只是片面地發(fā)展了物質(zhì)世界的客觀性和人類精神的能動性,于是,物質(zhì)世界與精神世界非但沒能在他們的哲學理論中統(tǒng)一起來,反而形成了更加尖銳的對立。在他們那里,邏輯與歷史的關系實際上是分裂的,導致這種分裂的原因是因為他們?nèi)狈嵺`這一“中介”。實踐在馬克思的哲學理論中占有重要地位,它肇始于《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中的“異化勞動”。馬克思指出:“整個所謂世界歷史不外是通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人來說的生成過程。”[2]310在《提綱》中,馬克思第一次以區(qū)別于費爾巴哈的“感性直觀”的“感性活動”概念確立了實踐觀的哲學基礎;而在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中,馬克思進一步指出:“不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識?！盵5]591這意味著,馬克思是從人的實踐活動、生產(chǎn)勞動出發(fā)來考察社會,從對實踐的科學闡明中指出意識、思維活動的本質(zhì)不過是人的生產(chǎn)活動的觀念形態(tài)的結(jié)果。而人的實踐活動本身是不斷發(fā)展的,人的思想意識也必然隨之發(fā)生變化,因而歷史本身沒有一個由邏輯預先建構而成的發(fā)展道路和宿命。當馬克思把以實踐為核心的唯物史觀貫徹到社會歷史領域,歷史與邏輯的關系就可見一斑了:歷史和邏輯具有本質(zhì)上的一致性,邏輯是對社會歷史自然發(fā)展進程的觀念再現(xiàn),歷史與邏輯正是在實踐的基礎上實現(xiàn)了統(tǒng)一。

馬克思關于歷史與邏輯關系的認識來源于他對經(jīng)濟范疇本質(zhì)的揭示。蒲魯東在《貧困的哲學》中把現(xiàn)實的經(jīng)濟關系看作是經(jīng)濟范疇的化身,而歷史則成為一系列具有純粹觀念形態(tài)的抽象范疇所推動的結(jié)果。馬克思在《哲學的貧困》中一針見血地揭示了蒲魯東哲學的唯心主義實質(zhì):“經(jīng)濟范疇只不過是生產(chǎn)的社會關系的理論表現(xiàn),即其抽象?！盵3]602蒲魯東實際是步入了黑格爾思辨唯心主義的后塵。在馬克思看來,當舊哲學以概念的圓圈式運動為自己構造出一個世界時,現(xiàn)實就成為了意識在自身體系中所打造完成的既定的東西,這就是唯心主義遵循的“邏輯預成論”。是否具有主體的“活動原則”是區(qū)分邏輯預成論與歷史生成論的一個關鍵。正如馬克思所批判的那樣,蒲魯東所做的工作僅僅是對黑格爾哲學的拙劣模仿,他的“偽辯證法”舍棄了黑格爾辯證法中的活動原則——否定性的合理內(nèi)核,因此他建立的理論無疑是對黑格爾辯證法的偏離——資本主義社會成為了凝固的社會形態(tài),辯證法失去了它的“活動原則”與“否定之否定”的運作結(jié)構。馬克思的偉大之處,不僅在于從本體論上對黑格爾哲學的顛覆性革命,還在于以新的生成論為基礎對黑格爾辯證法加以改造,這正是馬克思實踐思維方式的獨特之處。關于這一點,我們可以沿著歷史的發(fā)展進程、人與世界的關系兩條主線來加以理解。

第一,人類社會的發(fā)展是一個“自然歷史過程”。這里所說的自然史不是與人相分離的自然界的發(fā)展史,而是指同“精神史”“思想史”相區(qū)別的“人類生產(chǎn)史”“人類勞動史”。在黑格爾那里,歷史的真實進程是絕對精神作為主體所完成的自我實現(xiàn)的過程。蒲魯東則在《貧困的哲學》中指出:“這里我們論述的不是與時間次序相一致的歷史,而是與觀念順序相一致的歷史?！盵5]217試圖將哲學引入經(jīng)濟生活領域的蒲魯東卻同樣陷入了這一意識內(nèi)在性的窠臼,因為他沒能意識到,撇開現(xiàn)實條件而囿于精密的思想大廈中,是無論如何都不能真正理解社會生活本質(zhì)的。盡管黑格爾十分關注現(xiàn)實,但是在他的哲學中所遍布和關注的卻不是關于現(xiàn)實主體與實在客體的關系,而是精神主體與精神客體的關系,因此黑格爾哲學全部理論的出發(fā)點和落腳點都是在理性世界的范圍內(nèi)兜圈子。在馬克思看來,撇開現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)基礎來談論歷史進程,把主體意志作為決定歷史發(fā)展的主體性力量,只能陷入歷史唯心主義的窠臼。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思就鮮明地指出:“歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)?！盵6]591歷史的前提是現(xiàn)實的人的實踐活動,即現(xiàn)實的人的生產(chǎn)實踐活動構成了人類歷史的現(xiàn)實進程。馬克思把外部世界理解為“感性世界”,進而又把“感性世界”的發(fā)展理解為“生活決定意識”原則下的“生產(chǎn)史”,由此克服了唯心史觀的意識內(nèi)在性缺陷。

第二,生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動是推動社會歷史發(fā)展的根本動力。蒲魯東把多個經(jīng)濟范疇生硬地組合聯(lián)結(jié)起來形成體系,于是,“我們看到的已經(jīng)不是由于自己的矛盾本性而設定自己并自相對立的范疇,而是在范疇的兩個方面中間轉(zhuǎn)動、掙扎和沖撞的蒲魯東先生”[2]605。黑格爾哲學的偉大之處就在于把任何事物都理解為一個由否定之否定結(jié)構所支撐的動態(tài)發(fā)展的過程,蒲魯東卻把這種發(fā)展理解為后一范疇對前一范疇“壞”的方面的消解,從而消湮了否定之否定的積極意義。黑格爾以否定之否定的辯證結(jié)構來描述絕對精神的辯證運動,馬克思則依照這一原則闡明了資本主義產(chǎn)生、發(fā)展和滅亡的歷史規(guī)律。馬克思認識到,人們在物質(zhì)資料的生產(chǎn)過程中,不僅生產(chǎn)出產(chǎn)品,而且還推動形成了生產(chǎn)關系,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,生產(chǎn)關系也會隨之改變。因此,歷史不是靜止不變的某一社會形態(tài),而是由生產(chǎn)力這一根本動力推動的、統(tǒng)一發(fā)展著的活的有機體。但是,推動這一有機體發(fā)展的不是“無人身的理性”,也不是邏輯范疇的理性精神力量,而是現(xiàn)實的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動。在這對矛盾中,生產(chǎn)力是作為主體的人作用于作為客體的物的社會性因素,是歷史演變的根源性力量。而伴隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展,社會生產(chǎn)關系必然隨之發(fā)生變革,人類歷史正是在二者的矛盾運動中不斷開拓向前。

第三,人與世界的關系體現(xiàn)為以實踐為中介的相互生成關系?，F(xiàn)實的人在外部世界中處于主體地位。一方面,外部感性世界表現(xiàn)為現(xiàn)實的人對自然界的改造。實踐關系是人同世界最基本的關系,實踐活動使得外部世界具有了屬人的性質(zhì),人在實踐中既創(chuàng)造著自身,也創(chuàng)造著自身的生存環(huán)境,同時推動著自然界從自在自然向人化自然的轉(zhuǎn)變,推動著社會歷史的形成。另一方面,人類創(chuàng)造歷史的過程,又不可避免地受到自然界的制約。物質(zhì)資料的生產(chǎn)是人類最基本的生產(chǎn)活動,而生產(chǎn)資料的獲得則依賴于感性的自然界。進一步說,這種觀點并未切斷人的主觀力量與客體環(huán)境的關系:客觀環(huán)境在為人類提供實踐基礎的同時,也將主體的自我意志限制在一定范圍內(nèi),人類是在具體的歷史條件下創(chuàng)造著他們的生活。正是由于不理解實踐、不能理解人的感性活動,而把外部世界直觀地理解為與人無關的、在人之外的事物,費爾巴哈注定在歷史觀上陷入唯心主義。因為他沒有看到,外部世界同人的實踐密不可分,歷史運動歸根結(jié)底是人的物質(zhì)性生產(chǎn)實踐運動,是人與世界的相互生成過程。人類社會歷史在本質(zhì)上是實踐的,關于歷史的生產(chǎn)活動、認識活動在本質(zhì)上都是實踐性活動,社會歷史的實踐性彰顯著人的主體性,人類歷史形態(tài)正是在實踐方式的變革中不斷更替,這是歷史唯物主義的重要內(nèi)容。

簡而言之,馬克思的哲學思維范式——實踐思維范式的形成,體現(xiàn)了哲學視域從邏輯預成論向歷史生成論的轉(zhuǎn)變。舊哲學囿于意識內(nèi)在性而從“先驗邏輯”出發(fā),而馬克思則從“現(xiàn)實的人”出發(fā),以實踐思維范式說明了現(xiàn)實世界如何成為哲學和人自身生存發(fā)展的根本,進而說明實踐如何促成了歷史的發(fā)展,使得漂浮于現(xiàn)實之外、受先驗絕對精神宰制的哲學重新回到人所立足的生活世界本身,從而把一切從生活世界中抽象出來的哲學問題也都放置到實踐中來加以解決。從此,馬克思的歷史觀徹底同唯心主義歷史觀劃清了界限。也正是以人的實踐為哲學的出發(fā)點,馬克思創(chuàng)立了唯物史觀。在唯物史觀的視野下,社會歷史不再是由思維邏輯所預設形成的理念世界,也不是抽象直觀的“現(xiàn)成存在物”,而是在人的實踐活動中逐漸生成的生產(chǎn)史。實踐觀的確立,為唯物史觀的形成奠定了理論基礎,馬克思最終科學地把握了歷史發(fā)展的內(nèi)在機制,揭示了歷史的本質(zhì)及其內(nèi)在發(fā)展規(guī)律。

三、馬克思哲學思想的革命維度:從解釋世界到改變世界

從“現(xiàn)實的人”出發(fā),以實踐的思維方式來審視自然界、人類社會和人的思維發(fā)展,使得馬克思哲學實現(xiàn)了對舊哲學的超越。在《提綱》的最后一條,馬克思指出:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界?！盵3]502盡管此時馬克思已經(jīng)初步確立了科學的實踐概念,但還僅僅是從理論層面上確立了自己“改變世界”的新世界觀,作為“改變世界”的哲學還需訴諸于對市民社會的深入剖析,“而對市民社會的解剖應該到政治經(jīng)濟學中去尋求”[7]591。因此,當馬克思將視野轉(zhuǎn)向?qū)诺湔谓?jīng)濟學的系統(tǒng)研究后,其哲學理論真正實現(xiàn)了從“批判的武器”到“武器的批判”功用的升華。

科學實踐觀的確立賦予了馬克思哲學以改變世界的革命使命。實踐作為“現(xiàn)實的人”的感性對象性活動,是人將自己的本質(zhì)力量對象化于外部世界的活動,因而是一種能動的、改變客觀世界的活動。早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中,馬克思就以勞動的形式賦予實踐新的內(nèi)涵,進而在對資本主義經(jīng)濟事實的考察中,察覺了異化勞動這一勞動的特殊形態(tài)。此時,馬克思已經(jīng)認識到,在資本主義條件下,作為人的本質(zhì)力量對象化的結(jié)果——勞動產(chǎn)品,卻沒有歸生產(chǎn)者所有而被資本家所占有,人的自由自覺的本質(zhì)在物化了的資本主義社會中逐漸喪失,如果僅僅停留在資本主義交換領域看待這一事實,便找尋不到消除異化勞動、改變資本主義現(xiàn)實的道路。而馬克思認識到,人的有目的的實踐活動必然會推動著歷史不斷向前發(fā)展,為恢復人自由自覺的本質(zhì),這一異化的社會現(xiàn)實必然會按照人的意志發(fā)生改變。因此,資本主義這一異化了的社會形態(tài)并不是一成不變的。換言之,這種“異己的”“非人化”的現(xiàn)象并不是不可被消滅的現(xiàn)實,不符合人的自由發(fā)展本性的資本主義社會必將走向自我滅亡。但是,以蒲魯東為代表的小資產(chǎn)階級和古典經(jīng)濟學家們由于不能從生產(chǎn)方式與所有制的根源出發(fā)來揭示剩余價值的秘密,因而看不到資本主義剝削的實質(zhì),卻把資本主義看作是永恒存在的、自然的社會制度,因而也就看不到埋葬資本主義的力量。而當馬克思從實踐出發(fā)來探討資本主義社會的發(fā)展,將資本主義的滅亡視為不可逆轉(zhuǎn)的歷史必然趨勢時,其哲學已經(jīng)內(nèi)含了批判性與革命性的意蘊。

馬克思的哲學革命是在“批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”的過程中實現(xiàn)的,而馬克思借以批判舊世界的方式乃是政治經(jīng)濟學批判。當馬克思的理論視野從哲學領域拓展到政治經(jīng)濟學領域后,馬克思在與舊哲學的正面交鋒中,不僅在解釋世界方面,而且在批判現(xiàn)存世界方面,都跳出了傳統(tǒng)哲學唯心主義的窠臼。形而上學的唯心主義者對于苦難現(xiàn)實的拯救,或者把現(xiàn)實理解為精神的化身而訴諸于觀念和精神革命,如黑格爾的絕對精神;或者忽視現(xiàn)實社會關系而求助于宗教的解救,如費爾巴哈愛的宗教。通過對資本主義社會一系列經(jīng)濟范疇的考察,馬克思發(fā)現(xiàn),在資本主義社會中,人與人之間的社會關系已經(jīng)被以物為中介的物與物之間的關系所遮蔽。馬克思依循資本邏輯發(fā)現(xiàn)了“拜物教統(tǒng)治”這一抽象力量,并找尋到了突破這一力量的現(xiàn)實路徑。馬克思從作為資本主義社會“普照的光”——資本這一中介出發(fā),突破性地指明資本、商品、貨幣等這些經(jīng)濟范疇不過是“生產(chǎn)的社會關系的理論表現(xiàn)”[3]602,對于拜物教所帶來的對人的抽象統(tǒng)治的認識必須深入到生產(chǎn)領域中。換言之,資本主義的生產(chǎn)關系體現(xiàn)為一種以“物”為表象的剝削關系,這種剝削關系根源于資本主義生產(chǎn)關系。這表明,對資本邏輯所帶來的人的奴役狀態(tài)的考察,不能停留于資本主義商品交換層面,而必須深入到資本主義的生產(chǎn)方式之中。

馬克思通過對資本邏輯剝削性的深刻分析,戳破了商品交換所營造出的平等假象,由此實現(xiàn)了對資本主義社會的歷史性批判。在《資本論》中,馬克思指出,商品要實現(xiàn)其價值,必須轉(zhuǎn)化為貨幣——只有這樣,私人勞動才會轉(zhuǎn)化為社會勞動,商品交換才能夠完成,商品的價值才能夠得以實現(xiàn)。而價值增殖的實現(xiàn),又是以貨幣向資本的轉(zhuǎn)化為表現(xiàn)和前提的。當貨幣進入到生產(chǎn)領域時,貨幣就具有了資本的全新面貌,資本的投入和運作使得剩余價值不斷被創(chuàng)造出來?？梢哉f,資本主義生產(chǎn)方式的本質(zhì)和最終目標就是生產(chǎn)剩余價值,而剩余價值的實現(xiàn)又伴隨著資本家對工人勞動的攫取。進而言之,資本包含有雙重身份,一是作為資本主義生產(chǎn)過程中生產(chǎn)之要素的資本。資本作為生產(chǎn)要素不斷推動著再生產(chǎn)過程,創(chuàng)造著社會財富,推動著社會生產(chǎn)力的發(fā)展。二是作為社會關系的資本?！俺橄蠡蛴^念,無非是那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關系的理論表現(xiàn)。”[7]59資本的實質(zhì)不是物,而是資本主義社會的生產(chǎn)關系。資本家對剩余價值的追求,使人與人之間的關系被異化為物與物之間的關系,生產(chǎn)關系與生產(chǎn)力的矛盾日益突出。資本主義生產(chǎn)過程包含了一個不同于簡單生產(chǎn)的價值增殖過程,在這個過程中,勞動者不再占有自己的勞動,而成為了價值的附庸,他們附著于機器之上,為了生存而不得不承擔著資本這種異己的強制力的榨取,不得不為了維持基本的生存而出賣勞動力。于是,資本的無限增殖加劇著勞資矛盾,即生產(chǎn)社會化與生產(chǎn)資料私人占有之間的矛盾。

資本主義私有制的滅亡歸根結(jié)底是由生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾運動規(guī)律所決定的?！吧a(chǎn)資料的集中和勞動的社會化,達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步……這個外殼就要炸毀了?！盵8]874馬克思在批判這種使人被迫淪為“肉體存在物”和“抽象符號”的資本主義社會形態(tài)時,發(fā)現(xiàn)了使人的本質(zhì)得以復歸、人的現(xiàn)實性得以實現(xiàn)的現(xiàn)實道路和“新世界”——共產(chǎn)主義?！白晕耶惢膿P棄同自我異化走的是同一條道路?！盵3]182揚棄異化的過程正是揚棄私有制即私有財產(chǎn)的過程,這一過程伴隨著異化勞動的不斷加劇,而最終通過共產(chǎn)主義得以實現(xiàn)。具體說來,異化勞動的不斷加劇,伴隨的是資本主義基本矛盾的不斷激化,無產(chǎn)階級應聯(lián)合起來展開推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治的階級斗爭,這是無產(chǎn)階級為爭取自身利益、邁向共產(chǎn)主義新世界所必須進行的革命性實踐。

然而,在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中,馬克思還僅僅是從實現(xiàn)人的復歸的歷史運動來理解異化勞動的揚棄和共產(chǎn)主義的,此時的思想具有思辨人本學的色彩。而在《提綱》和《德意志意識形態(tài)》中,馬克思已經(jīng)開始從物質(zhì)的生產(chǎn)過程來探尋人的解放路徑,特別是在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思已經(jīng)自覺地以社會內(nèi)在矛盾為研究基點,來考察資本主義社會歷史的發(fā)展,認識到共產(chǎn)主義是消滅資本主義這一現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運動,它必須依賴于人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動才能實現(xiàn);到了《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思已然從社會革命、政治制度的角度闡明了無產(chǎn)階級革命的一系列問題,指出共產(chǎn)主義是無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的革命斗爭的目標,但此時馬克思對于社會生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系的思考還不夠明晰。直到在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》特別是《資本論》中,馬克思沿著價值形式這條分析主線,對“兩個必然”思想有了更為深刻的理解——找到了資本主義必然滅亡和無產(chǎn)階級必然勝利的現(xiàn)實基礎,此時,共產(chǎn)主義的實現(xiàn)和無產(chǎn)階級的解放不僅有了理論武器,而且有了堅實的現(xiàn)實根據(jù)。馬克思正是在《資本論》中,通過對資本主義生產(chǎn)體系的深刻洞察,明確指出“消滅勞動”,即消滅分工基礎上的雇傭勞動制度,是實現(xiàn)人類解放的基礎,而承擔這一解放任務的主體就是無產(chǎn)階級,所實現(xiàn)的目標就是共產(chǎn)主義。

馬克思正是通過對資本主義運行邏輯的分析確證了資本主義自我否定的本性,從而找到了超越資本邏輯,走向人本邏輯,進而走向“自由人聯(lián)合體”、實現(xiàn)人的自由解放的現(xiàn)實道路,而這一道路的實現(xiàn),又必須依賴于人的生產(chǎn)勞動和在此基礎上進行的革命斗爭?！耙苿由鐣兏?不僅要從主觀方面對工人階級進行思想上的祛魅和理論上的引導,更要從客觀方面揭示資本自我毀滅的運動規(guī)律?！盵9]隨著不斷發(fā)展的生產(chǎn)力同資本主義舊生產(chǎn)關系之間矛盾的愈發(fā)尖銳,無產(chǎn)階級終究會以“革命的聯(lián)合”砸碎束縛他們自由發(fā)展的“鐐銬”,私有制的鏟除與共產(chǎn)主義的遠大目標最終會得以實現(xiàn)?！皩嵺`的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說,全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存的事物?！盵3]527在歷史變革中重新占有人的本質(zhì)即實現(xiàn)無產(chǎn)階級的解放這一價值目標,彰顯著馬克思哲學思想所具有的批判性、革命性精神,正是基于這一點,馬克思創(chuàng)立的新哲學——實踐哲學才上升到“改變世界”的革命高度。

四、結(jié)語

馬克思哲學革命的發(fā)動,建基于其實踐立場的確立和思維范式的革命性轉(zhuǎn)變。馬克思的新哲學驅(qū)散了思辨唯心主義邏輯預成論的迷霧,突破了直觀唯物主義停留于感性直觀的缺陷?！案淖兪澜纭焙汀鞍l(fā)現(xiàn)新世界”是馬克思哲學思想的價值旨歸。在對資本主義現(xiàn)實的體察中,馬克思認識到“現(xiàn)實的人”的主體地位被承載著價值的物所褫奪——人的生產(chǎn)勞動的主體性被資本所取代,作為歷史主體的、從事生產(chǎn)勞動的“現(xiàn)實的人”被他們所創(chuàng)造出來的產(chǎn)品所支配、奴役和壓迫。正是基于生產(chǎn)實踐,深入考察資本主義的生產(chǎn)方式,馬克思真正找到了實現(xiàn)人的解放的現(xiàn)實道路——以無產(chǎn)階級的革命行動揚棄私有制,實現(xiàn)共產(chǎn)主義。從此,哲學的使命不再只局限于“解釋世界”,而更著眼于“改變世界”。從強調(diào)歷史變革的生成論視野把握馬克思哲學革命的精神實質(zhì)的研究理路,對于當代進一步推進馬克思哲學思想的理論研究具有重要意義。