陳嘉春

十幾年前，日本學(xué)者濱島敦俊提出“在江南三角洲并沒有父系血緣共同體的基層組織”，即所謂“江南無宗族”的觀點，他認(rèn)為“江南三角洲沒有作為‘社會集團(tuán)’‘社會組織’的宗族”，所看到的多半是“擬似宗族(pseudo clan)”[1]。徐茂明亦承認(rèn)“與皖南、浙南、福建、廣東等地區(qū)相比，蘇州宗族觀念始終比較淡漠，作為社會基層組織的血緣性宗族組織顯然也沒有徽州、福建等地普遍而強(qiáng)大”，但同時他又認(rèn)為蘇州的宗族有自己的特色和發(fā)展道路：具有強(qiáng)烈的文化色彩——其稱之為“文化世族”[2]。它們雖然不像福建、廣東單姓村落那樣將血緣與地緣緊密結(jié)合在一起，對地方社會具有絕對的控制力，但在文化教育與地方公共事業(yè)等方面同樣發(fā)揮著不可低估的作用[3]。徐先生的論述可以說是一針見血地揭示了江南宗族的特征，但要明了明清江南宗族的真實面貌，仍需要利用現(xiàn)存的族譜和其他文獻(xiàn)資料，在此基礎(chǔ)上積累個案研究方能實現(xiàn)。本文對洞庭明月灣鄧氏宗譜所作的研究即是出于這方面的考慮。

一、《鄧氏宗譜》稿本簡介

上海圖書館館藏嘉慶庚申重輯本《鄧氏宗譜》是現(xiàn)存洞庭明月灣鄧氏族譜最新的稿本，譜面另署“祠堂藏板”，應(yīng)為鄧氏宗祠藏版，該譜系洞庭明月灣鄧氏族譜。鄧氏是洞庭西山三十五都六圖明月灣的大族，相傳遷山始祖是宋代扈從高宗南渡的栟櫚公鄧肅。宗譜是記載一個宗族世系繁衍和重要歷史人物事跡的文本，就如同正史記載王朝歷史一樣，宗譜的作用，就是記載一宗之歷史?！白谧V，家史也。國之有史，以紀(jì)統(tǒng)系、載治亂；家之有譜，以序世次、明尊卑。二者大小雖殊，而皆以傳信為兢兢?！盵4]卷一鄧氏宗譜共分四冊六卷，第一冊包含卷首和卷一，圍繞祖先源流、宗族發(fā)展和家規(guī)家風(fēng)，以序言、題跋、贈詩、傳記、墓志銘等形式進(jìn)行敘述；第二、三、四冊包含剩下的卷二、三、四和卷末，主體為鄧氏宗族各支世系圖表。茲提取《鄧氏宗譜》各部分標(biāo)題，見表1：

表1 《鄧氏宗譜》目錄及內(nèi)容概要

二、鄧氏宗族源流與世系分布

(一)鄧氏源流

據(jù)譜序，鄧氏起源于春秋鄧國國君吾離，“蓋自春秋之吾離始”，傳至東漢有開國名將鄧禹，“傳至東漢高密侯禹為二十八世祖”，到南宋時，鄧肅因隨高宗南渡，遷居洞庭西山綺里，“高宗南渡，肅偕弟勝遷吳縣西洞庭之綺里，歿，遂葬焉。子孫守墳?zāi)?，因家于此”，洞庭鄧氏也自鄧肅始。鄧氏后代且耕且讀，經(jīng)歷了五代，到鄧遷時移居西山明月灣，“至六世洞綺公近徙山之明月灣”，遂為明月灣支，“其他散處四方者不一。”[4]卷首鄧氏家族源遠(yuǎn)流長，但其族譜中關(guān)于祖先源流的敘述充滿了模糊和不確定性，人為建構(gòu)與攀附的痕跡十分明顯。譬如鄧氏稱自己的祖先是扈從宋高宗南渡的臣子鄧肅：

考宋史本傳，公諱肅，字志宏，號栟櫚，南劍沙縣人。少警敏能文，美豐儀，善談?wù)摗＠顒傄姸嬷?，相倡和為忘年友。居父喪，哀毀踰禮?；兆诔胩珜W(xué)，所與游皆天下名士。時東南貢花石綱，公作詩十一章以諷諫，有“但愿君王安社稷，國中無日不春風(fēng)”之句……迄高宗渡江，扈蹕南遷，擢右正言……以朝綱日弛，不得伸其救時之志。因謝政，卜筑于洞庭之綺里焉。二世祖以后，且讀且耕，恪守先人夙志。迨六世祖洞綺公，又移居于山之明月灣，苗裔繁衍至今云[4]卷一。

據(jù)族譜記載，鄧肅在靖康之變時跟隨宋高宗南渡，被提拔為右正言，后因不得志，辭官隱居在洞庭綺里，其子孫世代耕讀，繁衍至今。然而，細(xì)細(xì)考究，卻不難發(fā)現(xiàn)二者的記載有所出入。首先，對于宗譜中的“鄧詩”，《宋史·鄧肅傳》無記載，考《宋詩紀(jì)事》《栟櫚集》《閩詩錄》有鄧肅《花石詩十一章》詩：“安得守令體宸衷，不復(fù)區(qū)區(qū)踵前蹤。但為君王安百姓，圃中無日不春風(fēng)。”又考《堯山堂外紀(jì)》有鄧肅“但愿君王安百姓，國中無日不春風(fēng)”之語，《四庫全書總目》有“但愿君王安萬姓，國中何日不春風(fēng)”之語，均與鄧氏宗譜記載不同。其次，考諸史書，有關(guān)鄧肅的官職記載均為“擢左正言”，而非“右正言”，鄧肅的忘年交“李剛”應(yīng)作抗金名臣“李綱”。再者，宋史明確記載鄧肅晚年避亂福唐(福建老家)，并無定居洞庭綺里的記載，因此族譜中所言鄧肅遷山的故事存在可疑之處。

又比如，鄧氏將自己的祖先追溯到東漢時的高密侯鄧禹，可能與蘇州城外的鄧尉山有關(guān)。正德《姑蘇志》記載“鄧尉山在光福里，俗名光福山，在錦峰西南，與玄墓、銅坑諸山聯(lián)屬”[5]。鄧尉山之名，宋代不見記載，洪武《蘇州府志》始見記載，此后各類地方志從之。把鄧尉山與鄧禹聯(lián)系在一起則要到萬歷中期，由陸應(yīng)陽原纂、清蔡方炳增輯的《廣輿記》中稱其為“相傳鄧禹所居”。最晚到明末，鄧禹即鄧尉的說法已經(jīng)流傳開來。民國《吳縣志》引明末徐枋云：“鄧尉，相傳西漢人，陸廣微《吳地記》已不知其名，故志皆無之，今忽誤為鄧禹。”[6]鄧尉山的傳說與鄧氏宗族對自身祖先世系的構(gòu)建有著千絲萬縷的關(guān)聯(lián)。

《鄧氏宗譜》的源流反映了鄧氏宗族早期先祖記憶的遺失。就鄧氏而言，其在對早期祖先世系的構(gòu)建過程中，依托了當(dāng)?shù)剜囄旧降膫髡f，編造了鄧禹后代鄧肅定居綺里的故事，揭示出族譜編纂的多種可能性。

(二)世系分布

洞庭鄧氏經(jīng)過數(shù)百年的繁衍生息，人丁興旺，尤其是洞綺公“贅居于明月灣之殷氏”得以定居之后，家族的人口迎來了快速增長期[4]卷一。后世子孫在各地開枝散葉，逐漸形成了明月灣、東昌、壽州①三大支派，以及松江華亭、常熟虞山等一些小的分支?！柏屎笪鰹槿笾В簽閴壑荨闁|昌、為我山明月灣星沙一支，又自明月灣分徙之?dāng)?shù)支者……就三大支之繁衍而言則為枝中干，其他若虞山、若華亭者又為枝中枝矣?！盵4]卷首

鄧氏宗譜中對壽州、東昌兩支的形成過程有著詳細(xì)的描述。自北宋志宏公鄧肅遷綺里之后，越六，傳至洞綺公(鄧遷，字云松，號洞綺，志宏公六世孫)“贅于山之明月灣”。越八，傳至道常公(鄧道常，字卜年，號念吳，志宏公八世孫)，因明太祖調(diào)江南富戶十萬戶填實鳳陽，“由明月灣徙鳳陽，又分族壽州。”[4]卷一其子孫雙塘公(鄧洲，字景陽，號雙塘，志宏公十二世孫)“自臨淮遷居壽州”[4]卷二，元昭公(鄧旭，字元昭，號林屋，志宏公十四世孫)“自壽州遷居金陵”[4]卷二，此即為壽州派。鄧肅季弟諱勝者“分其仲子元二公于建昌之南城縣……至元季明太祖崛起濠泗間，分兵四出。值閩寇攻建昌府南門，仲璋公從王左承萬戶與賊血戰(zhàn)陣亡，長子均顯，公遂襲封萬戶”[4]卷一，此則為東昌派。

不同于奉調(diào)遷往鳳陽的道常公一支，洞綺公長子鄧金及后代仍居明月灣。金生三子：楨、榮、禨。楨之后代子德公(鄧永昌，字子德，志宏公十一世孫)遷松江，為松江支。榮生子鄧財、鄧真，財生三子：長子銘一公(鄧書中，字銘一，志宏公十世孫)、次子銘二公(鄧定中，字銘二)、三子賓三公(鄧立中，字賓三)；真生二子：長子寶一公(鄧珍，字寶一)、次子實二公(鄧德，字實二)。除銘二公無考外，其余各成一支。賓三公之后，到希賢公(鄧希賢，字思齊，吳縣廩生，志宏公第十二世孫)又析成數(shù)支，其長子月川公(鄧涇，字惟源，號月川)、次子月湖公(鄧渭，字惟清，號月湖)、三子云山公(鄧淮，字惟東，號云山)、四子澗樓公(鄧泮，字惟學(xué)，號澗樓)、五子月洲公(鄧瀛，字惟洲，號月洲)及其子孫自成一支。寶一公之后為乾衡公(鄧元昊，字乾衡，志宏公第十一世孫)支，實二公之后為乾清公(鄧元旻，字乾清，志宏公第十一世孫)支。禨生子岐、周，岐生二子：長子容、次子受，容生子俊(鄧俊，字子偉)，受生子信(鄧信，字子誠)，子孫皆為子偉公支；周生子納，納生二子：長子淳(鄧淳，字子仁)、次子滔(鄧滔，字子潮)，子孫皆為子仁公支。另外鄧氏還有一些支系分散在外，“或松江，或常熟，或僑寓長沙”，但也都“以正言公為不遷之宗”[4]卷一，見圖1。

圖1 始遷明月灣洞綺公六世至十一世世系圖

三、鄧氏宗族構(gòu)建與組織化的努力

(一)清初的聯(lián)宗

在鄧氏宗族的繁衍發(fā)展過程中，各大支派長期分處四方，彼此之間很少聯(lián)系，甚至有些支系已經(jīng)不可追尋了，“自明興二百七十年間，族姓闊遠(yuǎn)、南北殊隔，各不知其分流所在?！盵4]卷一可以預(yù)見，如果任其發(fā)展下去，鄧氏宗族必將變得四分五裂。然而今天所見到的宗譜中卻將這三大支系全部囊括其中，那么分居各地的鄧氏各支是如何重新建立起聯(lián)系，完成“認(rèn)祖歸宗”的？在族人鄧旭在為宗譜寫的自序中或許可以找到答案，“皇清定鼎，旭由壽州以登丁亥進(jìn)士。越二年，而秉恒弟由東昌以登己丑進(jìn)士，因相聚而考其源流，各持譜牒以證世次，則二編所載實同，而依世論次，則旭與秉恒實昆弟行也。”[4]卷一

清順治九年(公元1652年)，鄧旭(鄧氏壽州派族人)與鄧秉恒(鄧氏東昌派族人)先后蟾宮折桂，取中進(jìn)士，然后得以結(jié)識，經(jīng)過互相對照譜牒，得以確定彼此的世系關(guān)系。表面上看，這似乎是一件落葉歸根的幸事。但筆者認(rèn)為，發(fā)生在清初的這起聯(lián)宗實際上可能是一場精心設(shè)計的政治活動，聯(lián)宗的雙方并非是具有同一血緣關(guān)系的群體，聯(lián)宗之事是出于政治、經(jīng)濟(jì)等多方面考慮的結(jié)果。在此之前，鄧氏一族并沒有做官的族人，直到清初兩派才先后有族人考中進(jìn)士。鄧旭先是授翰林國史院檢討，后又升陜西洮岷兵備道，鄧秉恒則是授昆山知縣。聯(lián)宗之后，各支之間可以相互照應(yīng)，有利于整合宗族內(nèi)部的政治資源和社會資源，提高宗族的整體勢力和在地域社會中的話語權(quán)。尤其是通過科舉獲得的賦役“優(yōu)免”，對于鄧氏宗族的發(fā)展起到了至關(guān)重要的作用。此外，來自王朝政府的支持對于聯(lián)宗也起到了推動作用。明清兩代對于宗族給予了很大的自由，更是積極倡導(dǎo)民間修譜。明太祖曾發(fā)出“六條圣諭”，號召以宗法倫理教育家庭成員。清朝更進(jìn)一步，康熙時頒布“圣諭十六條”，要求民間“篤宗族以昭雍睦”，雍正更是號召百姓編修宗譜，“修族譜以聯(lián)疏遠(yuǎn)?！盵7]聯(lián)宗以后，鄧氏宗族開始注意到要強(qiáng)化各支派的聯(lián)系，于是這才有了修建祠堂和修撰宗譜的行為，通過這些行為，宗族把內(nèi)部成員個人獲得的功名，轉(zhuǎn)化為了宗族全體的榮譽。

(二)宗族組織化的努力

一是建立祠堂和祭祀制度。鄧氏宗譜的修撰雖然始于嘉靖二年(公元1523年)，但祠堂的建造較之要晚得多。雍正年間始鄧氏宗族有集資建祠的計劃，“雍正癸卯族中勉力捐貲子母以為建祠、修譜之費”，祠堂的告成則更是要到乾隆十年，“祠堂已于乾隆乙丑告成?！盵4]卷一

祠堂和墓園是鄧氏族人祭祀祖先的場所，但“同祠合祭”顯然不是一家一戶所能獨立完成的，需要有力量的團(tuán)體(比如族)來組織。為此，鄧氏還設(shè)立了一套祭祀制度，其中對祖先祭掃、宗族公議、宗族族產(chǎn)等事宜都有明確規(guī)定：

一、祭期定于春秋之仲月，祭品宜照祭單備辦，毋得省費茍簡；至祭畢飲福，乃先人余澤所頒，宜盡懽而散，毋得倚酒鬧事。一、遇正事須公議者，預(yù)期通知各支齊集祠堂，尊長發(fā)議，卑幼參議，務(wù)須平心抑氣、斟酌盡善，毋得在祖先前有凌勃呌囂之狀。一、始祖正言公墓遠(yuǎn)在綺里，子姓惟春秋祭掃始得一至。祭畢，宜周視四址及大小樹木，以防他姓侵盜[4]卷一。

首先，每年春、秋兩季各需要祭掃祖先一次，祭掃的場所是宗族的祠堂和墓園。其次，祠堂作為祖先力量的象征場所，具有神圣的意義。凡宗族大事，各支齊聚祠堂，在先祖面前商議，遵循長幼尊卑的禮法。另外，不僅是祠堂和墓園，甚至其周邊種植的大小樹木都被視為宗族的共同財產(chǎn)，鄧氏宗譜中收錄的祠堂基額則和墓山額則都對其大小范圍有著詳細(xì)的記載，在祭產(chǎn)被他人侵占時，可作為向其理論或訴諸法律的依據(jù)。族譜中記載有一起祭產(chǎn)糾紛就是這樣解決的，“此則昔年被圻村王氏侵占。乾隆五十五年，族眾向王氏理論，仍歸鄧氏，已立界石?！盵4]卷一

二是放寬“宗族”成員范圍。早在二編宗譜時，鄧氏宗族就制定了十二則凡例[4]卷一，嚴(yán)格框定了“宗族”成員的范圍。據(jù)此，有幾類人是被排除在鄧氏譜系之外：第一，“自絕于祖降為皂隸，或從浮屠、老氏之教及為異姓者不登于譜”。古人重德行而輕文藝，德行有虧之人即使學(xué)問再高也會為人詬病。另外，帝制社會，參加科舉考試考取功名才是光宗耀祖的正道，而從事低賤的工作例如皂吏(在當(dāng)時是賤業(yè))是自甘墮落的表現(xiàn)。出家(僧、道)被視作崇拜外神，這是對祖先的大不敬，因為人們覺得崇拜外神會疏忽祭祖。特別是宋元以后，理學(xué)才是經(jīng)過官方認(rèn)證的正統(tǒng)，與佛、道在祭祀的觀念和儀式上有著根本性的分歧[8]。改姓則更不必多說。這些行為在當(dāng)時都是離經(jīng)叛道的表現(xiàn)。第二，未嫁女性族人“非有大孝敬堅貞苦節(jié)，足以風(fēng)世”一概不允采入。在儒家理學(xué)的束縛下，普通女性族人在宗族中的地位很低，展現(xiàn)父系世系關(guān)系的宗譜對于女性來說也是極度不公平的。所以如果不是有“大孝敬堅貞苦節(jié)，足以風(fēng)世”的女性，宗譜一概不錄。反而是出嫁的女性族人因為《春秋》等儒家經(jīng)典的舊例有可能被載入宗譜。第三，“三殤”之人?！叭龤憽奔撮L殤、中殤、下殤?！秲x禮·喪服》：“傳曰：年十九至十六為長殤；十五至十二為中殤；十一至八歲為下殤?！蔽闯赡昃驮缡诺淖铀檬遣荒茌d入宗譜的。第四，非本宗族成員。宗譜所要反映的是一個宗族的血緣世系，所以諸如螟蛉、抱養(yǎng)、野合奸生、入贅等手段混入宗族，與本宗族沒有血緣關(guān)系的人都是不被允許的。

不過，為了使鄧氏宗族邁向“組織化”，這一情況在清代發(fā)生了變化。例如，在新編的十四則凡例中，曾經(jīng)被明確禁止的“出繼異姓”和“為僧、道”的行為在嘉慶年間得到了諒解，“或萬難存活不得已而為此，猶可原情”“如歸宗，仍許列名”[4]卷一。筆者推測，洞綺公“贅居明月灣”的事例使得鄧氏宗族意識到將“出繼異姓”的族人排斥在族譜之外是不妥的行為；同時處于關(guān)鍵發(fā)展期的鄧氏宗族也迫切需要新鮮血液的支持，一旦出贅者歸宗，甚至是攜子孫一起歸宗，更能使其關(guān)系網(wǎng)絡(luò)擴(kuò)大，因此才有了適當(dāng)?shù)淖兺?。至于關(guān)于崇拜外神的行為獲得了宗族的許可，則可能意味著宗族勢力在與外神信仰的較量中已經(jīng)逐漸處于劣勢的地位。

三是編修族譜?！白V牒之作，所以敬宗收族，仁孝之思所托也。”[4]卷一通過修撰宗譜的行為，可以把宗族成員以譜系為紐帶緊密結(jié)合在一起，以宗族規(guī)范約束成員的言行，起到安定地方社會秩序的作用。持續(xù)的修譜活動使鄧氏譜系得以綿延，宗族得以傳承。鄧氏宗譜創(chuàng)修于嘉靖二年，主持編修的是志宏公第十二世孫鄧希賢，此后又經(jīng)歷了七次不同程度的編修，一直到嘉慶五年才形成了目前所看到的稿本。茲將各次修譜活動見表2：

表2 明月灣鄧氏宗譜編修源流表

從族譜的編修過程，依稀可以反映出鄧氏宗族的發(fā)展歷程。鄧氏宗譜第三次編修于順治十二年，聯(lián)宗是編修的直接原因。清初是社會秩序重塑時期，鄧氏宗族在通過經(jīng)營土地和長距離貿(mào)易積累財富進(jìn)而投資科舉之后，終于在清初有宗族成員通過科舉考試晉升官僚階層，社會地位得到提升，鄧氏宗族通過聯(lián)宗擴(kuò)大了影響力。然而在這之后很長一段時間內(nèi)，鄧氏一族沒有再出現(xiàn)一名能統(tǒng)領(lǐng)全族的領(lǐng)袖人物，也就無法再享受土地賦役上的“優(yōu)免權(quán)”，宗族的發(fā)展遇到了困境，宗譜的編修也陷入了停滯。直到雍正年間，在鄧秉鉅的提議下，整個宗族進(jìn)行了一系列組織化的努力。鄧秉鉅先是寫下《始祖栟櫚公遷山本末》，強(qiáng)化了族人對于祖先的記憶，又立合宗祠堂、墓園，進(jìn)行同祠合祭，加強(qiáng)了宗族的凝聚力和族人的認(rèn)同感。此后宗譜編修的時間間隔明顯降低，每隔十幾、二十年就會有一次編修，說明鄧氏宗族進(jìn)入了穩(wěn)步發(fā)展時期。

四、鄧氏宗族的發(fā)展策略

(一)商業(yè)立本

就其意義而言，宗族的祭祀活動往往需要各支集體參加，在聯(lián)絡(luò)感情的同時，也有利于提高宗族的凝聚力，強(qiáng)化宗族的集體記憶。然而，宗譜中的某些記載卻透露出各個支系之間分散的狀況仍然是普遍現(xiàn)象。聯(lián)宗之后，各支仍舊分居異地，其聯(lián)系并沒有多么頻繁和緊密，即使是在合宗祠堂建成以后，各支之間的交際也僅限于每年固定的祭祖儀式。鄧氏宗族并沒有隨著一系列的宗族構(gòu)建活動而成為具有強(qiáng)大地域控制力和內(nèi)部凝聚力的“組織”，相反其族人始終以經(jīng)商為主業(yè)，散居各方。

洞庭兩山地區(qū)自古就有很濃厚的經(jīng)商風(fēng)氣，“土狹民稠，民生十七八，即挾貲出商、楚、衛(wèi)、齊、魯，靡遠(yuǎn)不到，有數(shù)年不歸者?！盵9]當(dāng)?shù)厝送约易鍨閱挝唬缱尤使У谑攀缹O鄧學(xué)海，其祖上世代經(jīng)商，高祖景明公“經(jīng)營南楚”，伯曾祖礎(chǔ)臣公“系跡湖南，挈眷而徙”，叔曾祖名臣公“就計慈灣”，大伯治初公“貿(mào)易荊南”，父親治隆公“奉祖命南行，素手就道，居數(shù)年，旅槖少充，旋自立業(yè)”。甚至有人為了生計而放棄舉業(yè)，“鄧君諱秉鉅，字介明，吳縣人，世居洞庭之西山……遂棄舉子業(yè)，專力治生以干其家……自少至壯，往來于三湘七澤之間……”這些外出經(jīng)商的族人大多出沒于湖廣一帶，并在當(dāng)?shù)爻杉伊I(yè)，常年沒有回家，只能通過書信與親人聯(lián)絡(luò)，與宗族的聯(lián)系變得斷斷續(xù)續(xù)。當(dāng)然，在外出經(jīng)商的同時，也需要留有一子，負(fù)責(zé)打理祖宗基業(yè)，因此才會有鄧學(xué)海的曾祖良臣公“克守懷仁”、二伯企高公“不勝跋涉，務(wù)本家園”。另外，為了使外出打拼的族人無后顧之憂，鄧氏保留了其家產(chǎn)的繼承權(quán)。鄧學(xué)海之高祖景明公晚年“購有金氏舊宅，更建三堂，顏曰：懷永、懷仁、懷寧，分授三子，與長礎(chǔ)臣公以懷永，仲良臣公以懷仁，季名臣公以懷寧”，其中遷徙到外地的長子和三子也都分得一堂。學(xué)海的祖父在分析家產(chǎn)時，三個兒子“各據(jù)一紙親書”，無所偏頗[4]卷一。得益于此，鄧氏宗族才能保持良性發(fā)展。

(二)造福鄉(xiāng)里

鄧氏宗族雖然沒有像華南的宗族一樣具有強(qiáng)有力的組織和凝聚力，但卻秉持著造福鄉(xiāng)里的策略，有其自身的特色。鄧文璽是遠(yuǎn)近聞名的大善人，平日里鋪橋修路、葺砌廟宇，“某路崎嶇則平之，某廟傾圯則葺之?！睙嵝墓娴耐瑫r，他也不忘仗義疏財，在鄰里為官府?dāng)偱傻牟钜蹫殡y之時“諾米數(shù)百石，隨公牒而輸”。像鄧文璽這樣的善士在鄧氏宗族中比比皆是，他們在造福一方的同時，也在鄉(xiāng)里留下了鄧氏的美名。此外，鄧氏宗譜中記載有大量貞潔烈婦在亡夫后侍奉舅姑、克盡婦道，受到國家旌表的事跡，在地方社會中起到了良好的文化示范作用[4]卷一。

五、結(jié)語

長期以來，圍繞“江南有無宗族”“江南宗族的形態(tài)”等問題，學(xué)界討論眾多，觀點不一。如徐茂明將江南的宗族定義為“文化世族”，趙世瑜則認(rèn)為洞庭商人家族是“合同式宗族”，其通過贅婿或締結(jié)姻契關(guān)系建構(gòu)出一種“合伙制社會”[10]。然而宗族建構(gòu)的內(nèi)在機(jī)制究竟如何，有必要進(jìn)一步深入討論。鑒于現(xiàn)存文字資料稀少，流傳下來的族譜或可作為探究問題的切入點。明月灣鄧氏的案例很難代表整個江南“宗族”，即使將范圍局限在蘇州一地，也不一定可以得出一個準(zhǔn)確的通論。但歷史研究仍應(yīng)建立在對個案細(xì)微分析的基礎(chǔ)之上，深入歷史的微妙之處，并透過族譜這一文本去探究和再現(xiàn)其背后的“結(jié)構(gòu)過程”。從這個意義上講，明月灣鄧氏及其族譜為分析清代蘇州的族譜編修活動，討論當(dāng)?shù)刈谧宓男螒B(tài)提供了一個很好的范例。

注 釋：

①明月灣：在今江蘇蘇州西山鎮(zhèn)；東昌：在今江西撫州南城縣；壽州：在今安徽淮南市壽縣。