張 森

(中國政法大學(xué) 光明新聞傳播學(xué)院,北京 100088 )

黨的十八大以來,我國社會治理水平顯著提升,黨的二十大報(bào)告又提出了建設(shè)人人有責(zé)、人人盡責(zé)、人人享有的社會治理共同體。這突出強(qiáng)調(diào)了人在社會治理中的作用和位置,而文化的核心正是“人”——由人所制造,為人所特有。循此精神,從文化入手,充分激活文化的治理性,如何更好地發(fā)揮文化在社會治理中的基礎(chǔ)性作用,即是筆者關(guān)注的主要問題。

一、文化之于社會治理的重要性日益被認(rèn)識

20世紀(jì)80年代以來,社會科學(xué)界出現(xiàn)一種“文化轉(zhuǎn)向”,越來越多的學(xué)者感到諸多社會問題難以用傳統(tǒng)的結(jié)構(gòu)主義視角來解釋,因此把目光轉(zhuǎn)向文化因素,向文化解釋尋求智慧和靈感[1]8。在他們看來,文化“不僅僅是對深層經(jīng)濟(jì)力量、權(quán)力分配或社會結(jié)構(gòu)需求的反映”[2]11,而是一種具有客觀結(jié)構(gòu)的社會事實(shí)。換言之,文化不再只是被動地在社會中形成并表征社會與歷史,而是成為構(gòu)建社會、歷史與主體行動的要素。正是在此意義上,埃通加-曼格爾提出“文化是制度之母”的著名命題,莫伊尼漢也指出,“對一個(gè)社會的成功起決定作用的是文化,而不是政治”。縱觀人類社會發(fā)展歷程,任何一種制度變遷都是在特定的文化路徑中進(jìn)行的,不同的文化傳統(tǒng)決定著制度變遷的不同路徑。在國家治理的任何一個(gè)領(lǐng)域,其治理模式的產(chǎn)生不是由該領(lǐng)域的專業(yè)和權(quán)威力量單獨(dú)塑造而成的,而是歷史、文化、傳統(tǒng)等因素共同作用的結(jié)果[3]。

作為世界上最古老的文明之一,中華文明的源遠(yuǎn)流長為我國留存了豐富的文化資源,且中華傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著豐富的社會治理思想?！拔幕币辉~,古已有之?！吨芤住分屑从小瓣P(guān)乎人文,以化成天下”之語。正是在此基礎(chǔ)上,發(fā)展出以“周(公)孔(子)教化”為代表的“詩教”傳統(tǒng)和作為歷代文論精神中樞的“興觀群怨說”,曾歷久不衰。習(xí)近平總書記歷來高度重視文化的重要性。他曾在《文化是靈魂》一文中這樣寫道:“文化的力量,或者我們稱之為構(gòu)成綜合競爭力的文化軟實(shí)力,總是‘潤物細(xì)無聲’地融入經(jīng)濟(jì)力量、政治力量、社會力量之中,成為經(jīng)濟(jì)發(fā)展的‘助推器’、政治文明的‘導(dǎo)航燈’、社會和諧的‘黏合劑’?！盵4]149這一定位既闡明了文化在社會發(fā)展、社會建設(shè)中的基礎(chǔ)性作用,也強(qiáng)調(diào)了文化的影響和作用機(jī)理。但需要認(rèn)識到的是,現(xiàn)實(shí)層面我國社會治理的重心仍偏重制度建設(shè),發(fā)揮文化在社會治理中的作用、文化參與社會治理的程度仍很有限、成效甚微。時(shí)至今日,社會治理中缺乏價(jià)值信仰類軟性因素建設(shè),仍被認(rèn)為是當(dāng)前中國社會治理的難題之一[5]。

二、寓文于治:文化治理理念的核心要義與貢獻(xiàn)

較早將文化與治理問題關(guān)聯(lián)起來并進(jìn)行深入研究的是伯明翰學(xué)派的學(xué)者。作為20世紀(jì)五六十年代圍繞英國伯明翰大學(xué)當(dāng)代文化研究中心形成的一個(gè)馬克思主義學(xué)術(shù)派別,伯明翰學(xué)派學(xué)者大多出生于普通工人家庭,這使得他們更能理解和體會普通大眾的生活狀態(tài)和思想情感?；艏犹亍⑼沟鹊谝淮骱矊W(xué)派學(xué)者給予文化以優(yōu)先地位,認(rèn)為文化與政治同等重要,文化可以產(chǎn)生人類個(gè)體和社會整體的全部生活,因而被稱為文化馬克思主義者。后來,面對理論層面結(jié)構(gòu)主義思潮的沖擊以及現(xiàn)實(shí)層面英美等國家所經(jīng)歷的“新自由主義轉(zhuǎn)向”的影響,以英國馬克思主義理論家本尼特為代表的第二代伯明翰學(xué)派學(xué)者通過將葛蘭西的“霸權(quán)”和?？碌摹爸卫硇g(shù)”等概念引入文化研究形成了獨(dú)特的“治理性文化觀”,從而開創(chuàng)了文化治理的全新視域。

本尼特沒有賦予文化任何超驗(yàn)的審美內(nèi)容或趣味標(biāo)準(zhǔn),而是將其視作一個(gè)社會領(lǐng)域。其中,治理是唯一的要義。他強(qiáng)調(diào),文化應(yīng)該被視作一系列基于歷史的、特定的制度形成的治理關(guān)系,它通過建立能夠確立審美智性文化的形式、技術(shù)和規(guī)則的社會體系,最終實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)變廣大人民群眾思想行為的目標(biāo)[6]163。在這一過程中,文化扮演的角色是“通過把文化表征為一套獨(dú)特的知識、專門知識、技術(shù)和組織,并通過與權(quán)力技術(shù)相關(guān)的符號技術(shù)體系所發(fā)揮的作用以及通過自我技術(shù)的機(jī)制的運(yùn)作,以一種獨(dú)特的方式對社會交往起作用,并在這種關(guān)系中與其結(jié)合”[6]214?？梢?按照本尼特的治理性文化觀,文化不再是那種道德理想主義與浪漫主義知識分子所神化的超越性存在,而是本身就內(nèi)聚在具體的政治、經(jīng)濟(jì)、審美與生活實(shí)踐之中實(shí)用的治理技術(shù)。

基于此,本尼特指出,文化既是治理的對象,又是治理的工具。作為治理對象的文化,是指“涉及廣大人口的社會風(fēng)習(xí)和生活方式”的廣義文化。此時(shí)文化的運(yùn)行主體是個(gè)人,目的是促進(jìn)個(gè)人生存狀況的改善。作為治理工具的文化,則是指“審美(藝術(shù))和智性活動”的狹義文化。此時(shí)文化成為“對道德、禮儀和行為符碼等領(lǐng)域的管理、干預(yù)和調(diào)節(jié)的手段”[6]162-163。藉此,本尼特將“以文化為治理對象”和“以文化為治理工具”兩類研究統(tǒng)合于一體,確立了文化治理理論的基本框架。

以文化為治理對象即“對文化的治理”的研究面向打破了長期以來一些西方學(xué)者宣揚(yáng)的所謂“文化的自發(fā)性”觀念。照此觀念,文化是“一個(gè)不存在管理與控制中心的自發(fā)過程”[7]102,“是以自身的名義存在的、不受控制的實(shí)體”[8]23,因此是不可被治理的。事實(shí)上,早有學(xué)者對“文化的自發(fā)性”是否成立提出質(zhì)疑。薩義德指出,文化不但不是一個(gè)文雅平靜的領(lǐng)地,它甚至可以成為一個(gè)戰(zhàn)場,各種力量在上面亮相,互相角逐[9]前言4。麥圭根也注意到,無論是社會主義還是資本主義,幾乎所有現(xiàn)代國家都越來越自覺地介入文化的建設(shè)和發(fā)展,“文化政策有重塑靈魂的作用”[10]48。本尼特是西方文化學(xué)者中對政府機(jī)構(gòu)的態(tài)度最為開放的學(xué)者。他指出,“藝術(shù)智性活動得以最后被刻寫成治理手段的過程……絕不是在它們自身的意義上或者單單憑借它們自己的特性就能使這樣的活動整合進(jìn)這種計(jì)劃”[6]164。他強(qiáng)調(diào)文化是“一門改革者的科學(xué)”,倡導(dǎo)要“將‘政策’理論地、實(shí)踐地、制度地引入‘文化研究’之中”[6]176,159。

以文化為治理工具即“用文化的治理”的研究面向則豐富了治理的文化意涵,從根本上推動了治理的“文化轉(zhuǎn)向”。本尼特強(qiáng)調(diào),文化在社會中產(chǎn)生作用的過程要依靠與權(quán)力技術(shù)相聯(lián)系的“符號系統(tǒng)技術(shù)”(technologies of sign system,即人們運(yùn)用符號、象征意義等的能力)以及“自我技術(shù)”(technologies of the self,即個(gè)體通過自身的方式或在他人的幫助下對自我的身體、靈魂、思想、行為以及存在方式施加特定的影響)的機(jī)制而運(yùn)作[11]60。這一觀點(diǎn)源自?？隆８？略赋?自16世紀(jì)中期到18世紀(jì)末,國家管理手段一個(gè)顯著的變化是從“控制的技術(shù)”轉(zhuǎn)向“自我技術(shù)”,治理正是處于“自治”和“他治”的交接點(diǎn)上,它“并非強(qiáng)迫民眾做治理者所希望的事情,而是總是在‘強(qiáng)制的技藝’與自我建構(gòu)、自我修正的互補(bǔ)或沖突過程之中達(dá)到一種多元化的均衡狀態(tài)”[12]。這體現(xiàn)了政治權(quán)力運(yùn)作范式的革新,它一改過往權(quán)力天然所具有的“強(qiáng)制性”意涵,轉(zhuǎn)而通過生成整體社會結(jié)構(gòu)的表意符碼的文化實(shí)踐促成社會權(quán)力的協(xié)商式運(yùn)作,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)廣義政治意志的貫徹和和諧社會秩序的構(gòu)建。

總體上,文化治理理念超越了使西方文化研究陷入泥沼的文化本體論之爭,轉(zhuǎn)而從文化與社會的關(guān)系即文化的功能論層面認(rèn)識文化的實(shí)質(zhì)。在文化治理視域下,文化不是可以與社會相割裂的、孤立的、有著明確界限范圍的客體,其意義和價(jià)值在于對社會的影響。正是在此意義上,文化治理的兩種研究面向達(dá)致了統(tǒng)一。一方面,“用文化的治理”應(yīng)以“對文化的治理”為基礎(chǔ),否則“文化”何來?另一方面,“對文化的治理”應(yīng)以“用文化的治理”為目標(biāo),否則“治理”何為?

文化治理理念影響廣泛。其在歐洲實(shí)踐中的主要表現(xiàn)是:通過促進(jìn)更多民眾參與到本地文化生活中,活化地區(qū)傳統(tǒng),凸顯地區(qū)特征;同時(shí)也為民眾提供更多的社會化和接觸文化的機(jī)會,鼓勵(lì)不同群體之間的交流與理解,減少人們之間的疏離感并增強(qiáng)社會凝聚力[13]。在我國臺灣地區(qū),文化治理被視作經(jīng)由文化來治理,可以文化本身作為治理對象,但也經(jīng)常以經(jīng)濟(jì)發(fā)展或政治秩序穩(wěn)定為治理目標(biāo)。王志弘等學(xué)者通過一系列研究指出,文化治理正是我國臺灣地區(qū)塑造地方獨(dú)特性的重要技術(shù)和策略。在這一過程中,許多被賦予特定象征或意義的空間形態(tài)或文化地景被生產(chǎn)出來,支持著特定的社會關(guān)系、文化想象和政經(jīng)利益[14]11,14。

文化治理理念之于我國有著特別的意義。首先,作為一個(gè)以馬克思主義為指導(dǎo)思想的社會主義國家,文化在我國一貫被高度重視并被納入系統(tǒng)的管理之中。近年來,伴隨由文化管理向文化治理的戰(zhàn)略性轉(zhuǎn)換,對于“文化能否被治理”出現(xiàn)一定分歧,有學(xué)者認(rèn)為要慎用文化治理這一概念[15]。文化治理中“對文化的治理”的研究面向有助于正本清源,從根本上澄清和明確對這一原則性問題的認(rèn)識。其次,受文化長期被作為管理對象的傳統(tǒng)的影響,在將文化與治理結(jié)合的過程中,國內(nèi)研究大多集中于“對文化的治理”,關(guān)于“用文化的治理”的研究則相對較少。文化治理的核心要義正在于通過激活文化的治理性功能,基于文化之于社會的潛在影響機(jī)理,寓文化于治理之中(寓文于治)以實(shí)現(xiàn)社會善治。

三、寓文于治的基礎(chǔ)是文化自覺

作為創(chuàng)新社會治理的一種路徑,寓文于治理念應(yīng)得到充分認(rèn)識并強(qiáng)調(diào)。在這一過程中要特別警惕“將中國經(jīng)驗(yàn)的銷子插入西方理論的洞口”[16],對源起于西方的概念和理論不加甄別的“照單全收”。受治理概念的影響,包括文化治理在內(nèi)的西方治理理論大多強(qiáng)調(diào)“多主體、多中心共同管理”的意涵,這事實(shí)上已經(jīng)形成一種西方學(xué)術(shù)話語霸權(quán)[17],對此要有清醒認(rèn)識。

寓文于治應(yīng)以文化自覺為基礎(chǔ)。所謂文化自覺,按照費(fèi)孝通的觀點(diǎn),是指生活在既定文化中的人對其文化有“自知之明”,明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向,其目的是爭取文化發(fā)展的自決權(quán)和自主權(quán)[18]35,62。文化自覺的首要前提是意識到文化上的中外之別。西方社會人與人之間的交往以非人格化的“陌生人互動”為主,進(jìn)而基于共同的興趣和利益等自發(fā)形成各式各樣“俱樂部式”組織形態(tài)。這就使社會成員之間的互動具有較明顯的自愿性和可選擇性等特點(diǎn),從而發(fā)展出一種以互惠、合作和信任為特點(diǎn)的社會關(guān)系。正是在這一特定社會關(guān)系中,社會資本得以良好運(yùn)行[19]。在西方社會,文化正是以社會資本的形式參與到治理之中的[20]。反觀我國,費(fèi)孝通用“差序格局”的概念來描述中國社會。在他看來,中國社會本質(zhì)上是一種由家族出發(fā)而衍生的“關(guān)系本位”或“倫理本位”模式[21]31,42,因而社會成員之間的交往以基于血緣、地緣的“熟人互動”為主。這種“人緣取向”的社會互動受人情、面子等因素影響大,社會互動因而有著強(qiáng)烈的非自愿性和人格化特征,這造成廣泛存在于西方社會中的那種以公民的獨(dú)立性、志愿性為前提的社會資本在中國社會相對缺乏。中國的寓文于治之路必須另辟蹊徑。

任何國家治理模式的選擇必然是傳統(tǒng)“文化根柢”與現(xiàn)代精神相結(jié)合的產(chǎn)物。作為人類社會唯一從未中斷、延續(xù)至今的一種文化,中國傳統(tǒng)文化自有其堅(jiān)韌而旺盛的生命力。習(xí)近平總書記指出:“為什么中華民族能夠在幾千年的歷史長河中生生不息、薪火相傳、頑強(qiáng)發(fā)展呢?很重要的一個(gè)原因就是中華民族有一脈相承的精神追求、精神特質(zhì)、精神脈絡(luò)?！迸c前述西方社會之“個(gè)人本位”不同,中國的文化根柢是“集體本位”。它以人與人之間相互支持依靠為核心,強(qiáng)調(diào)每一個(gè)體的命運(yùn)都與集體息息相關(guān),個(gè)人價(jià)值需要依存于集體價(jià)值的實(shí)現(xiàn)而實(shí)現(xiàn)。這種集體本位文化既帶來了傳統(tǒng)中國長期領(lǐng)先世界的輝煌,也推動著現(xiàn)代中國必然走一條獨(dú)特的現(xiàn)代化之路。作為一個(gè)晚發(fā)外生型現(xiàn)代化國家,中國在現(xiàn)代化過程中從來不曾出現(xiàn)如西方國家那般來自社會層面即成熟的公民社會的強(qiáng)大推動力。自中國開啟現(xiàn)代化進(jìn)程以來,作為國家代表的政府就發(fā)揮著重要而廣泛的作用。政府既是社會現(xiàn)代化進(jìn)程的推動者、控制者,也是現(xiàn)代化的組織者和計(jì)劃制定者,同時(shí)還直接參與經(jīng)濟(jì)活動[22]348。在這種情況下有學(xué)者指出,任何對國家權(quán)力回歸社會的過分呼喚和主張,都有可能使中國陷入政治浪漫主義的陷阱[23]。

中國城鄉(xiāng)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)需要也決定了集體本位文化的重要性和倡導(dǎo)的緊迫性。中國正處于從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的社會轉(zhuǎn)型加速期。在這一階段,越來越多的人會走出“熟人社會”,走向“陌生人的聚合”。這在城市表現(xiàn)為,來自四面八方、擁有不同文化背景和生活經(jīng)歷的人雖然實(shí)現(xiàn)了身體的聚集,但相互之間在心理上仍然陌生且存有文化上的差異與隔閡。大多數(shù)市民之間充其量只是“職業(yè)共同體”“居住共同體”,而非“生活共同體”,更沒有形成“情感共同體”。如何通過不同人群之間的對話、協(xié)商、溝通和合作機(jī)制的發(fā)展,推動形成共同在場、美美與共、守望相助的“新共同體”至關(guān)重要。而在鄉(xiāng)村,隨著人口溢出造成的“空心化”和一系列經(jīng)濟(jì)政治制度改革帶來的“個(gè)體化”,越來越多的村落處于“解體”的事實(shí)或風(fēng)險(xiǎn)之中。如何幫助村民找回傳統(tǒng)社會中那種基于血緣、地緣形成的確定性情感交往,實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)社區(qū)的“回歸”,是當(dāng)下鄉(xiāng)村社會治理的關(guān)鍵。

要言之,中國有著與西方迥異的文化傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)國情,必須高度警惕西方那種基于現(xiàn)代多元主義所確立的政治權(quán)威弱化、權(quán)責(zé)分散的治理模式。國家作為社會發(fā)展的主導(dǎo)者在中國有著深厚的歷史傳統(tǒng)和現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。這在當(dāng)前集中表現(xiàn)為,中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)是中國特色社會主義最本質(zhì)的特征。黨的二十大報(bào)告強(qiáng)調(diào),黨的領(lǐng)導(dǎo)是全面的、系統(tǒng)的、整體的。黨的領(lǐng)導(dǎo)應(yīng)貫穿社會治理的全過程。與之相應(yīng),寓文于治所倚賴的必然是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化及其與現(xiàn)代精神相結(jié)合而形成的革命文化、社會主義先進(jìn)文化,唯其如此,才能更好發(fā)揚(yáng)集體本位文化的優(yōu)越性,以適應(yīng)“把共同體建起來、找回來”的需要。

四、寓文于治的關(guān)鍵是善用“文化話語”

文化治理視域下創(chuàng)新社會治理的文化路徑應(yīng)該在大力弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進(jìn)文化以確立社會治理的文化底色的基礎(chǔ)上,特別強(qiáng)調(diào)并突出寓文于治的面向。作為一種將文化視為一套特殊認(rèn)知和方法體系的全新治理范式,寓文于治并非“強(qiáng)制”民眾做治理者所希望的事情,而是充分發(fā)揮文化作為把個(gè)人、社區(qū)、地方和國家身份整合在一起的“連接物”(joined-up)的作用,將各種制度與特定的“文化話語”相結(jié)合。其目的是通過鼓勵(lì)并促進(jìn)更多民眾參與到充滿活力的本地文化生活中,讓民眾在這一過程中體認(rèn)地方文化價(jià)值、建構(gòu)身份認(rèn)同,同時(shí)藉由不同群體之間的充分交流與相互理解,推進(jìn)社會凝聚與整合。結(jié)合我國國情,“文化話語”呈現(xiàn)為三種具體形式。

一是文化的空間化。“空間是一切公共生活形式的基礎(chǔ)”[24]3-4,所有的社會活動都發(fā)生于實(shí)體空間之中。空間并非單純的社會活動的容器,而是與社會文化相連。西方馬克思主義學(xué)者列斐伏爾強(qiáng)調(diào),空間本質(zhì)上就是一種社會關(guān)系,它不僅受社會關(guān)系支持,也生產(chǎn)社會關(guān)系和被社會關(guān)系所生產(chǎn)[25]48。人們徜徉活動于空間之中,事實(shí)上也在進(jìn)行著一種“空間的實(shí)踐”——這些空間所蘊(yùn)含的空間設(shè)計(jì)和文化符號會伴隨著民眾對空間的使用而對其思想和觀念產(chǎn)生深刻影響,使其在不經(jīng)意間接受設(shè)計(jì)者的意圖,產(chǎn)生特定的情感認(rèn)同。近年來,一些城市陸續(xù)開展歷史文化街區(qū)的修復(fù)保護(hù)工作,這就是一種對文化空間的充分利用。近年來,福州的“三坊七巷”、廣州的永慶坊、潮州的牌坊街等都曾留下習(xí)近平總書記的足跡,由此可以看出他對歷史文化街區(qū)在文化建設(shè)中的作用的重視和思考。人們徜徉活動于這些歷史文化街區(qū)之中,會深刻感受到一座城市的歷史底蘊(yùn)、風(fēng)土人情,無形中增強(qiáng)著對該城市的文化認(rèn)知和認(rèn)同。此外,在中央統(tǒng)一部署下,各地也加快了各類博物館、紀(jì)念館、新時(shí)代文明實(shí)踐中心、國家文化公園的建設(shè)力度,也是這一理念的體現(xiàn)。在文化治理視域中,博物館、紀(jì)念館等“展示性復(fù)合體”(exhibitionary complex)作用于主體的策略與機(jī)制正是文化發(fā)揮治理功能的運(yùn)作媒介。本尼特指出,作為一種文化空間,同時(shí)又是一種政治空間,現(xiàn)代博物館“一方面是民主修辭,它支配其作為大眾教育工具的觀念;另一方面是現(xiàn)實(shí)功能,實(shí)際上成為改變公眾行為方式的工具”[6]219。在一個(gè)對民眾有著同等開放性的示范性空間中,“博物館(與公共公園等類似的機(jī)構(gòu)一起)成為仿效的空間”,“博物館……提供了一種語境,使新的行為方式可能內(nèi)在化地成為自我行為的規(guī)則”[6]230。

二是文化的活動化。文化活動是寓文于治的重要途徑。文化活動絕不只是唱唱跳跳,活動即儀式,其本質(zhì)是通過周期性的人群聚合、對于集體符號的共同瞻仰,強(qiáng)化成員對集體的歸屬感和認(rèn)同感。正如法國社會學(xué)家涂爾干所言,“儀式的重要性全賴于它推動了集體的生成……把個(gè)體聚合起來,成倍地增加他們之間的交往,讓他們更親密地結(jié)合在一起”[26]352。正是通過儀式的方式聚合以及集體符號的高密度展示,人們不斷強(qiáng)化著“我們在一起”的共識。升國旗就是一種典型的儀式。國旗作為國家的符號象征,正是通過它民眾實(shí)現(xiàn)了“身邊的”的社會與“心中的”國家的結(jié)合。在升國旗儀式中,國家認(rèn)同不斷得到宣揚(yáng)和強(qiáng)化。同樣,社區(qū)文化活動也是一種儀式。近年來,一些傳統(tǒng)社區(qū)陸續(xù)開展“社區(qū)營造”活動,通過對具有特定地域特色的歷史、故事的收集、整理和傳播,呈現(xiàn)豐富的歷史記憶與地方想象,強(qiáng)化居民的社區(qū)歸屬感和認(rèn)同感。一些新興社區(qū)也通過社區(qū)文化節(jié)等活動,讓居民走出家門、相互熟絡(luò),成為真正的街坊鄰里,增加了社區(qū)的溫情與溫度,社區(qū)內(nèi)部的群體認(rèn)同也不斷加強(qiáng)。正如習(xí)近平總書記所指出的:“鄉(xiāng)村振興,既要塑形,也要鑄魂,要形成文明鄉(xiāng)風(fēng)、良好家風(fēng)、淳樸民風(fēng),煥發(fā)文明新氣象?！边@既突出強(qiáng)調(diào)了文化在鄉(xiāng)村治理中的重要性,也為如何確立鄉(xiāng)村治理的文化內(nèi)核指明了方向。一些地方通過實(shí)施鄉(xiāng)村文化記憶工程,如編輯、整理、宣講村史村志等,深入闡發(fā)傳統(tǒng)文化中忠孝仁義、扶危濟(jì)困等道德力量,發(fā)揮其勸解教化、凝聚人心的功能,同時(shí)積極塑造具有鄉(xiāng)村特色的文化符號和精神地標(biāo),建構(gòu)獨(dú)特的意象,促進(jìn)文化塑造和地方性認(rèn)同。

三是文化的數(shù)字化。數(shù)字化是現(xiàn)代社會的基本趨勢。文化數(shù)字化,則是讓文化更“活”更火的重要途徑,文化產(chǎn)品通過數(shù)字化實(shí)現(xiàn)了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,讓群眾“百看不厭”,在閑暇娛樂中感受文化的力量?！吨腥A人民共和國國民經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展第十四個(gè)五年規(guī)劃和2035年遠(yuǎn)景目標(biāo)綱要》指出:“創(chuàng)新實(shí)施文化惠民工程,提升基層綜合性文化服務(wù)中心功能,廣泛開展群眾性文化活動。推進(jìn)公共圖書館、文化館、博物館、美術(shù)館等公共文化場館免費(fèi)開放和數(shù)字化發(fā)展。”在相關(guān)政策的推動下,各地各部門已加快布局新基建、發(fā)展智能技術(shù),不斷擴(kuò)大優(yōu)質(zhì)內(nèi)容供給。比如一些博物館、美術(shù)館充分利用裸眼VR、3D數(shù)字投影沙盤、全息幻影成像等互動展示技術(shù)以及AI互動、多點(diǎn)觸控、場景繪畫等交互設(shè)計(jì),有效增強(qiáng)了藏品的展示效果,讓觀眾沉浸其中、流連忘返。日前,中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳又印發(fā)了《關(guān)于推進(jìn)實(shí)施國家文化數(shù)字化戰(zhàn)略的意見》。該意見聚焦戰(zhàn)略目標(biāo)和戰(zhàn)略重點(diǎn),對戰(zhàn)略路徑和步驟作出重點(diǎn)部署,是推動實(shí)施國家文化數(shù)字化戰(zhàn)略、建設(shè)國家文化大數(shù)據(jù)體系的框架性、指導(dǎo)性文件。該意見強(qiáng)調(diào)指出,中華文化全景呈現(xiàn),是實(shí)施國家文化數(shù)字化戰(zhàn)略的最終目標(biāo)。中華文化全景呈現(xiàn),既是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化借助數(shù)字化工具實(shí)現(xiàn)在群眾中“入眼、入腦、入心”的重要途徑,也是中華文化真正實(shí)現(xiàn)全面共觀、全民共享的體現(xiàn),無疑對于深入闡釋好中華文明講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的精神特質(zhì)和強(qiáng)化中華民族共同體意識有著巨大促進(jìn)作用。要實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo),首要的是統(tǒng)籌利用已建或在建數(shù)字化工程和數(shù)據(jù)庫所形成的成果,全面梳理中華文化資源,提取具有歷史傳承價(jià)值的中華文化元素、符號和標(biāo)識,豐富中華民族文化基因的當(dāng)代表達(dá)[27]?？傊?充分利用數(shù)字化等新技術(shù)新業(yè)態(tài),會極大拓展公共文化空間,更好發(fā)揮文化在社會治理中的作用。