[德]阿克塞爾·霍耐特(Axel Honneth)夏 釗譯,謝永康校

(1.美國哥倫比亞大學(xué) 哲學(xué)系,紐約 10027;2.南開大學(xué) 哲學(xué)院,天津 300071;3.海南大學(xué) 人文學(xué)院,三亞 570228)

在最近關(guān)于歷史唯物主義的討論中,馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判與一種旨在政治行動的社會批判理論的關(guān)系成為問題:“革命理論的危機”這樣的論點標(biāo)志著,作為馬克思理論規(guī)劃核心部分的資本分析幾乎不再被拓展去規(guī)定批判的社會理論,這種社會理論的目標(biāo)是對晚期資本主義的當(dāng)前現(xiàn)狀進行有實踐取向的解釋。在馬克思主義的傳統(tǒng)中,政治經(jīng)濟學(xué)批判對于階級斗爭理論的作用一直是有爭議的,但從來沒有受到過像現(xiàn)在這種程度的質(zhì)疑:(馬克思主義的)傳統(tǒng)是以方法論上的一種交互可譯性(wechselseitige übersetzbarkeit)的主導(dǎo)觀念——絕非一種具有系統(tǒng)性的資本分析與實踐導(dǎo)向的革命理論在主題上趨同的觀念——為基礎(chǔ)的,而當(dāng)前恰恰就是這種理論互補關(guān)系受到質(zhì)疑——資本分析危機理論的諸范疇似乎不再能觸及轉(zhuǎn)移了的危機領(lǐng)域與晚期資本主義社會的潛在沖突。這種不對稱此刻就規(guī)定著馬克思主義探討的理論方面以及政治方面。

然而在這期間,馬克思的勞動概念被推至針對馬克思主義解放理論現(xiàn)實性這種理論懷疑的中心,(1)Vgl. Andreas Wildt, “Produktionskr?fte und soziale Umw?lzung. Ein Versuch zur Transformation des Historischen Materialismus”, in U. Jaeggi/A. Honneth (Hrsg.), Theorien des Historischen Materialismus, Frankfurt/M. 1977, S. 206 ff. 在德國對法國后結(jié)構(gòu)主義的接受中,“勞動”范疇(如果它還是主題的話)在整體上充當(dāng)著一種針對無秩序的主體性的核心概念的反概念角色。Vgl. Gerd Bergfleth, “Kritik der Emanzipation”,in Konkursbuch. Zeitschrift für Vernunftkritik, Nr. 1, 1978, S. 13 ff.而勞動概念在其最初理解中就承諾表現(xiàn)一種連接政治經(jīng)濟學(xué)批判與唯物主義的革命理論的范疇環(huán)節(jié):在建構(gòu)歷史唯物主義過程中,勞動概念不僅應(yīng)該突出社會實踐維度,在此維度之上,人類世界才從自然的生命關(guān)聯(lián)中產(chǎn)生出來并在社會文化意義上進行再生產(chǎn);而且勞動概念同時應(yīng)該規(guī)定行為層面,在這個層面上認(rèn)識的諸潛力得以釋放,這些認(rèn)識潛力總能讓統(tǒng)治地位得以轉(zhuǎn)變并使社會自由的進化擴展成為可能。馬克思不僅想在社會經(jīng)濟增長的經(jīng)濟用途上,而且也想在解放的教化的規(guī)范性—實踐性用途上來理解勞動,因此政治經(jīng)濟學(xué)批判應(yīng)該在關(guān)于“活勞動”屬于資本主義的應(yīng)用原則、同時也屬于唯物主義革命理論這個本性陳述中展開。

這一范疇特權(quán)化(Privilegierung)的后果就是,在能回溯至馬克思的傳統(tǒng)中,勞動概念必須承擔(dān)更多的、在不同程度上實現(xiàn)的功能。在社會理論上,馬克思想借助作為協(xié)同改造外部自然的社會勞動來表明人類生活的再生產(chǎn)形式;依這種方式,社會化過程的一種社會學(xué)分析的關(guān)鍵就在于社會勞動的技術(shù)結(jié)構(gòu)與社會組織。在認(rèn)識論上,馬克思已在其對費爾巴哈的批判中將社會勞動理解為行為關(guān)系,出于這種行為關(guān)系人類才能在認(rèn)知上向自身展示現(xiàn)實;依這種方式,對科學(xué)進行唯物主義批判的關(guān)鍵就在于對自然進行協(xié)作改造所取得的認(rèn)識成果。最后在規(guī)范性—實踐性意義上,馬克思愿意相信社會勞動具有一種教化過程的功能,在此教化過程中勞動主體意識到其自身能超越社會結(jié)構(gòu)所允許的可能性的諸能力與諸需求;依這種方式,一種社會革命理論的關(guān)鍵就在于社會生產(chǎn)中所釋放的有關(guān)解放的諸視角。

勞動概念憑借這三重功能規(guī)定在馬克思主義中占據(jù)壟斷地位,但這一地位在目前社會批判理論的繼續(xù)發(fā)展中受到了觸動。在并未掙脫馬克思概念形成之行為理論根基的客觀主義根本方法的諸傳統(tǒng)思路中,勞動概念在社會理論和認(rèn)識論上的首要地位都受到了懷疑。在社會理論方面,社會勞動范疇要么在批判理論的主體間性理論轉(zhuǎn)向中被交往行動范疇所補充,(2)Vgl. Jürgen Habermas, Erkenntnis und Interesse, Kap. I, Frankfurt/M. 1968; Albrecht Wellmer, “Kommunikation und Emanzipation”,in überlegungen zur ‘sprachanalytischen Wende’ der kritischen Theorie, U. Jaeggi/A. Honneth (Hrsg.), Theorien des Historischen Materialismus, a.a.O., S. 465 ff. 可參考本篇文章第三部分。要么在之后的結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義闡釋中被揚棄為一種再生產(chǎn)所必需的實踐形式的類型學(xué)。(3)Louis Althusser/Etienne Balibar, Das Kapital lesen, Reinbek bei Hamburg 1972.從認(rèn)識論角度來看,認(rèn)識的社會構(gòu)造條件要么出于一種社會發(fā)生學(xué)認(rèn)識論的目的被轉(zhuǎn)移到社會分配領(lǐng)域,(4)Vgl. Alfred Sohn-Rethel, Geistige und k?rperliche Arbeit, Frankfurt/M. 1970.要么出于一種唯物主義實用主義目的被擴展到經(jīng)符號中介的互動維度。(5)Vgl. Karl-Otto Apel, Transformation der Philosophie, Bd. II, Frankfurt/M. 1973.當(dāng)然,鑒于馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判與實踐導(dǎo)向的社會理論之間的內(nèi)在關(guān)系,只有馬克思主義勞動概念的第三個功能規(guī)定——以社會勞動的解放內(nèi)涵為目的,才會引起體系性的興趣。在這一視角下,漢斯-于爾根·克拉爾(Hans - Jürgen Krahl)在其關(guān)于“生產(chǎn)與階級斗爭”的報告中將馬克思的勞動概念作為疑難提出來,他提了這樣的問題:“馬克思是否成功地將勞動的辯證法,也即社會勞動的辯證法,不僅規(guī)定為利用資本的不幸,也規(guī)定為解放的那種否認(rèn)資本的生產(chǎn)力?而且在馬克思那里是否證明了這些生產(chǎn)力本身就展現(xiàn)出同樣多的解放手段?”(6)Hans-Jürgen Krahl, “Produktion und Klassenkampf”,in ders., Konstitution und Klassenkampf, Frankfurt/M. 1971, S. 387 f.筆者通過反對在馬克思之后開始的對勞動概念的淡化,試圖將一種批判的勞動概念變得正當(dāng),以間接地促成上述問題得到解決。在簡要地、導(dǎo)入性地陳述馬克思的論證之后,筆者會追溯后馬克思的勞動概念的社會史,直至范疇視野變得立體;而在此視野下哈貝馬斯引入了工具行動的概念,在對這一概念進行批判的過程中,筆者期望重新獲得一種批判的勞動概念的輪廓。

一

馬克思已經(jīng)在近代勞動概念的框架內(nèi)確定了歷史唯物主義的行為理論基礎(chǔ)。在他對社會勞動的理解中,馬克思暗中將不同的意義元素集合在一起,憑借這些意義元素,現(xiàn)代社會哲學(xué)理論在勞動概念上歷經(jīng)歷史的變遷過程從而得到澄清,并且這一變遷過程逐漸讓人們意識到是以社會的方式被組織的生產(chǎn),而不再是統(tǒng)治階層的政治和代表性行動成為一切社會發(fā)展的實踐基礎(chǔ)。近代哲學(xué)在(勞動)范疇的重新解釋中對這一經(jīng)驗內(nèi)涵作出回應(yīng),即它把勞動從古代—基督教傳統(tǒng)的否定性含義中抽取出來,并明確肯定地將其提升為社會行為的成果,而這種范疇的重新解釋從某種意義上來說就是在馬克思的理論規(guī)劃中得到完成的。

馬克思對勞動概念的經(jīng)濟學(xué)化進行了批判性回溯,而在這種經(jīng)濟學(xué)化中,古典國民經(jīng)濟學(xué)將經(jīng)濟增長的擴大和加速的時代經(jīng)驗歸因于作為生產(chǎn)要素的勞動;這里政治的、代表性的或者深思熟慮的統(tǒng)治實踐作為非生產(chǎn)性的活動形式被解除了其在人的行為方式評價體系中的優(yōu)先地位,并且首先被農(nóng)業(yè)勞動、其次還有手工業(yè)與工業(yè)勞動這類創(chuàng)造價值的活動形式所代替;而勞動行為的經(jīng)濟學(xué)地位的提升在馬克思的勞動價值理論中獲得決定性的表達。當(dāng)然,馬克思還將解放理論的意義內(nèi)涵引入經(jīng)濟學(xué)中的勞動概念,并且也正是這種意義內(nèi)涵讓黑格爾將勞動理解為自我意識的構(gòu)成環(huán)節(jié)。后者通過將在外化模式中改造對象的活動設(shè)想為意識內(nèi)容的對象化,從而把國民經(jīng)濟學(xué)的勞動概念倒譯回先驗哲學(xué)的意識理論框架;與哲學(xué)傳統(tǒng)相反,黑格爾把勞動行為本身解釋為認(rèn)知能力的闡明過程,在這點上也就解釋為教化過程,(7)Vgl. Manfred Riedel,“Hegel und Marx. Die Neubestimmung des Verh?ltnisses von Theorie und Praxis”,in ders., System und Geschichte. Studien zum historischen Standort von Hegels Philosophie, Frankfurt/M. 1973, S. 9 ff.; Karl L?with, Von Hegel zu Nietzsche, Hamburg 1978 (7. Auflage), S. 286 ff.因為他認(rèn)為對勞動主體來說勞動產(chǎn)品具有一種可追溯的意義。當(dāng)馬克思將資本主義的勞動狀態(tài)批判為一種社會異化關(guān)系,且這種異化關(guān)系逐步放棄了勞動活動的闡明和對象化特征時,馬克思已經(jīng)接受了勞動概念的這一意義維度。當(dāng)然也只是在從他所處的時代的另一哲學(xué)理論——費爾巴哈的人類學(xué)唯物主義——中獲得的思考框架內(nèi),馬克思才掌握了勞動概念的批判性內(nèi)容:因為不再是以同一性哲學(xué)方式所說明的精神形成史,而是以人類學(xué)方式所闡明的人類生命過程充當(dāng)了馬克思的思想背景,在此背景下他把勞動的對象性活動理解為人特有的對象化能力,而在勞動的資本主義社會形式下諸勞動主體都被騙走了這種能力。費爾巴哈的唯物主義辨認(rèn)出黑格爾精神概念的特征是人的迄今未被把握的自然特性,從而其人類學(xué)的類概念是馬克思引入其勞動概念的第三個傳統(tǒng)組成部分?，F(xiàn)在這一(勞動)概念的復(fù)雜性才得以呈現(xiàn),而在這種復(fù)雜性中現(xiàn)實主體改造自然的活動同時被理解為生產(chǎn)要素與教化過程。

馬克思將近代勞動概念的核心意義元素融入對社會勞動的設(shè)想之中,而此設(shè)想規(guī)定著他的社會理論的范疇構(gòu)造。歷史哲學(xué)的啟發(fā)性力量從這樣的想法出發(fā),即人類是在同一個社會勞動過程中社會性地再生產(chǎn)其生命,同時也看到其需要和能力,而正是這種啟發(fā)性力量使得勞動概念成為馬克思歷史唯物主義的范疇范式。在(馬克思)哲學(xué)的思考框架中,早期著作中人類學(xué)指向的異化理論與在經(jīng)濟學(xué)著作中發(fā)展起來的資本理論都同樣地被確定,而這種思考框架通過勞動將世界歷史規(guī)定為一種社會的自我產(chǎn)生、自我保存與解放的過程:不僅在其早期著作中(馬克思首先肯定性地論證了由人特有的勞動能力所賦予的人的主體性潛能),而且在其經(jīng)濟學(xué)批判著作中(他似乎否定性地分析了通過資本的獨立化而對活勞動能力的壓制),馬克思借助在人類學(xué)意義上極端化的勞動的外化模式將資本主義的歷史時期解釋成一種社會經(jīng)濟學(xué)的組成,這種組成在結(jié)構(gòu)上妨礙勞動主體在其自身產(chǎn)品中的自我認(rèn)同或者使其成為不可能。(8)這一論點以Ernst Michael Lange的教職論文為根據(jù)。Ernst Michael Lange, Arbeit - Ent?u?erung - Entfremdung, Ms. 1978.不過關(guān)于將社會勞動的模式與其他行為方式區(qū)分開的范疇界限,還有關(guān)于使勞動概念與個別的或共同的行為主體相關(guān)的解釋范圍,馬克思自己并沒有在其作品的任何地方明確解釋;毋寧說,勞動這一行為哲學(xué)的基本范式作為一種推動其理論規(guī)劃不同創(chuàng)作階段的思考范疇,一直伴隨著馬克思的作品。

現(xiàn)在在這一未被清晰使用的范疇中,馬克思讓改造自然的活動類型與這樣的行為類型之間的差別變得模糊,即他在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中以“實踐—批判的活動”的稱號將其明確強調(diào)為政治—解放的實踐;而且在同一提綱中解放理論的革命行動概念與這里認(rèn)識論上意求的勞動概念在不明確的“實踐”總概念中以特有的方式恰好相合。(9)K. Marx, Thesen über Feuerbach, Werke Bd. 3, S. 5 f.在這一等同之后,馬克思認(rèn)為勞動的解放內(nèi)涵似乎不再僅僅具有歷史哲學(xué)意義,即人類在擴大的協(xié)作性的自然改造過程中,在產(chǎn)品上證實其自身的能力,而且也具有一種勞動行為的革命力量的直接意義;他從勞動中奠基于對實踐能力進行逐步闡明的、間接的主體性教化,回推到一種也在政治上構(gòu)造意識的勞動動機。因為在其理論的勞動哲學(xué)基本范式中,馬克思以改造對象性現(xiàn)實的模式將一切行為方式同質(zhì)化,他明顯進入了重要的思考限定,即只在勞動概念的范疇背景下才能解釋實踐的解放行為結(jié)構(gòu)。這種范疇一元論——近年來一些關(guān)于馬克思的闡釋已經(jīng)注意到這點(10)Jürgen Habermas,“Arbeit und Interaktion. Bemerkungen zu Hegels Jenenser ‘Philosophie des Geistes’”,in ders., Technik und Wissenschaft als“Ideologie”, Frankfurt/M. 1968, S. 9 ff.; Albrecht Wellmer, Kritische Gesellschaftstheorie und Positivismus, Frankfurt/M. 1969, Kap. II.——給馬克思提供了可能性,將一種革命功能加之于具有解放意義的社會勞動上。馬克思想以兩種論證模式在行為理論意義上確保社會勞動的這種革命作用,而不是在一種受資本主義典型生產(chǎn)力增長迫使的制度危機中、在決定性地參與規(guī)定其晚期著作的經(jīng)濟理論綱領(lǐng)中去確保這種革命作用。它們一方面與“巴黎手稿”的人類學(xué)異化理論相關(guān),另一方面與政治經(jīng)濟學(xué)著作中工業(yè)生產(chǎn)過程的一些零散規(guī)定相關(guān)。

在第一個論證模式中,馬克思試圖把勞動過程直接理解為一種教化過程,在此過程中勞動主體能通過勞動產(chǎn)品中的個人經(jīng)驗認(rèn)識到自己在個體的或集體的意義上就是建構(gòu)歷史的行為主體;這一想法不言而喻是一種黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》中意識理論的主奴辯證法的歷史經(jīng)驗應(yīng)用。馬克思受其歷史哲學(xué)的基本思考引導(dǎo),即人類歷史必須被思考為一種在“勞動的類生命”中人所特有的全部“本質(zhì)力量”持續(xù)對象化的過程。不過私有財產(chǎn)的社會經(jīng)濟學(xué)建制異化了人的能力和需要的歷史展開過程,因為它沒有使勞動主體自身自由地在自己的產(chǎn)品中對象化,而僅僅讓非勞動階級的物質(zhì)財產(chǎn)確立起來;而國民經(jīng)濟學(xué)則將這種馬克思用異化勞動術(shù)語來表達的社會歷史事實去歷史化,并掩飾了它,因為國民經(jīng)濟學(xué)在范疇上將個體勞動與“職業(yè)活動”(Erwerbst?tigkeit)等同起來。為反對這種概念結(jié)合,馬克思以不明確的方式提出了解放剩余勞動——他同黑格爾一道堅持這一點:因為從社會異化狀態(tài)中獲得社會解放應(yīng)該只在同一行為活動中才能達成,而在這一行為活動中人類的諸潛能同時既被壓抑又被保留,所以對社會勞動來說——命題“人的自我異化、本質(zhì)外化、去對象化和去現(xiàn)實化作為自我獲得”(11)K. Marx, ?konomisch-philosophische Manuskripte (1844), Werke, 1. Erg?nzungsband, S. 584.參見《馬克思恩格斯文集》(第1卷),人民出版社2009年版,第217頁。才能得到解釋。最終這一思考致使馬克思認(rèn)為,工人解放、異化勞動條件下活動者的自我解放,也意味著在同一歷史行為中的人類解放,因為對勞動的社會異化狀態(tài)的實踐揚棄也保證了人的全部“本質(zhì)力量”的對象化過程在歷史上得以延續(xù)。

馬克思沒有在其“巴黎手稿”的任何地方進一步為這一論證的關(guān)鍵論點奠基,即工人解放應(yīng)該僅僅出于異化勞動的內(nèi)在關(guān)系就能得到說明。為了把一種進行啟蒙—革命的作用賦予與資本主義一起建立的勞動社會形式,馬克思有依據(jù)可以不去消除似乎必須被彌合的鴻溝,即人類學(xué)所認(rèn)為的勞動行為的對象化特征與社會勞動的歷史異化狀態(tài)之間的鴻溝。黑格爾在主奴辯證法中使與主人對立的奴仆在改造自然中走向自我確證和自我組織,從而獲得一種獨立的自我意識,因而盡管這一主奴辯證法為馬克思提供了一種歷史哲學(xué)的背景動機,但是并沒有提供一把經(jīng)驗解釋的鑰匙用以說明資本主義的社會關(guān)系。對馬克思來說,與黑格爾意識理論思維形象的直接對接之所以已然不可能,是因為根據(jù)其理論意圖他必須使自己理解一種敦促變革異化的勞動狀況的社會意識,一種恰恰不同于黑格爾那種通過主人旨在主體間承認(rèn)的社會意識。托馬斯·邁耶爾(Thomas Meyer)早已搜集了那些妨礙馬克思順應(yīng)其自身意圖去重新解釋主奴辯證法的原因:“在涉及‘革命的背反論’(Antithetik)時馬克思為貫徹?zé)o產(chǎn)階級的原則,其目的并不在于中介(調(diào)和)主人意識,而在于用新的奴仆意識代替主人意識,所以通過工具化的奴仆作為中介而對象化主人意識,并不是用直觀其勞動的對象性產(chǎn)品的方式就可以變成奴仆自身的自我意識。因為這種自我意識并不是關(guān)于在已由其滿足的條件水平上獲得主人的承認(rèn),而是有關(guān)實現(xiàn)一種原則上新的看法,一種在當(dāng)前的勞動原則中被否認(rèn)的看法。此外在黑格爾那里奴仆可能獲得適當(dāng)?shù)淖晕乙庾R,這假定了這種自我意識先于勞動開端而預(yù)先實存,盡管是在主人的方面?！盵1]174

隨著馬克思理論的繼續(xù)發(fā)展,他從“巴黎手稿”的規(guī)范—人類學(xué)的有關(guān)觀點中揭示出勞動概念的兩個不相關(guān)的方面,并將這兩個方面賦予勞動的經(jīng)驗社會史,此時他也沒有解答這個借助黑格爾主奴辯證法論證模板為自己提出的理論問題。對勞動行為一種本源的直觀化特征的理解,為馬克思早期著作中的異化勞動研究提供了規(guī)范性背景,這種理解在馬克思的經(jīng)濟學(xué)著作中被揚棄為勞動的一種手工業(yè)的、深入對象的以及自我封閉的富含經(jīng)驗內(nèi)容的形態(tài);而之后對勞動行為的一種完整的、由勞動主體自主規(guī)劃和實行的理解,豐富了馬克思所分析的(勞動的)規(guī)范性藍本。由此,在對國民經(jīng)濟學(xué)的勞動概念進行批判的《大綱》中,一種由勞動主體自身的知識所引導(dǎo)的、要求人的全部行為能力的生產(chǎn)規(guī)劃,替代了一種在“勞動的類生活”中對人所特有的需要進行對象化的人類學(xué)規(guī)劃的位置:“但是克服這種障礙本身,就是自由的實現(xiàn)……因而被看作自我實現(xiàn),主體的物化(對象化),也就是實在的自由——而這種自由見之于活動恰恰就是勞動——這些也是亞當(dāng)·斯密料想不到的?！嬲杂傻膭趧?例如作曲,同時也是非常嚴(yán)肅、極其緊張的事情。物質(zhì)生產(chǎn)的勞動只有在下列情況下才能獲得這種性質(zhì):(1)勞動具有社會性;(2)勞動具有科學(xué)性,同時又是一般的勞動,是這樣的人的緊張活動,這種人不是用一定方式刻板訓(xùn)練出來的自然力,而是一個主體,這種主體不是以純粹自然的、自然形成的形式出現(xiàn)在生產(chǎn)過程中,而是作為支配一切自然力的那種活動出現(xiàn)在生產(chǎn)過程中?！?12)K. Marx, Grundrisse der Kritik der politischen Okonomie (Rohentwurf), Frankfurt/M./Wien, o. J., S. 505, S. 397, S. 584(作為大機器生產(chǎn)的對比景象); vgl. K. Marx, Das Kapital I, Werke Bd. 23, S. 362 ff., S. 442.參見《馬克思恩格斯全集》(第46卷下),人民出版社1980年版,第112-113頁。

同樣,居于“巴黎手稿”核心的異化勞動概念,本應(yīng)用來刻畫一種塑造主體性的勞動行為在被產(chǎn)品所支配的勞動活動中的顛倒特征,而馬克思在其經(jīng)濟學(xué)著作中使其與機械化的、分解了的工業(yè)勞動的資本主義現(xiàn)實相適應(yīng)。在“抽象勞動”標(biāo)題下,資本分析試圖將資本主義典型對勞動活動內(nèi)容的抽象過程規(guī)定為一種價值實體的現(xiàn)實生成,而馬克思則描述了所有手工業(yè)勞動行為在資本主義生產(chǎn)過程中的逐步瓦解:“這種經(jīng)濟關(guān)系——資本家和工人作為一種生產(chǎn)關(guān)系的兩極所具有的性質(zhì)——隨著勞動越來越喪失一切技藝的性質(zhì),也就發(fā)展得越來越純粹,越來越符合概念。勞動的特殊技巧越來越成為某種抽象的、無差別的東西,而勞動越來越成為純粹抽象的活動,純粹機械的,因而是無差別的、同勞動的特殊形式全不相干的活動;單純形式的活動,或者同樣可以說單純物質(zhì)的活動,同形式無關(guān)的一般意義的活動?！?13)K. Marx, a.a.O., S. 204 f.; vgl. ebd., S. 584 f., S. 25.參見《馬克思恩格斯全集》(第30卷),人民出版社1995年版,第255頁。此后,這一類擺脫勞動主體經(jīng)驗知識的、被分解成盲目的零散操作活動的勞動行為,對馬克思來說構(gòu)成了他以手工業(yè)模式所描述的那種社會勞動形式的對立面。然而,這樣一種分析結(jié)果就使他現(xiàn)在陷入兩種社會歷史之勞動形式的二元對立之中,仍缺乏概念手段去把握可能在二者之間起到中介作用的教化過程。如果馬克思在這個激進的位置上遵循其早期的意圖,那么他似乎就會把勞動過程直接理解成一種釋放實踐—道德動機的教化過程,從而他似乎就必定將資本主義生產(chǎn)過程也規(guī)定成一種交往關(guān)系,在這種交往關(guān)系中,手工業(yè)勞動過程中諸勞動主體間的對象化特征的要求就不會丟失:在其中,勞動主體總是已經(jīng)反事實地(kontrafaktisch)搶先觸及一種自身封閉、自我控制以及描摹知識的活動實施維度。然而,這樣的思路并沒有在馬克思這里發(fā)生;取而代之的是,為了在其經(jīng)濟學(xué)著作的框架內(nèi)依然能將革命化的力量繼續(xù)加之于勞動過程,他選擇了一種工具主義的論證模式,在這種模式中資本主義的生產(chǎn)過程僅僅承擔(dān)一種無產(chǎn)階級的組織媒介和紀(jì)律媒介的角色。

這第二種思考模式不再論證手工業(yè)—有機的勞動與機械化的工業(yè)勞動之間不可調(diào)和的緊張關(guān)系,而是線性地遵循資本主義生產(chǎn)過程的各階段。馬克思所進行的視角轉(zhuǎn)換在方法論上使其被迫重新規(guī)劃其在資本分析中的社會理論,這種社會理論根據(jù)內(nèi)在批判的藍本讓社會行為關(guān)系自身只在諸資本規(guī)定形式下被主題化。馬克思在其論證模式中考慮到,以資本主義方式組織的勞動過程似乎會使工人階級社會化為一種有紀(jì)律、有組織以及有技能的集體主體。三個關(guān)于資本主義工業(yè)發(fā)展過程的假設(shè)融匯在這種看法之中:第一,資本的集中總是會在某個生產(chǎn)地點聚集更多的工人,以至于“無產(chǎn)階級的力量”在直觀上變得顯而易見;第二,資本主義工業(yè)勞動的技能發(fā)展培養(yǎng)了工人的合作能力,同時發(fā)展了他們的自我約束;第三,工業(yè)相關(guān)教育機構(gòu)內(nèi)的生產(chǎn)力在技術(shù)上的繼續(xù)發(fā)展,最終使其超越了工具性的行為權(quán)限,也擴大了無產(chǎn)階級的社會知識儲備。這種假設(shè)的結(jié)果是,馬克思能夠從壓迫的經(jīng)驗、理智的加工工作以及嚴(yán)守紀(jì)律的反抗準(zhǔn)備之間的一種持續(xù)反饋過程出發(fā),在此過程中雇傭工人的社會階級會奮起反抗資本主義。在這種革命理論意義上,馬克思才提到“工廠學(xué)校”:“隨著那些掠奪和壟斷,這一轉(zhuǎn)化過程的全部利益的資本巨頭不斷減少,貧困、壓迫、奴役、退化和剝削的程度不斷加深,而日益壯大的、由資本主義生產(chǎn)過程本身的機制所訓(xùn)練、聯(lián)合和組織起來的工人階級的反抗也不斷增長?！?14)K. Marx, Das Kapital I, a.a.O., S. 790 f.參見《馬克思恩格斯全集》(第44卷),人民出版社2001年版,第874頁。

在類似此處的地方,馬克思依然在其政治經(jīng)濟學(xué)批判著作框架內(nèi)堅持一種以革命理論方式被要求的勞動概念。但是,替代那種論證模式(即努力直接從勞動的教化潛力出發(fā)來闡明社會解放之可能性的論證模式)的,是一種要求稍低的模式,即工人階級通過工業(yè)化的工廠勞動得到技術(shù)培訓(xùn)和紀(jì)律化的模式。在其有關(guān)社會勞動的晚期著作的經(jīng)濟理論中,當(dāng)馬克思想從勞動中的行為經(jīng)驗來說明無產(chǎn)階級的解放觀念時,他顯然不再相信他必須假設(shè)的實踐—道德的學(xué)習(xí)潛力,毋寧說他只是還想假定一種技術(shù)上的教化過程的學(xué)習(xí)潛力,這種教化過程策略性地支撐著無產(chǎn)階級的解放斗爭。第一種論證模式使他陷入疑難,即必須恰好為社會異化狀況預(yù)設(shè)一種道德—實踐的、在規(guī)范性上澄清資本主義的不公正關(guān)系的勞動教化潛力。而按照他自己的分析,這個社會異化狀況卻借助于資本主義的勞動組織掏空勞動行為的直觀化特征,從而掏空其教化潛力。而馬克思的第二種論證模式則完全處在這一要求之下,即要設(shè)定社會勞動在革命理論意義上享有特權(quán):馬克思在這一論證高度上只能解釋,無產(chǎn)階級如何理智地呈現(xiàn)其早已發(fā)展出的規(guī)范—批判性的解放意識,以及如何學(xué)會策略性地將這種解放意識轉(zhuǎn)化為革命—實踐的行為能力。然而,這種解放意識的教化過程本身應(yīng)該以何種方式在社會勞動的行為結(jié)構(gòu)中被錨定下來,在這一論證模式中最終仍然是無法澄清的,亦如在其早期著作中那樣。

勞動概念在革命理論意義上的要求顯然將馬克思帶入一種基本概念困境之中,他已經(jīng)不再能從這種困境中擺脫出來。他對勞動行為在解放理論上的重新評價給思維所施加的強制是如此之強烈,以至于他在理論發(fā)展的所有階段都試圖將應(yīng)超越資本主義的社會革命學(xué)習(xí)過程歸結(jié)為社會勞動的內(nèi)在關(guān)系,而沒有為這種歸結(jié)提出一種行為理論上令人信服的論證模式。這一范疇上的兩難困境的遺產(chǎn)在馬克思主義歷史上激發(fā)了大量的理論嘗試,它們都試圖借助擴展了的諸論據(jù)把社會勞動的解放意義解釋清楚,以能夠堅持政治經(jīng)濟學(xué)批判與革命理論之間的內(nèi)在聯(lián)系。在這一系列的闡釋嘗試中,對革命理論的客觀主義理解表明了對馬克思意向的弱化:貧困化理論的普通心理學(xué)規(guī)劃(15)Vgl. Wolf Wagner, Verelendungstheorie-die hilflose Kapitalismuskritik, Frankfurt/M. 1976.與歷史唯物主義的技術(shù)版本(16)Andreas Wildt, Produktivkr?fte und soziale Umw?lzung, a.a.O., S. 211 f.都是某些闡釋的例子,這些闡釋精確地切除了對社會解放與社會勞動之間關(guān)聯(lián)的追問,而對此問題馬克思則試圖用手工業(yè)—有機的勞動形式與被以資本主義方式分解的工業(yè)勞動之間的張力來回答;在這種客觀主義的馬克思主義闡釋中,對資本主義生產(chǎn)力發(fā)展之革命化后果影響的追問是有其位置的。以這種方式,就完全無法看到馬克思疑難的諸多維度,因為使政治解放過程得以可能的條件不再在行動主體的社會經(jīng)驗層面上被設(shè)定,而是被高高地投射到獨立自主的體系進程層面上。當(dāng)然,在這種傳統(tǒng)路線之外,在馬克思主義的歷史上也有一種哲學(xué)—反向的傳統(tǒng),這種傳統(tǒng)試圖自身在一種實踐哲學(xué)的論證高度上回答馬克思理論中所蘊含的關(guān)于勞動與解放關(guān)聯(lián)的問題。

二

馬克思勞動概念的歷史經(jīng)驗基礎(chǔ)是,在資本主義工業(yè)化的早期,手工業(yè)的—充滿感性的勞動形式與工業(yè)自動化活動方式事實上同時并存,因此,其理論的這一核心概念的復(fù)雜性,乃是對其時代的那些社會勞動形式之間的事實平等的某種范疇表達。這種局面在19世紀(jì)的最后30年被第二次大工業(yè)化的推動所打破。對資本主義的積累過程來說,有計劃和有組織地利用技術(shù)進步,以及在經(jīng)濟上開發(fā)新能源,逐漸將可感受對象的、可直觀檢查的手工業(yè)活動形式從直接生產(chǎn)的中心排擠出去,并將其推到二級生產(chǎn)(維護保養(yǎng),勞動準(zhǔn)備)的經(jīng)濟邊緣地帶——在這種手工業(yè)活動形式中,馬克思同黑格爾一道都明確看出了勞動行為中一種對象化的可能性[2]Teil II。隨著工業(yè)大型企業(yè)的繁榮以及向可控工序的大規(guī)模生產(chǎn)的過渡,單個勞動行為被分解并且與機器的機械強制節(jié)奏相適應(yīng)。這種在經(jīng)濟上對人的勞動效率的優(yōu)化,構(gòu)成了支撐1896—1913年這段繁榮時期經(jīng)濟快速且相對平穩(wěn)增長的基礎(chǔ)。在那之后,對科學(xué)—技術(shù)合理化的革新就在為資本主義所利用的壓迫之下被持續(xù)地轉(zhuǎn)化為對工業(yè)勞動形式的生產(chǎn)技術(shù)合理化。

勞動行為技術(shù)的徹底合理化關(guān)鍵性地推動了勞動生產(chǎn)率的提高,這一分析發(fā)端于泰勒(F. W. Taylor)的工業(yè)研究,他的研究都歸結(jié)為科學(xué)的生產(chǎn)管理概念——它預(yù)先計劃了在企業(yè)管理中所有與生產(chǎn)相關(guān)的知識的集中,而企業(yè)管理借助于精確的活動觀察與時間觀測又將單個的生產(chǎn)步驟與勞動操作分解成一些基本元素,并在排除損耗時間的情況下重新規(guī)定活動順序,在這條路上弄清楚經(jīng)濟上最有效率的勞動組織方式。哈里·布雷弗曼(Harry Braverman)已經(jīng)區(qū)分出了三種勞動組織的指導(dǎo)方針,而開始泰勒制化的勞動過程的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變就遵循這些指導(dǎo)方針:(1)工業(yè)生產(chǎn)過程會系統(tǒng)地擺脫勞動主體的技術(shù)知識。布雷弗曼將其稱作“勞動過程與工人的熟練技巧之間的分離……必須使勞動過程獨立于工人的任何手藝、傳統(tǒng)以及認(rèn)識”[2]93。(2)此外,在工業(yè)企業(yè)的組織中,技術(shù)計劃活動會與手工勞動實施過程嚴(yán)格區(qū)分開,以至于(3)最后企業(yè)管理機構(gòu)化的知識壟斷使得對整個勞動過程的精細控制成為可能?！霸诳萍几锩臅r代,管理層要承擔(dān)這樣的責(zé)任,即從整體上去把握過程并毫無例外地控制其任何元素?！盵2]134資本主義工業(yè)勞動的經(jīng)濟合理化,即布雷弗曼以這樣的主導(dǎo)觀點所描述的那種合理化,通過科學(xué)上受過訓(xùn)練的企業(yè)管理層逐步剝奪了工人階級共同協(xié)作的口口相傳的經(jīng)驗知識,這種合理化此時導(dǎo)致了一種對勞動過程高度分化的分解。工人的技能水平并不伴隨生產(chǎn)的諸機械化階段而整體性地得到提高,而是在過去的幾十年里兩極分化:在不熟練的新勞動形式方面,簡單的手工勞動和工業(yè)生產(chǎn)中重復(fù)性的部門勞動都增加了很大的比重,而理智—復(fù)雜的與激發(fā)積極性的勞動形式則只占據(jù)勞動崗位中很小的比重。(17)對于德國1950年之后技能要求的發(fā)展,Friedrich Gerstenberger給出了總結(jié),即一種對高技能命題的批判。vgl. Friedrich Gerstenberger, Produktion und Qualifikation, in Leviathan, 3. Jg./ 1975, Heft 2, S. 251 ff.伴隨著這種社會勞動形式的變化,馬克思所設(shè)想的勞動生產(chǎn)率的提高與工人階級技能水平的不斷提升之間的因果關(guān)系今天已經(jīng)喪失了其經(jīng)驗上的說服力;在革命理論意義上設(shè)想一種無產(chǎn)階級在資本主義工業(yè)勞動中理智的和戰(zhàn)略性的社會化,在大量的去技能化(Dequalifizierung)過程的現(xiàn)實面前是失敗的。同樣,伴隨機械化勞動形式的全球化,深層的概念張力,即早期馬克思試圖將社會勞動解釋成一種實踐—道德上的學(xué)習(xí)過程,也失去了所有原初的生動清晰性。因此,資本主義工業(yè)勞動的結(jié)構(gòu)變遷,使得馬克思由于其對勞動概念的革命理論闡釋而陷入的范疇困境徹底變得顯而易見。

現(xiàn)在,社會勞動形式劃時代變革的同一過程自然反過來從一開始就決定性地限制了馬克思之后社會理論發(fā)展中的勞動概念所采取的立場。隨著工業(yè)勞動的泰勒制化,在資本主義的利用命令下早已開始的生產(chǎn)技術(shù)合理化達到這一門檻,即大多數(shù)社會勞動行為喪失了手工業(yè)的—自成一體的活動特征。自世紀(jì)之交以來,社會哲學(xué)和社會科學(xué)的諸理論在工業(yè)勞動以泰勒制的形態(tài)迅速機械化所可能造成的經(jīng)驗壓力下,在如下這種程度上逐漸瓦解了勞動概念,即勞動概念那種為黑格爾和馬克思所主張的、在已然清楚的技術(shù)—經(jīng)濟功能面向之間的解放理論的意義元素,已經(jīng)從這些理論視野中消失,并被轉(zhuǎn)移到文化批判的陌生化框架中去。

社會學(xué)歷史提供了一個關(guān)于勞動概念逐步清除其規(guī)范性傳統(tǒng)內(nèi)涵過程的突出例子。這里,這一概念簡化的背面就是,在與工業(yè)勞動過程相關(guān)的社會科學(xué)理論中,勞動行為獨立成為這樣的勞動效率,其社會組織方式主要從提高生產(chǎn)率的方面來考察。這一概念變遷伴隨著社會哲學(xué)研究,這些研究有針對性地對18世紀(jì)末以來哲學(xué)的勞動概念所具有的范疇上的特殊地位進行質(zhì)疑。

在20世紀(jì)初,勞動社會學(xué)首先以經(jīng)驗性的統(tǒng)計數(shù)據(jù)形式出現(xiàn)在德國,這些統(tǒng)計數(shù)據(jù)使工廠勞動對工業(yè)無產(chǎn)階級在文化和社會心理學(xué)方面的意義成為問題。阿道夫·萊文施泰因(Adolf Levenstein)及其團體對社會政治的早期研究,將社會科學(xué)上的、借助態(tài)度征詢和案例研究對變化的勞動條件所進行的分析嵌入到一種社會文化理論框架之中,這一框架追問機械化工業(yè)勞動的文明化后果;因為它們在其核心范疇的框架內(nèi)仍然帶有一種勞動概念,在19世紀(jì)的社會哲學(xué)傳統(tǒng)延續(xù)過程中,這個勞動概念相信改變自然的生產(chǎn)活動具有塑造人格的力量,所以這些研究也能分析性地整理出工業(yè)勞動過程一種不可阻擋的合理化的消極后果?？死锼沟侔病ゑT·費伯(Christian von Ferber)已經(jīng)在“勞動愉悅”(Arbeitsfreude)范疇上以一種知識社會學(xué)的解釋方式研究了這種規(guī)范性內(nèi)涵,第一代工業(yè)社會學(xué)家們的經(jīng)驗性研究范疇工具中就涉及了它。德國社會學(xué)初期的勞動概念,盡管未能達到反思水平,卻依然完整地傳達著解放理論的希望。而帶有早期工業(yè)化痕跡的黑格爾和馬克思的社會哲學(xué)則將這些希望寄予社會勞動的啟蒙與教化作用上:“勞動是文化過程的支撐部分,借助它每個勞動者至少根據(jù)理念要共享統(tǒng)一的文化。勞動通過有助于勞動者情感和精神體驗的抒發(fā),構(gòu)成了一條優(yōu)先培養(yǎng)人格的道路。簡言之,勞動除了其經(jīng)濟功能之外還居于文化和倫理上的關(guān)鍵地位;它是歷史力量的結(jié)果和展開?！盵3]16當(dāng)這種勞動的文化概念的社會結(jié)構(gòu)前提已經(jīng)在歷史上喪失其意義時,馮·費伯把這一勞動的文化概念——20世紀(jì)初工業(yè)社會學(xué)的統(tǒng)計數(shù)據(jù)都共同地將其作為前提——追溯到一種手工業(yè)—小資產(chǎn)階級的社會形態(tài)的傳統(tǒng)中,而這種社會形態(tài)之后也依然會在具有社會解釋力的學(xué)院社會學(xué)中繼續(xù)起作用。這一早期勞動社會學(xué)在文化理論上的認(rèn)識興趣不僅從這樣一種規(guī)范性視角獲得其社會理論上的解釋力,而且得到了其有限的應(yīng)用可能性;這一視角將手工業(yè)的—滲透感性的勞動過程的特定生產(chǎn)狀況理想化,以至于在這一積極的背景面前,機械化工業(yè)勞動的文明化后果就能夠更生動地展現(xiàn)出來?？墒?這樣一種從文化理論提問與經(jīng)驗的勞動社會學(xué)之間的相互促進中產(chǎn)生出來的工業(yè)社會學(xué)的批判和解釋之成就,必須——在克里斯蒂安·馮·費伯所建議的知識社會學(xué)的視角下——在這種時刻停止,即隨著資本主義社會結(jié)構(gòu)的變遷,對旨在感性地洞穿一切社會行為的小資產(chǎn)階級社會圖景來說,沒有任何社會的支撐性群體成長起來;伴隨手工業(yè)階層被邊緣化,勞動的文化概念也失去了其工業(yè)社會學(xué)意義。直到現(xiàn)在,以一種手工業(yè)勞動理想形態(tài)引導(dǎo)工業(yè)社會學(xué)的解釋動機,隨即變?yōu)榱松鐣茖W(xué)的文化批判的倒退烏托邦,其中手工業(yè)勞動理想充當(dāng)著一種徹底技術(shù)化世界的純粹對照圖景。但是從現(xiàn)在起,一種與一切規(guī)范性視角無關(guān)的工業(yè)—企業(yè)社會學(xué)便替代了文化理論的勞動社會學(xué)。

社會學(xué)在這一理論發(fā)展中失去了社會哲學(xué)的問題關(guān)聯(lián),這種問題關(guān)聯(lián)會在順利歸類之前就保證社會學(xué)進入到資本主義的合理化過程之中,只要社會學(xué)已經(jīng)以一種超越實際勞動社會形式的勞動概念為前提。然而,現(xiàn)代工業(yè)社會學(xué)被系統(tǒng)地納入生產(chǎn)技術(shù)合理化的螺旋,其中每個科學(xué)上覺察到的資本主義勞動過程的效率缺口都會被一個新的、經(jīng)濟上更有效率的勞動組織所補充。以這種方式進入社會學(xué)的勞動概念,總是把工業(yè)勞動過程的研究限定在通過資本主義生產(chǎn)系統(tǒng)的合理化螺旋來確定的維度;這個勞動概念不允許通過曾經(jīng)已建立的勞動組織去探究,并且禁止質(zhì)疑工業(yè)勞動自身的機械化程度。工業(yè)社會學(xué)轉(zhuǎn)變成一種合理化科學(xué),是在第一次世界大戰(zhàn)后的美國工業(yè)繁榮期,以埃爾頓·梅奧(Elton Mayo)帶領(lǐng)下的霍索恩研究(Hawthorne-Studien)為歷史開端,霍索恩研究意外地觸及了工業(yè)大企業(yè)中勞動效率的交往和企業(yè)氛圍的條件。自那以來,為了能夠系統(tǒng)地掌握各種新的經(jīng)濟上的生產(chǎn)性缺陷和政治對經(jīng)濟效益的危害,工業(yè)社會學(xué)一步一步地推進到工業(yè)勞動的行為層面;工業(yè)社會學(xué)的研究領(lǐng)域多次圍繞進一步的、社會學(xué)的和心理學(xué)的分析方面“在主題上得到擴充”[4]92,(18)Gert Schmidt在如下過程中使用這一術(shù)語,即嵌入資本主義生產(chǎn)體系的合理化螺旋的工業(yè)社會學(xué)遇到了勞動行為一直新穎的、“能夠合理化的”層面。但是從泰勒制中得到的、在企業(yè)組織上提高勞動生產(chǎn)率的指導(dǎo)方針實質(zhì)上并沒有被拋棄。勞動概念在這一(僅僅被少數(shù)從社會理論上做了反思的工業(yè)社會學(xué)例外地掙脫的)發(fā)展過程中,在主題上仍然是通過在生產(chǎn)技術(shù)合理化過程中所確立的研究優(yōu)先性而被外部規(guī)定的。從黑格爾到馬克思,直到進入德國工業(yè)社會學(xué)的早期,人們在勞動概念上總是去連帶著思考一種滲透著感性的、自我調(diào)節(jié)的,以及不能與對象分離的活動方式的可能性,這種活動方式在手工業(yè)勞動直觀生動的完整性上找到了其經(jīng)驗表達,然而現(xiàn)代社會學(xué)已經(jīng)幾乎放棄了這個規(guī)范性方面。

在社會哲學(xué)基礎(chǔ)上,勞動概念逐步中立化,這種中立化是在泰勒制直接的壓力下發(fā)生的,其伴隨著一些研究,這些研究在19世紀(jì)借助哲學(xué)上極其不同的手段追問并消解了勞動概念在解放理論上的特殊地位。這條社會哲學(xué)覺醒之路的理論里程碑,有馬克斯·舍勒現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)的一些部分,以及漢娜·阿倫特那本哲學(xué)代表作即《積極生活》(Vita activa oder Vom t?tigen Leben),其于1960年在德國出版[5]。

社會勞動從18世紀(jì)開始在自由主義和社會主義的社會哲學(xué)中就具有了一種特殊地位,馬克斯·舍勒一生都在批判性地鉆研這個規(guī)范的特殊地位,勞動的活動類型不僅構(gòu)成了他質(zhì)料價值倫理學(xué)的否定一極,而且也構(gòu)成了他社會學(xué)文化理論的否定一極:在對勞動倫理稱頌的批判中,舍勒以現(xiàn)象學(xué)方式奠基的倫理學(xué)間接地關(guān)涉到如下社會歷史過程,即他的文化社會學(xué)在技術(shù)—目的理性知識形式侵入公共生活道德目的系統(tǒng)這個觀點下所批判的社會歷史過程。這一否定定位構(gòu)成了他1899年發(fā)表的文章《勞動與倫理》的主導(dǎo)觀點,這篇文章出于一種馬克思之后讓哲學(xué)與國民經(jīng)濟學(xué)重新接近的興趣,明確以批判政治上的近代勞動意識形態(tài)為目的;它有助于對基督教所傳達的勞動概念進行系統(tǒng)革新。為了表明勞動活動代表一種必然的外在約束和控制的行為類型,舍勒希望使用一種方法上無限制的概念分析手段:只有自然對象制約著勞動活動的時間結(jié)構(gòu)及事實結(jié)構(gòu),公共實踐的客觀目的設(shè)置才賦予了“進行勞動”一種行為意義。勞動行為類型原則上并不具有一種自主開放的、可自我規(guī)定的活動特性,而只是滿足一種工作的負擔(dān)與勞頓的單純特性,以至于一種塑造主體性的意義在規(guī)范上是不允許被加于其上的:“對‘勞動’的估量是要考慮不愉悅因素的,并且這同樣在語言使用上也得到辯護,即‘勞動’意味著再三‘受苦’(leiden)、‘操勞’(sich abmühen),正如古老的、在人類的書籍中所傳達的各民族的思想,即‘勞動’是一種來自原罪的惡報。”[6]174

舍勒顯然已經(jīng)在范疇上將勞動行為引入代表著機械化工業(yè)勞動層次的社會形式。他的概念分析的推斷,即“了解事實上的‘為何’比起促進(勞動)反而更加損害活動恰當(dāng)?shù)膭趧犹卣鳌盵6]178,干脆明確地泄露了其論證的這一現(xiàn)實背景:因為隨著在泰勒制中生產(chǎn)技術(shù)開始合理化,勞動知識才開始系統(tǒng)地跟勞動活動相脫離,并且感性的、自身完整的勞動行為才開始全盤分裂為部門勞動作業(yè)。當(dāng)舍勒僅僅給勞動以一種有缺陷的、缺乏反思的行為方式地位時,他必定已經(jīng)以勞動的本質(zhì)特征來重新解釋這些部門勞動了。在這一點上,而且僅僅在這里,舍勒的道德哲學(xué)思考接近了漢娜·阿倫特的行為哲學(xué)論證。阿倫特的研究旨在以時代批判的方式復(fù)活亞里士多德的實踐概念,出于因畏懼一種機械式自我調(diào)節(jié)的勞動社會圖景而作出的當(dāng)代診斷視角,其研究著手進行概念史的嘗試,即透過人的行為方式網(wǎng)絡(luò)回憶起為語言所中介的互動的實踐形式,在這種互動中,只有人的世界一直作為公共—政治的生活關(guān)聯(lián)存在下來。但是從一開始,阿倫特也如此來安排其哲學(xué)行為理論的概念系統(tǒng),這種概念系統(tǒng)只以在機械化工業(yè)生產(chǎn)中才獲得其最終形態(tài)的社會形式來理解勞動。

阿倫特在《積極生活》中系統(tǒng)地區(qū)分了三種基本行為范疇,她將行動(Handeln)的主體間活動方式跟勞動(Arbeiten)和生產(chǎn)(Herstellen)這兩種本質(zhì)上非社會性的活動類型區(qū)別開來。勞動和生產(chǎn)共有一種行為結(jié)構(gòu),這種行為根據(jù)技術(shù)規(guī)則在操作層面改造自然現(xiàn)實,不過勞動和生產(chǎn)彼此之間也以對象成果而相互區(qū)別。勞動是直接進入類的有機再生產(chǎn)過程的活動方式,在這種活動方式中人可以得到直接對生存有用的產(chǎn)品,不過人在對來自自然界的材料進行生產(chǎn)的行為中就建立了一種持久的且仿佛人造的環(huán)境:“我們雙手的工作而不是我們身體的勞動,手工藝者出于生產(chǎn)的目的對預(yù)先給定的材料進行加工,而不是勞動的動物在身體上與其勞動材料的‘結(jié)合’,以及對勞動結(jié)果的同化,它們制造出了事物幾乎無限的多樣性,而這些事物的總和組成了由人所建造的世界。”[5]124與此相反,行動與一切物質(zhì)聯(lián)系無關(guān),是語言和行動相交叉的實踐方式,在其中人類主體彼此相遇,并在借助彼此來揭示的共同性保護下相互表明各自的主體性。阿倫特真正的興趣就涉及這種行為類型。她追溯到亞里士多德的實踐概念——這一概念將以自身為目的的無后果的行動(實踐)與依照一種行為外在目的的制造行為(制作Poiesis)相區(qū)分,從而表明只有處于語言中介行動結(jié)構(gòu)中的交往實踐才展現(xiàn)了一種人特有的生命再生產(chǎn)階段——雖然勞動和生產(chǎn)這些與物質(zhì)材料相結(jié)合的活動形式也保證了一個社會的經(jīng)濟和社會再生產(chǎn),而且近代從洛克、斯密和馬克思開始,就在人的行為類型評價體系中給它們分配了最高地位,但是只有主體彼此之間的交往行動開啟了一種符合人的和在歷史上開放的類生存的可能性。唯獨這一行為方式為人的生活利益確保了公開的透明性,為諸社會團體賦予了文化同一性,并且給了政治—實踐革新以社會空間:“一種沒有所有語言和行動的生活……就簡直不再是生活似的,而是一種被拖入人生長度的死亡;它似乎不再顯現(xiàn)于人的世界中,而是僅僅讓自身作為一種消逝的東西總體上被覺察出來。”[5]165

這一行為理論上的差異為當(dāng)代分析提供了范疇框架,其中阿倫特以世界的異化這一主導(dǎo)觀點來診斷現(xiàn)代。行動領(lǐng)域向來是極其不穩(wěn)定和脆弱的,因為它自身要不斷地為實踐的積極性敞開,并且沒有任何對象性的中介。而伴隨著工業(yè)社會的發(fā)展,這一領(lǐng)域一點點地被摻入了非社會性的諸活動形式,首先是生產(chǎn),接著是勞動;它們逐漸吸收了那所有塑造主體間性的和創(chuàng)立傳統(tǒng)的生活形式,而這些生活形式據(jù)說可以單獨確保一種合乎人性的人類世界的再生產(chǎn)。《積極生活》的全部批判都是針對這種技術(shù)行為方式的凱旋隊伍的;與它相比,任何讓馬克思的勞動行為社會理論超越經(jīng)濟再生產(chǎn)功能方面的其他意義的維度就完全不重要。漢娜·阿倫特在范疇上將勞動梳剪為可再生產(chǎn)勞動力的純粹機械消耗,她看到了人的活動總體當(dāng)前正萎縮為這種看似自動化的勞動作業(yè)的行為模式。取而代之的是,她將內(nèi)在于勞動的那種生動的、在事物聯(lián)系中可檢驗的自我經(jīng)驗分離到生產(chǎn)行為領(lǐng)域中,相信其只具有建立“自我確定性”(Selbstgewi?heit)和“自我感”(Selbstgefühl)的力量,而馬克思則是將這種自我經(jīng)驗納入他的勞動概念意義范圍[5]127。由此,在手工業(yè)勞動中,最初曾是未分化的諸行為元素,而在漢娜·阿倫特的基礎(chǔ)概念中則最終分裂成兩種活動類型,即具有反向的—身體上的勞動作業(yè)與充斥著經(jīng)驗、手動的工作活動,區(qū)分了勞動與生產(chǎn);勞動的情況已經(jīng)固定,它才是工業(yè)勞動泰勒制化的歷史產(chǎn)物。阿倫特在勞動和生產(chǎn)之間畫出的行為理論分離線,描摹了實際的勞動社會形式;而對于批判地反問這些實際形式背后的東西,阿倫特自己的基本概念是不允許她再去做的。所以在《積極生活》中,只是機械技術(shù)性的行為模式對政治實踐領(lǐng)域的侵入受到批判,而并不是勞動自身的逐漸機械化受到批判。

漢娜·阿倫特和馬克斯·舍勒的分析屬于社會哲學(xué)研究,而這些研究從工業(yè)勞動諸形式的歷史水平落差中只得到了肯定性結(jié)果,因為他們在范疇上將勞動行為從任何解放理論的意義視野中抽離出來。他們共同使用的被剪裁的勞動概念的基本經(jīng)驗就是在生產(chǎn)技術(shù)上合理化的勞動行為。工業(yè)勞動在科學(xué)上被合理化系統(tǒng)地始于大約19世紀(jì)末,勞動行為實際上分解成一種簡單的、標(biāo)準(zhǔn)化的諸單一行為,以至于在其中幾乎不能再認(rèn)出一種塑造主體性行為的諸結(jié)構(gòu)。

但是,這一改變了的勞動社會關(guān)系現(xiàn)在也構(gòu)成了理論史的起始狀況,其中馬克思無法解答的社會解放與社會勞動關(guān)系問題,樹立在了哲學(xué)上持反對立場的馬克思主義面前。馬克思試圖將以資本主義方式組織的勞動過程解釋成一種社會革命的教化過程,這種嘗試使得馬克思主義傳統(tǒng)這個部分要面對下列任務(wù),即讓解放理論的行為理論基礎(chǔ)適應(yīng)當(dāng)前變得明顯的資本主義工業(yè)勞動的現(xiàn)實。就筆者所見,可以區(qū)分出兩種基本概念策略,其中一種受馬克思主義指導(dǎo)的、實踐理論式的社會哲學(xué)已經(jīng)對這一問題進行了回應(yīng):一方面是將馬克思加之于具體勞動行為的全部解放潛能交給一種先驗主體或共同主體的勞動實踐;另一方面則是將勞動行為單一化為一種僅僅實踐上控制自然的行為,阿多諾和霍克海默在《啟蒙辯證法》中就進行了這種單一化。這兩種解決方法并沒有在資本主義生產(chǎn)關(guān)系的經(jīng)驗坐標(biāo)系內(nèi)消除馬克思勞動概念在解放理論上無法解決的張力(泰勒制化的工業(yè)勞動背景讓這一張力最終顯現(xiàn)出來),毋寧說它們以某種方式在歷史哲學(xué)上將其蒸發(fā)掉。

第一種進路簡單地將塑造主體性的力量——聯(lián)系到黑格爾和馬克思相信勞動活動具有這種力量——與勞動的經(jīng)驗社會形式相分離,并將勞動投射進一種超個體的行為過程的反思進程之中;而解放的反思成果會被具體的勞動行為轉(zhuǎn)給一種社會階級的共同學(xué)習(xí)過程或者類在整體上構(gòu)建世界的生活實踐。第一種情況是盧卡奇的《歷史與階級意識》,第二種情況是馬爾庫塞的早期文章和薩特關(guān)于馬克思主義理論的論文,它們都必須為這種對解放理論意義上的勞動概念之歷史哲學(xué)式的拯救付出代價,而這代價就是一種幾乎不再被工業(yè)勞動關(guān)系的現(xiàn)實性反向中介的社會理論。馬克思主義闡釋中的這兩種以不同方式激發(fā)出來的類型,只能堅持社會解放與社會勞動的關(guān)聯(lián),因為它們將馬克思從一種手工業(yè)的、富有感性的—完滿的勞動行為上看出的諸特性賦予了一種表現(xiàn)為勞動的集體行為。在盧卡奇那里,這種情況就是,采納黑格爾邏輯中所陳述的精神自我運動,將其映射到一起思考的無產(chǎn)階級的所有單個社會勞動步驟的反思過程之上[7]257ff.：恰恰在萎縮成其商品特征的勞動活動中,在異化勞動的最高階段,無產(chǎn)階級才能揭露物化形式,這一物化形式用資本主義的商品關(guān)系的普遍化來掩蓋一切社會生活關(guān)系,而無產(chǎn)階級也才能認(rèn)同自身為這種生活關(guān)系中創(chuàng)造使用價值的主體。為了得到一種無產(chǎn)階級自我認(rèn)識的理論形態(tài),歷史唯物主義要連接上這種集體的、錨定在勞動過程中的反思進程。與此相對,赫伯特·馬爾庫塞在其自己的早期文章(19)筆者認(rèn)為最重要的是Herbert Marcuse, “über die philosophischen Grundlagen des wirtschaftwissenschaftlichen Arbeitsbegriffs”, in Schriften, Band 1, S. 556 ff.; “Zum Begriff des Wesens”, in Schriften, Band 3, S. 45 ff.對這一社會哲學(xué)的勞動概念的分解,出現(xiàn)在馬爾庫塞系統(tǒng)考慮泰勒制化的勞動關(guān)系的著作中。Vgl. Herbert Marcuse, “Einige gesellschaftliche Folgen moderner Technologie”, in Schriften, Band 3, S. 286 ff.中參引海德格爾的生存本體論,將一種人的歷史性的基本結(jié)構(gòu)意義賦予勞動范疇。他通過對勞動概念的重新解釋,意圖謀求一種革命理論,其中無產(chǎn)階級能夠扮演歷史行為主體的角色,因為無產(chǎn)階級在社會勞動過程中會不斷地將所有那些與人的此在——作為進行勞動的活動——整體上相適宜的特性現(xiàn)實化。最后,讓-保羅·薩特的文章《唯物主義與革命》[8]52ff.將黑格爾式的馬克思主義的核心動機引入了馬克思主義的現(xiàn)象學(xué)解釋傳統(tǒng),在這篇文章中,這些完全不同的方式所共享的概念策略獲得了最清晰的輪廓。正如早期馬爾庫塞那樣,薩特也將本體論上的勞動解釋成人的此在的基本活動方式;但是聯(lián)系到黑格爾,他給勞動賦予了一種行為特性,借此勞動主體在自然對象的賦形中經(jīng)驗到了其自己的自由。在薩特看來,勞動與解放以這種方式同時發(fā)生,因為無產(chǎn)階級是諸勞動主體的社會階級,它也就是先天有能力進行革命的集體主體。“事實上,受壓迫者的解放性元素就是勞動。在這種意義上,從一開始是革命的東西,就是勞動。它一定是被命令才首先采取勞動者受奴役的形態(tài)……但是同時勞動也在這種極限情況下推動了具體的解放,因為它早已同樣意味著對統(tǒng)治者的那種偶然和無常的規(guī)則的否定……由于勞動者依據(jù)一定的普遍規(guī)則對該對象產(chǎn)生影響,他便把自身當(dāng)作是將一個物質(zhì)對象的形式改造成無限的東西的可能性。換言之,這就是物質(zhì)的決定論,它為勞動者奉上了其自由的第一幅圖景?！盵8]90-91薩特的論證落入了盧卡奇和馬爾庫塞的革命理論以不同方式所走向的同一結(jié)局:因為這三者全部想堅持社會解放與社會勞動的內(nèi)在關(guān)聯(lián),而不必另行選擇一種確保進步的生產(chǎn)力增長的客觀主義設(shè)想,他們將其不再相信的工業(yè)勞動實在所能具有的解放潛能,給予了一種在其自身中可以一起思考所有單一的、經(jīng)驗上被分解的勞動進程的集體主體;那么這一主體在范疇上似乎就接受了之前為單個勞動主體所占據(jù)的角色。因此,在這個理解中,一種通過勞動的解放構(gòu)想就迫切要求一種無產(chǎn)階級革命主體的獨白式概念,并且這一主體已不再跟工業(yè)工廠中的實際勞動經(jīng)驗相結(jié)合。

阿多諾與霍克海默在《啟蒙辯證法》中所展開的歷史哲學(xué)論點,目前在一定程度上包含著所有這些(以社會哲學(xué)的方式后續(xù)發(fā)展出的)關(guān)于被嵌入社會勞動結(jié)構(gòu)中解放潛能的構(gòu)思的反命題。雖然《啟蒙辯證法》表達的是一種跟盧卡奇的馬克思闡釋相關(guān)的物化批判,但是在其范疇框架中勞動總體上喪失了一種解放性實踐方式的價值;取而代之的是,勞動成為行為實踐的基礎(chǔ)以及統(tǒng)治的歷史原型。

霍克海默和阿多諾將盧卡奇從商品交換的社會一般化歷史進程中推導(dǎo)出的同一個物化過程追溯到行動主體跟自然一般的主動爭辯。在他們看來,文明從自然強權(quán)那里的解放,只能在人的勞動活動中才能實現(xiàn),勞動中對于外在自然的技術(shù)支配是與對內(nèi)在自然的壓制交叉在一起的;為了有助于從這種自然強制那里獲得解放,與勞動相結(jié)合的認(rèn)知成果從一開始就帶有合理性特征,這一合理性在支配視角下被自然環(huán)境和社會環(huán)境無差別地客體化。因此,人類的文明解放總是用一種工具理性的形成換來的,在社會進步過程的背面,人系統(tǒng)地擴大其對外在自然的控制,這一背面是一種社會的物化過程,其中人逐漸喪失了其內(nèi)在自然,因為他將內(nèi)在自然如同外在自然那樣對待。(20)Max Horkheimer/Theodor W. Adorno, Dialektik der Aufkl?rung, Frankfurt/M. 1969.對于改變的勞動概念也可參考Theodor W. Adorno, “Marginalien zu Theorie und Praxis”, in ders., Gesammelte Schriften 10/2, Frankfurt /M. 1977, S. 759 ff.

為了能解釋這一社會物化過程的起源,霍克海默和阿多諾在歷史哲學(xué)視角下,透過資本主義的社會關(guān)系看到人的社會文化原始條件,而這種歷史哲學(xué)視角則從勞動行為中去除了馬克思主義傳統(tǒng)至今仍作為基礎(chǔ)的所有塑造主體性的作用。勞動為此只能代表這樣一種活動,為了能在操作上進入自然過程,勞動主體學(xué)著去塑造和控制其自身的驅(qū)動潛能;而一種整體上被主體的行為規(guī)劃所操縱的、逐步闡明自身能力的勞動行為的可能性,則在理論上不予考慮。(21)這當(dāng)然僅適用于批判理論的《啟蒙辯證法》時期,遵從Helmut Dubiel的歷史分期,即從40年代初的諸著作開始(Vgl. Helmut Dubiel, Wissenschaftsorganisation und politlsche Erfahrung. Studien zur frühen Kritischen Theorie, Frankfurt/M. 1978, bes. S. 87 ff.)。由此,批判理論自然就陷入一種特有的論證強制之中,因為批判理論原則上堅持馬克思理論的勞動哲學(xué)范式,即堅持一種僅被裁剪成改造自然的行為模式,那么它也只能將與社會物化關(guān)系相對獲得解放的社會圖像帶入社會化的個體與外在自然的關(guān)系之中。因為阿多諾哲學(xué)在范疇上將社會勞動重新解釋為統(tǒng)治的行為實踐基礎(chǔ),除被裁減為僅僅關(guān)涉自然的概念框架,阿多諾哲學(xué)甚至被放棄,被迫成為一種美學(xué)的哲學(xué)規(guī)劃,這種美學(xué)在理論上勾畫了一種非工具化的、模仿式地與自然打交道的可能性:如果對勞動中自然關(guān)聯(lián)客觀化把握總會造成社會關(guān)系在統(tǒng)治上的改變,那么一種在美學(xué)上與外在自然協(xié)作的狀態(tài)也才允許對內(nèi)在自然做無統(tǒng)治的解釋。因此,以這一歷史哲學(xué)視角擬定的批判理論的核心觀念是一種“與自然和解”的動機。

《啟蒙辯證法》的批判理論跟盧卡奇、馬爾庫塞和薩特所代表的馬克思主義社會哲學(xué)的諸嘗試,共享其行為理論的有關(guān)框架:社會勞動只為這些理論規(guī)劃呈現(xiàn)了社會的實踐維度,在此之上人類世界從自然的生活關(guān)聯(lián)中產(chǎn)生并在社會文化上再生產(chǎn)自身。而表達出這個基本觀念的范疇框架,是按照關(guān)系到外在自然的社會行為來設(shè)置的,他們的模型是在實踐上關(guān)聯(lián)自然環(huán)境的主體。因此,他們共同預(yù)設(shè)的行為模式迫使這些理論規(guī)劃將社會解放的可能實現(xiàn)與一種意識形式結(jié)合起來,雖然這種意識形式形成于與外在自然的行為關(guān)聯(lián)之中,可還是遠離歷史上經(jīng)泰勒制勞動形式的普遍化所實現(xiàn)的諸勞動關(guān)系。一方面是一種理想化的、超個體的勞動過程的歷史哲學(xué)構(gòu)想,另一方面是一種無壓制的、模仿性地與自然打交道的美學(xué)構(gòu)思,它們都是試圖解決問題的理論手段。哈貝馬斯嘗試用一種交往理論為批判理論奠基,才掙脫了造成這些概念策略的主體—客體模式。他從勞動概念的稀釋中得出了最關(guān)鍵的結(jié)果,這種稀釋在泰勒制勞動形式的經(jīng)驗之下影響了這一世紀(jì)社會哲學(xué)的概念構(gòu)造。哈貝馬斯學(xué)會了漢娜·阿倫特在回憶中引入的亞里士多德對實踐和制作的區(qū)分,以便讓主體間溝通的行為類型提升到解放理論的地位,而在馬克思的理論中,社會勞動曾占據(jù)著這一地位。這種范式轉(zhuǎn)換給哈貝馬斯理論的整體建筑術(shù)打上了烙印——當(dāng)然最終的代價是在范疇上遮蔽了自身錨定在資本主義勞動過程的結(jié)構(gòu)中的諸反抗形式和解放形式。

三

馬克思在解放理論框架中設(shè)想了一種社會解放和社會勞動之間的關(guān)聯(lián),而這一解放理論的歷史基礎(chǔ)自19世紀(jì)以來已經(jīng)發(fā)生改變,即這個世紀(jì)批判導(dǎo)向的社會理論幾乎沒有一個相信社會勞動過程在經(jīng)驗上還具有意識教化的、解放性的力量。勞動形式的社會變遷似乎已經(jīng)耗盡了勞動概念自身。在這一范疇張力中,馬克思讓勞動概念保持在異化和非異化勞動活動之間,保持在以手工業(yè)方式組織的對象加工和以機械方式分解的部門活動之間,而沒有為進行中介的反思過程本身占有概念上的成套工具,這種范疇張力已經(jīng)被逐步消解進這個概念的一個方面,即僅僅反映諸社會勞動關(guān)系的實際情況。勞動概念在這一理論發(fā)展過程中已經(jīng)丟失其批判的、超越已建立的勞動社會形式的意義。憑借“異化”或“抽象”勞動等范疇,馬克思批判資本主義的勞動組織方式,而這些范疇幾乎已經(jīng)從馬克思主義取向的社會哲學(xué)理論語言中消失,因為一種有關(guān)符合人的、也即非異化的勞動形式之文化上獨立的標(biāo)準(zhǔn)似乎并不存在。同樣,諸主體根據(jù)由科學(xué)上受過訓(xùn)練的企業(yè)管理層所設(shè)立的規(guī)則參與社會生產(chǎn),而其行為要求和勞動觀念對于新近的社會理論也已經(jīng)失去意義:這些理論作為職業(yè)抱負沉浸在以經(jīng)驗方式進行的工業(yè)研究中——這些理論對于當(dāng)前社會系統(tǒng)主要沖突的批判性診斷,幾乎不再占據(jù)決定性分量。今天無論是馬克思資本分析的概念實在論闡釋,(22)Stefan Breuer, Die Krise der Revolutionstheorie, Frankfurt/M. 1977.還是一些在“占有”(Aneignung)主導(dǎo)思想下所進行的轉(zhuǎn)換歷史唯物主義的嘗試,(23)這里主要指Andreas Wildt的文章《生產(chǎn)力與社會變革》(Produktivkr?fte und soziale Umw?lzung)。Wildt在這篇文章中建議了一種對歷史唯物主義的范疇轉(zhuǎn)換,這種轉(zhuǎn)換會使源自非暴力的、類感性的占有潛能之歷史展開——也即(意識到)不再源自一種政治經(jīng)濟學(xué)的奠基框架——的革命社會運動解釋成為可能。但筆者認(rèn)為對這一概念的社會理論規(guī)定角度太狹窄:它既不以能結(jié)合實驗性的—審美的行為方式的多樣規(guī)范性內(nèi)涵為主題,又不以能顯現(xiàn)這種“占有力量”的社會結(jié)構(gòu)上的沖突領(lǐng)域為主題。筆者也沒有看到,這兩個問題在維爾特粗略提出的范疇框架中應(yīng)該如何得到解決(對此問題,原文注釋進行了更詳盡的闡述,囿于文章篇幅所限,此處進行了刪減,未完全展現(xiàn))。都給出了在批判的社會理論框架內(nèi)主題變動的例子。

在這一發(fā)展中,哈貝馬斯對歷史唯物主義的重建占據(jù)著關(guān)鍵位置:批判的社會哲學(xué)將僅被設(shè)置成改造自然的馬克思主義理論傳統(tǒng)的行為模式擴展成為一種適應(yīng)主體間交流過程的行為模式,而這一批判的社會哲學(xué)之主體間性理論轉(zhuǎn)向的優(yōu)勢也會被一種在行為理論上忽視諸社會勞動形式之沖突內(nèi)容的劣勢所取代。

哈貝馬斯社會理論的基本動機,來自阿倫特用《積極生活》中行為哲學(xué)分析所回應(yīng)的同一個當(dāng)代經(jīng)驗:對晚期資本主義社會來說,技術(shù)進步和社會解放之間差異的典型抹平,通過以目的合理方式所組織的行為體系,使交往上社會化的生活關(guān)系枯竭,這些如此廣泛地規(guī)定和危害當(dāng)前的社會體系,以至于哈貝馬斯將其歷史唯物主義的重建集中到對這一發(fā)展趨勢的闡釋上來。對勞動和互動、工具性行動和交往行動的區(qū)分都服務(wù)于這一任務(wù)。在對馬克思的批判中使用這一區(qū)分之前,哈貝馬斯就在其認(rèn)識論作品(24)Vgl. Jürgen Habermas, “Analytische Wissenschaftstheorie und Dialektik”, in Zur Logik der Sozialwissenschaften, Frankfurt/M. 1970, S. 9 ff.; Jürgen Habermas, Gegen einen positivistisch halbierten Rationalismus, ebd., S. 39 ff.中提出了這一區(qū)分,這些作品為一種語用學(xué)的、偏離批判理論意識形態(tài)批判傳統(tǒng)的實證主義批判做了準(zhǔn)備。哈貝馬斯并沒有如同阿多諾接著索恩·雷特爾(Sohn-Rethel)所做的那樣,將實證主義的科學(xué)概念跟商品交換的抽象強制聯(lián)系起來,而是將其追溯至思維操作上,而這些思維操作是被捆綁在對自然熟練改造之上的。工具性活動的實施意味著社會生產(chǎn)在文化上具有穩(wěn)定的行為基礎(chǔ),而其實施規(guī)則在哈貝馬斯認(rèn)識論的語用學(xué)中占據(jù)著這樣的角色,即伴隨資本主義一起普遍化的交換行為的抽象規(guī)則在索恩·雷特爾社會發(fā)生學(xué)式的認(rèn)識論中所扮演的角色。因此,在哈貝馬斯的論證視角下,科學(xué)模式只能使這樣的思維操作固定下來,也就是以前科學(xué)方式設(shè)置在支配自然的技術(shù)實踐中的思維操作,而這一模式僅僅隨著其在社會現(xiàn)實對象領(lǐng)域的擴張,才變成批判能力意義上的實證主義。當(dāng)實證主義在科學(xué)理論上所表達的認(rèn)識規(guī)則本身已經(jīng)不存在時,實證主義那種與其解釋模式相聯(lián)系的普遍性要求在認(rèn)識論上就是錯誤的。

這種首先只意圖批判實證主義的思考,目前當(dāng)然會激發(fā)人們在認(rèn)識論上去定位人文科學(xué):因為如果自然科學(xué)的理論建構(gòu)在掌握自然的類歷史過程中應(yīng)當(dāng)被確定下來的話,那么人文科學(xué)的理論建構(gòu)必須回溯到一種前科學(xué)的經(jīng)驗過程,類正是透過這個過程在實踐上再生產(chǎn)自身的。哈貝馬斯將馬克思對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的區(qū)分追溯到“工具的”和“交往的”實踐這兩種行為方式的區(qū)分,(25)Jürgen Habermas, Technik und Wissenschaft als “Ideologie”, Frankfun/M. 1968, S. 48 ff.; Jürgen Habermas, Erkenntnis und Interesse, Frankfurt/M. 1968, Kap. I.從而把自然科學(xué)與人文科學(xué)的差異以語用學(xué)的方式建筑在社會再生產(chǎn)過程兩面性的基礎(chǔ)之上。正如自然科學(xué)依照引導(dǎo)認(rèn)識的興趣來支配自然一樣,人文科學(xué)也被主體間溝通的保持和擴展的興趣所主導(dǎo),這一興趣伴隨著人的生活形式的語言化成為一種類所特有的生存的應(yīng)當(dāng)(überlebenssoll)。(26)Vgl. Jürgen Habermas, “Erkenntnis und Interesse”, in Technik und Wissenschaft als“l(fā)deologie”, a.a.O., S. 146 ff.這兩種相互之間不可歸因的行為準(zhǔn)則——一方面掌控著工具性的對自然的改造,另一方面又控制著交往性的主體之間的溝通——確定了兩個前科學(xué)的經(jīng)驗領(lǐng)域,而哈貝馬斯則基于一種先驗的語用學(xué)將自然科學(xué)與人文科學(xué)綁定在這兩個經(jīng)驗領(lǐng)域上;它們的區(qū)別同時開辟了認(rèn)識論的道路,哈貝馬斯試圖將歷史唯物主義的方法論結(jié)構(gòu)奠基于其上。

這一認(rèn)識論的開端問題呈現(xiàn)了哈貝馬斯首先展開其行為理論諸規(guī)定的框架。他最初對這樣一些認(rèn)知成就感興趣,這些成就被系統(tǒng)地嵌入工具行為和交往行為的實施過程之中。哈貝馬斯在一種范疇高度上提出回答這一問題所需的行為概念,這一高度一方面以蓋倫(Arnold Gehlen)的人類學(xué)行為理論為標(biāo)志,另一方面又以繼承米德的行為理論社會學(xué)為標(biāo)志。在行為理論社會學(xué)傳統(tǒng)中,社會科學(xué)的客體領(lǐng)域會被理解成一種現(xiàn)實性關(guān)系,而諸社會化的主體在社會行為中直接或間接地造成了這種關(guān)系。在他們彼此相互聯(lián)系的行動中,解釋其行為狀況的諸社會成員創(chuàng)造了社會現(xiàn)實,而之后社會學(xué)才遭遇這一現(xiàn)實。社會學(xué)理論上的特殊地位,源自一種客體領(lǐng)域的特質(zhì),這一領(lǐng)域早已被諸行為主體的解釋預(yù)先構(gòu)造。哈貝馬斯以這樣的方式接受了這一基本預(yù)設(shè),這種方式賦予他米德式的主體間性理論方法:這里社會行動被理解為一種交往過程,在其中至少兩個主體通過符號主導(dǎo)的協(xié)調(diào)一致,使他們的目的導(dǎo)向的行為合乎一種共同處境的定義;一個符號中介的交互過程要求參與的諸行為主體不斷地進行解釋,在這些解釋中,他們必須帶著一種理解行為處境的目標(biāo),相互破譯他們的行為意向。哈貝馬斯在被語言分析哲學(xué)所采納的重建交往言語行為的道路上繼續(xù)探究這一行為模式,這種行為模式規(guī)定了其社會理論的范疇架構(gòu)。他構(gòu)想出有關(guān)這一行為類型的社會實踐方式的總體譜系,以至于所有非溝通理解導(dǎo)向的、但卻是社會指向的諸行為都轉(zhuǎn)變?yōu)榻煌袆訉嵺`上的偏差。交往行為模式按照可能性揭開了社會行動的總體范圍,在這個總體范圍內(nèi),并不能被把握的人際間的諸行為過程,其數(shù)量一定程度上表明了一個社會的物化程度,也就是這樣的規(guī)?！鐣畋尘岸浅搅藴贤ɡ斫馊∠虻男袨閰f(xié)調(diào)于在社會結(jié)構(gòu)中被強制的行為軌道上再生產(chǎn)自身的規(guī)模。由此,哈貝馬斯把歷史唯物主義闡釋中的交往行動概念提升為規(guī)范性的和經(jīng)驗性的關(guān)鍵概念。在馬克思的理論中,勞動概念以一定方式呈現(xiàn)了這一概念:它一方面有助于經(jīng)驗過程的分析,在這個經(jīng)驗過程中,社會生活背景只能借助這樣的方式在文化上自我再生產(chǎn),并在社會上自身整合,即這些關(guān)系至少允許交往的溝通理解過程進入社會行動的部分領(lǐng)域;另一方面,為在規(guī)范性上評估社會生活背景在其互動形式交往內(nèi)涵上的自由程度,提供了分析的尺度。(27)Jürgen Habermas, “Einleitung: Historischer Materialismus und die Entwicklung normativer Strukturen”, in Zur Rekonstruction des Historischen Materialismus, Frankfurt/M. 1976, S. 9 ff.

交往行動概念在這一闡釋中所獲得的解放理論意義,對于哈貝馬斯的社會理論來說,使得勞動概念的功能縮減了;在其范疇框架中,只表明了社會生產(chǎn)力發(fā)展的行為基底這一任務(wù)落到他身上,而交往上的解放過程是被這種生產(chǎn)力發(fā)展襯托出來的。哈貝馬斯區(qū)分了保留在交往行為中——因為交往行為自身之中的目標(biāo)乃是非統(tǒng)治的溝通理解——的道德—實踐的合理化潛能和對自然的操作加工相關(guān)的技術(shù)合理化潛能,只有系統(tǒng)地利用勞動主體為了支配自然過程而培養(yǎng)的工具性知識,社會生活背景才能在經(jīng)濟上確保其持存。哈貝馬斯將社會文化發(fā)展過程分解成兩個合理化維度,借助于這一區(qū)分,把批判的社會理論從解放理論的混亂中釋放出來。而馬克思理論的勞動哲學(xué)范式似乎導(dǎo)致了這種混亂,因為它讓技術(shù)進步與社會解放的界限模糊了?！爱?dāng)工具行動同外部自然的強制相一致,以及生產(chǎn)力的水平?jīng)Q定著技術(shù)支配自然力的大小時,交往行動就同自身的自然壓制相一致:制度框架借助于社會依賴性和政治統(tǒng)治的自發(fā)力量決定著壓制的大小。一個社會要想從外界自然力量獲得解放,需借助于勞動過程,即要借助于技術(shù)上能使用的知識的生產(chǎn)(包括自然科學(xué)向機器的轉(zhuǎn)變);成功地從內(nèi)在自然的強制中解放出來,要達到通過只受自由交往制約的社會交往的組織去替代暴力制度的程度;這不是直接通過生產(chǎn)活動,而要通過進行斗爭的階級的革命活動(包括反思科學(xué)的批判活動)來實現(xiàn)。社會實踐的這兩個范疇合在一起,才會使馬克思在解釋黑格爾時所說的類的自我產(chǎn)生的活動得以可能?！?28)Jürgen Habermas, Erkenntnis und Interesse, a.a.O., S. 71 f.本引文主要采納了中譯本翻譯,個別地方略有調(diào)整。參見哈貝馬斯:《認(rèn)識與興趣》,郭官義、李黎譯,學(xué)林出版社1999年版,第47頁。實踐—革命的變革過程——其中社會運動將社會從一種壓制性的組織形式中解放出來,是與道德—實踐的知識相結(jié)合的,這種知識形成于對系統(tǒng)變形的相互作用結(jié)構(gòu)的經(jīng)驗;規(guī)范的學(xué)習(xí)過程——其中行為主體自身共同協(xié)作逐步意識到溝通理解的目標(biāo),且這一目標(biāo)內(nèi)在于社會組織的交往行動,促成了旨在從社會統(tǒng)治中獲得解放的諸道德洞見。哈貝馬斯最終取消了馬克思試圖在社會勞動和社會解放過程之間以范疇方式建立的聯(lián)系:社會革命意識的形成內(nèi)在地遵循另外一套不同于對自然進行社會加工的行為邏輯。哈貝馬斯不再需要去應(yīng)對一種馬克思主義取向的社會哲學(xué)所陷入的困境,這個困境就是,盡管這一哲學(xué)不信任實在的諸勞動關(guān)系的解放潛能,它還是在歷史哲學(xué)上堅持勞動與解放的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。勞動與交互作用的區(qū)分,使得哈貝馬斯的社會理論免受所有關(guān)于社會革命學(xué)習(xí)過程的工具主義的、被置于勞動行為模式的狹窄范疇運用的闡釋的影響;但同時,勞動概念在其理論中居于一種邊緣位置,以致這一理論將結(jié)合在工具行為之中的實踐道德——借此勞動主體對一種資本主義徹底工具化的勞動活動經(jīng)驗作出反應(yīng)——完全排除在其概念框架之外。

哈貝馬斯在人類學(xué)的高度上吸收了勞動概念,蓋倫的行為理論在這一高度上闡明了勞動概念。蓋倫在其代表作《人類》中所秉持的基本思想是,(29)Arnold Gehlen, Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt, Frankfurt/M. 1971 (9. Auflage).人在身體上所裝備的可塑的驅(qū)動系統(tǒng)、過度刺激的知覺與無外形的運動機能,強迫人作出一種具有目的的行動,而這一行動塑造了其需求、構(gòu)造了其知覺并引導(dǎo)了其運動器官;人在具有生存風(fēng)險的行為中會減輕自身的負擔(dān),而一種有缺陷的存在物的有機初始狀況則給自己帶來這種風(fēng)險?，F(xiàn)在蓋倫用一種唯我論式的參考模式來解釋這一被他理解為人類生命的統(tǒng)一組織原則的行為結(jié)構(gòu):在這個模式中,行動被設(shè)想為一個主體面向和借助事物的、在原則上孤立的操作。工具行動是對人來說從接口處顯得有機的驅(qū)動生命的、知覺的與運動機能的系統(tǒng)不斷地自我再組織。哈貝馬斯利用這一人類學(xué)概念規(guī)定,完善了其行為理論有關(guān)描述自然客體指向的行為特征規(guī)定。正如交往行動概念之于社會互動諸形式,工具行動的概念也應(yīng)把指向?qū)ο蟮男袨榉绞交厮莸揭环N在人類學(xué)意義上被確定的規(guī)則結(jié)構(gòu):在工具行為中,一個主體支配其活動以達成的成效,即他能夠按照一個預(yù)先確定的目的處置事物;勞動行為依賴對技術(shù)規(guī)則的認(rèn)識,而且技術(shù)規(guī)則是在與自然客體操作式地打交道的過程中以經(jīng)驗的方式獲得的。(30)Jürgen Habermas, Technik und Wissenschaft als“Ideologie”, a.a.O., S. 62 f.在現(xiàn)在社會勞動過程中,這一工具行為是在諸單個勞動主體之間、按照共同生產(chǎn)目的的合作規(guī)則協(xié)調(diào)進行的。(31)Jürgen Habermas, “Zur Rekonstruktion des Historischen Materialismus”, in Zur Rekonstruktion des Historischen Materialismus, a.a.O., S. 145 f.

比哈貝馬斯所利用的理論概念水平更進一步,工具行動概念明顯保留了馬克思賦予勞動概念的經(jīng)濟學(xué)和人類學(xué)意義維度。正如馬克思那樣,哈貝馬斯使得源自一種類的有機配置的勞動自身變得清晰,這種類被強制在經(jīng)濟上通過工具行動再生產(chǎn)其生活。但是,哈貝馬斯在缺乏范疇關(guān)聯(lián)的情況下,將意識理論的意義維度從其工具行動概念中排除出去。在這一維度上,馬克思在其早期作品中接著黑格爾將勞動行為闡釋成人的諸能力和需要的對象化過程。在“巴黎手稿”中,勞動的外化模式的確規(guī)范性地承擔(dān)對異化勞動的批判,而在其理論的經(jīng)濟化過程中,馬克思將這個外化模式轉(zhuǎn)化為一種手工業(yè)勞動活動的經(jīng)驗圖景,活動主體將其自身獲得的經(jīng)驗知識自主且精湛地體現(xiàn)在對對象的加工改造之中;馬克思從這一整體的勞動行為層面去除了資本主義的一種抽空其勞動內(nèi)涵并將其變得抽象的活動的極端情況。這樣一種勞動行為的內(nèi)在差異化在哈貝馬斯那里并不存在。雖然工具行動概念也以一種活動表象為基礎(chǔ),在這種活動中,進行勞動的主體獨立地控制和支配著在操作層面與勞動對象的打交道過程,但哈貝馬斯并沒有系統(tǒng)地利用這一概念內(nèi)涵。他對人際間行為方式譜系的提升,在規(guī)范上所依據(jù)的乃是如下理論,即這些行為方式已然具有一種非強制的溝通理解行動的形態(tài);然而,他僅僅是在社會組織形式方面區(qū)分社會勞動形式的歷史譜系,而不是在這些勞動形式滿足一種完好的勞動行為的諸條件的尺度上區(qū)分。(32)這在哈貝馬斯闡釋黑格爾早期作品時的勞動概念的方式中有對應(yīng)。但隨著泰勒制化的勞動系統(tǒng)的建立,資本主義積累壓力下被推動的生產(chǎn)技術(shù)的勞動合理化達到了一個門檻,即大部分的工業(yè)勞動活動已經(jīng)喪失了那種內(nèi)在完整、自成一體的勞動行為特征。合理化過程將社會勞動分解成諸多工具性的部分操作,這些操作已變得不再依賴于伴隨行為的控制和勞動主體的經(jīng)驗知識,即這些部分操作不再將一種勞動行為的結(jié)構(gòu)真正地現(xiàn)實化。為了分析性地把握這個對工具活動方式的勞動內(nèi)容的系統(tǒng)性消解過程,哈貝馬斯?fàn)奚朔懂犑侄?他將工具行動概念應(yīng)用于20世紀(jì)那些社會哲學(xué)規(guī)劃的傳統(tǒng)中,而那些規(guī)劃在規(guī)范上使勞動概念中立化,以致它們會將任何加工對象活動的實現(xiàn)形式都非批判地納入勞動概念。

一種批判的勞動概念必須在范疇上包含兩種工具行為之間的差異:在一者之中,勞動主體以自身知識循環(huán)地引導(dǎo)并自己主動將其活動結(jié)構(gòu)化;而在另一者中,無論是伴隨行為的控制,還是活動的符合對象的結(jié)構(gòu)化,都不被賦予勞動主體自身。(33)尤其是為法國“勞動社會學(xué)”奠基的Georges Friedmann在手工業(yè)勞動模式上所展示的“勞動的完整性”的規(guī)劃,必須在一種成熟的社會行為理論的框架內(nèi)重新解釋這樣一種批判性勞動概念的重建。Vgl.Georges Friedmann, Grenzen der Arbeitsteilung, Frankfurt/M. 1959.顯然,馬克思的目標(biāo)乃在于將勞動概念保留于其中意義上的差異,但他并沒有在解放理論意義上恰當(dāng)?shù)厥褂盟?。而哈貝馬斯卻將自身限定在一種工具行為概念上,這種工具行為在每個操作性的對象關(guān)系中無差別地實現(xiàn)自身。

由此,這種以工具行動概念對經(jīng)驗上不同勞動形式之間的層次差異的抹平是有意義的,因為它匯入了哈貝馬斯對歷史唯物主義重建的富有成果的區(qū)分。哈貝馬斯利用在認(rèn)識論層面發(fā)展起來的工具和交往行動的區(qū)分,以在進化論層面讓解放的意識教化過程相較于一種技術(shù)知識的擴展過程凸顯出來:在符號中介的互動行為結(jié)構(gòu)中,一種道德知識從直觀的行為主體的交往成果中產(chǎn)生出來,這一道德知識逐步意識到在反事實層面為社會行為領(lǐng)域奠基的諸溝通理解目標(biāo);與此相反,在社會勞動的行為結(jié)構(gòu)中,符號式普遍化的對自然對象的操作經(jīng)驗將自身提高到一種擴大對外部自然控制的技術(shù)知識。這一區(qū)分承載了哈貝馬斯關(guān)于歷史唯物主義的構(gòu)想。然而,如果哈貝馬斯同樣在范疇層面內(nèi)部區(qū)分工具行動概念,正如他在規(guī)范上展開社會行為的譜系那樣,那么他就必須想起一種道德—實踐知識的類型,這種知識并不產(chǎn)生于對系統(tǒng)變形的交往關(guān)系的意識,而是來自在生產(chǎn)技術(shù)上受到破壞的勞動行為經(jīng)驗。但哈貝馬斯就這樣在范疇上完全隱沒了社會不公正意識(Unrechtsbewu?tsein)的譜系,而這種意識形成于對自身勞動的系統(tǒng)剝奪;因為只有當(dāng)這一觀念——即只有那種工具行為達到一種活動主體自身以循環(huán)的方式塑造和控制勞動行為的水平——是被允許的,在進行工業(yè)勞動的現(xiàn)實中,一種教化過程的可能性才會變得一目了然,而勞動主體在這一教化過程中系統(tǒng)地宣稱其擁有控制勞動過程也即訴諸工具行為勞動特征的權(quán)利。

哈貝馬斯交往行為過程所設(shè)定的解放的反思過程,貫穿于一種在社會結(jié)構(gòu)上歪曲的互動關(guān)系,以為了它固有的溝通理解目標(biāo)而控訴其壓制性的組織形式;如果這一論證至此是有說服力的,那么在社會勞動領(lǐng)域就會存在一種與這個反思過程相應(yīng)的且具有道德取向的行為過程,這一行為過程透過勞動以統(tǒng)治方式建立起的勞動社會形式,去控訴工具行為的勞動內(nèi)涵。其中得到表達的規(guī)范性要求,由一種道德的脆弱性(Verletzbarkeit)引起,它并不源自交往溝通方式的壓制,而是來自對自身勞動活動的剝奪。在這樣的經(jīng)驗上所形成的道德知識體現(xiàn)在,它們在外在規(guī)定的勞動關(guān)系本身的組織化現(xiàn)實中主張其自主性。在對工具活動方式的勞動內(nèi)涵在生產(chǎn)技術(shù)上的消解的反應(yīng)中產(chǎn)生了某種實踐合理性,正是這種實踐合理性賦予了在資本主義工業(yè)勞動中變得日常的違背規(guī)范和反抗的做法以內(nèi)在邏輯;它既不同于旨在對行為意向的理解取向之協(xié)調(diào)的交往行為邏輯,又不同于旨在對自然過程的技術(shù)支配的工具行為邏輯。因此,盡管不會以此來結(jié)合系統(tǒng)性的要求,我還是想暫時使用在法國勞動社會學(xué)中被用到的“占有”概念,以表明這一結(jié)合在工具行為實施過程之中卻又決定著它的行為邏輯類型。

菲利普·伯爾努(Philippe Bernoux)在一篇題為《工人對合理化的反抗:勞動的重新占有》的文章[9]76ff.中報告了一項經(jīng)驗性研究,借助參與性的觀察、標(biāo)準(zhǔn)化的詢問和公開的采訪研究了那種日常行為做法的廣闊領(lǐng)域意義,而工業(yè)企業(yè)的工人們在這些日常做法中系統(tǒng)違反并破壞由企業(yè)領(lǐng)導(dǎo)所規(guī)定的、體現(xiàn)在技術(shù)的勞動組織中的生產(chǎn)規(guī)則。這一研究區(qū)分了四類實踐上的,卻并沒有中斷勞動過程的違抗規(guī)則的表現(xiàn):一類持反對立場且盡可能自我決定勞動節(jié)奏的時間分配(“勞動時間的重新分配”);一類是個人的、協(xié)作的象征地呈現(xiàn)出的對勞動空間的占有(“個人和集體在工廠占有一定空間”);一類是勞動進行過程中自己主動發(fā)展的技術(shù)(“技術(shù)占有”);最后一類是無聲的、協(xié)作的對企業(yè)管理技術(shù)的改革(“管理技術(shù)占有”)[9]77。在所有這四個維度上,工人們顯然投入了一種整體性的勞動能力,這在某些情況下要比企業(yè)生產(chǎn)管理的科學(xué)知識更加重要。

伯爾努將這種被嵌入勞動進行過程中的反抗做法的譜系闡釋成一種合作努力,即重新獲得對自身勞動的控制:“我們的假設(shè)是,過去和現(xiàn)在的沖突最重要的維度之一來自其占有(l’appropriation)維度。他們每一個人都反映了如下意愿:組織和控制生產(chǎn),將自身定義為獨立自主的和朝向組織的群體,以及支配生產(chǎn)工具的權(quán)利也得到承認(rèn)?！盵9]80工具指向的行為過程嘗試將不自主的勞動過程收回到一種自主規(guī)劃和控制的勞動活動的視域中,在這一行為過程的廣闊陣地上,勞動主體追索其活動所固有的要求。因此,在實踐的規(guī)則違抗中得到系統(tǒng)體現(xiàn)的道德知識,并不旨在消除對交往行動的阻斷,而是以從工具行動的封鎖中解放出來為目標(biāo)。

這一工業(yè)社會學(xué)研究使占有實踐變得清晰,這種實踐如此不引人注目地進入資本主義勞動過程的日常,以致它一直處于清晰呈現(xiàn)的門檻之下,而在這種門檻之上,社會學(xué)總體記錄沖突行為和規(guī)范違抗的情況。因此,直到現(xiàn)在,這一實踐反抗領(lǐng)域的文獻資料還是被作為經(jīng)驗的社會研究文獻。如果在那里被證實的經(jīng)驗以及在伯爾努的研究中所產(chǎn)生的結(jié)果并沒有完全讓人產(chǎn)生錯覺的話,那么泰勒制化的、意義空洞化的工業(yè)勞動總是伴隨一種反向運動的行為過程,在其中諸勞動主體試圖以合作的方式重新獲得對其自身活動的控制;那么,對異化勞動內(nèi)含著未得辯護的統(tǒng)治這一點在實踐上的回憶,對異化勞動來說乃是固有的。

為了掌握被應(yīng)用于這一實踐的批判形式中的道德知識,哈貝馬斯在其對歷史唯物主義的重建中所建議的范疇框架幾乎是不夠的;工具行動概念在哈貝馬斯給它的說法中甚至在主題上遭到了剪裁,它自身都不會承認(rèn)處于建立了的勞動關(guān)系的道德張力中。雖然交往理論對歷史唯物主義的奠基有其優(yōu)越性,即敏銳關(guān)注到一種不再附屬于特定階級的、具有革新性的交往解放過程,但筆者在其中也看到了其范疇不足,即它一開始就這樣設(shè)置其基礎(chǔ)概念,就好像在歷史上那種馬克思所關(guān)注的對異化勞動關(guān)系的解放過程今天已成為多余的。