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再論唐代墓志書(shū)寫(xiě)中的權(quán)葬與遷葬

2023-02-25 14:41:05劉琴麗
關(guān)鍵詞:墓志書(shū)寫(xiě)

劉琴麗

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 古代史研究所/敦煌學(xué)研究中心,北京 100101)

有關(guān)唐代權(quán)葬、遷葬的研究,成果眾多,大體探討了以下問(wèn)題:權(quán)葬原因(在外不能返葬故鄉(xiāng)、未遇吉時(shí)、家貧無(wú)法歸葬等)、權(quán)葬寺廟、權(quán)葬后不再遷葬、遷葬原因(夫妻合葬、回歸祖塋等)、遷葬經(jīng)費(fèi)以及涉及的相關(guān)法律問(wèn)題(1)參見(jiàn):中砂明德.唐代の墓葬と墓志[M]//礪波護(hù).中國(guó)中世の文物.京都:京都大學(xué)人文科學(xué)研究所,1993:371-384;西脅常記.唐代の思想と文化[D].日本京都:京都大學(xué),1999:167-174;張正田.由墓志銘看唐代河北“邢洺區(qū)”家族遷葬狀況[J].東華人文學(xué)報(bào),2007(11):59-84;劉禮堂,萬(wàn)軍杰.唐代的寡婦葬夫與遷葬夫族[J].江漢論壇,2011(7):85-89;張慧霞.唐代的權(quán)葬及遷葬研究:以墓志銘為中心[D].北京:中央民族大學(xué),2012;蔣愛(ài)花.唐代幽州墓志銘中的遷葬現(xiàn)象[J].西北民族論叢,2017(1):50-61;仇鹿鳴.墓有重開(kāi)之日:從蕭遇墓志看唐代士人的權(quán)厝與遷葬[J].中華文史論叢,2019(4):179-214.。然而上述文章大體都把與“權(quán)葬”概念相近的“權(quán)殯”“權(quán)厝”等同于初次安葬,“遷葬”以及與之概念相近的“遷祔”“遷厝”等同于二次安葬。吳為民《六朝碑刻喪葬詞語(yǔ)研究》對(duì)“遷葬”一詞有過(guò)新解,認(rèn)為六朝碑刻中“遷葬”很少表示改葬之義,其所收26例遷葬碑刻,“僅發(fā)現(xiàn)2例表示改葬義,其余24例都是表示初葬義”,《漢語(yǔ)大詞典》對(duì)“遷葬”詞條的解釋有誤,真正表示“第二次埋葬”義的詞是“改葬、改窆、改窀”等[1]45。遺憾的是吳氏沒(méi)有對(duì)“權(quán)葬”“權(quán)殯”等詞語(yǔ)做出新解。盡管吳氏所論是六朝情況,但唐代墓志書(shū)寫(xiě)中的“遷葬”“遷窆”有些也同樣表示初葬,如張方君妻呂氏,“以顯慶元年(656)十二月三日終于立行里之私第,春秋八十有二。以其月十二日,遷窆邙山之陽(yáng)”[2]90-91。卒、葬相隔僅九天,地理空間都在洛陽(yáng)。李彥崇“開(kāi)成元年(836)五月十日臥疾,終于揚(yáng)州江陽(yáng)縣布政坊私第,即以其年六月卅日遷葬于江陽(yáng)縣仁善鄉(xiāng)弦歌坊千秋里蜀崗之側(cè)修塋”[3]2170。卒、葬相隔約五十天,地點(diǎn)均在江陽(yáng)縣。唐代宦官李令崇,“光化元年(898)十二月廿七日,薨于永興私第,春秋四十有四。來(lái)年(次年,899)正月二十日,遷葬于長(zhǎng)安縣龍首原”[3]2536-2537。卒、葬相隔二十余天,卒、葬地點(diǎn)都在長(zhǎng)安。這樣的例子不勝枚舉,不再贅述。上述墓主從去世至安葬,從相隔幾天至五十余天不等,卒、葬地點(diǎn)都沒(méi)有遙遠(yuǎn)的空間距離,墓志也未曾提到“權(quán)葬”等相關(guān)字眼,也不存在上述文章提到的遷葬原因,但墓志書(shū)寫(xiě)卻用“遷葬”“遷窆”等詞語(yǔ)。

如何來(lái)解釋大量唐代墓志中略去“權(quán)葬”“權(quán)窆”“權(quán)殯”等字眼,卻依然用“遷葬”“遷窆”之類(lèi)詞語(yǔ)的現(xiàn)象?“權(quán)殯”“權(quán)窆”等詞語(yǔ)除臨時(shí)安葬(初次葬)外,還有何含義?唐代墓志中存在的權(quán)殯、權(quán)窆私宅書(shū)寫(xiě)(2)如麟德元年(664)《史索巖妻安娘墓志》載:安氏龍朔元年(661)正月十二日“遘疾終于原州平高縣招遠(yuǎn)里,春秋七十有二,時(shí)以卜遠(yuǎn)未從,權(quán)殯于私第”。(吳鋼.全唐文補(bǔ)遺:第七輯[M].西安:三秦出版社,2000:272.)湖州刺史封泰,“咸亨二年(671)九月十三日,船次汴部,薨于旅館,春秋七十有六?!米又心擦钚?、次子玄景、玄震、玄節(jié)、玄慶等……奉靈歸洛,權(quán)窆章善之里第焉”。(吳鋼.全唐文補(bǔ)遺:第五輯[M].西安:三秦出版社,1998:159.)中書(shū)主書(shū)段萬(wàn)頃,“以開(kāi)元十四年(726)歲在景寅十二月朔廿三日,寢疾而終,權(quán)窆于敦厚里舍”。(周紹良.唐代墓志匯編[M].上海:上海古籍出版社,1992:1325.)這樣的例子較多,不再贅述。,這些現(xiàn)象背后又涉及怎樣的喪葬禮儀?詞語(yǔ)含義變遷的背后反映了中古時(shí)期喪禮的何種變化?這是文章欲探討的主要問(wèn)題。由于罕見(jiàn)有學(xué)者專(zhuān)門(mén)涉及此,故試而論之,不當(dāng)之處,敬請(qǐng)學(xué)賢指正。

一、唐代喪禮中的殯與葬

所謂“殯”,除了有大斂義,“還有安葬義……《漢語(yǔ)大詞典》未收該義”[1]41。查閱《漢語(yǔ)大詞典》,“殯”的本義是“死者入殮后停柩以待葬”[4]179,與“厝”的本義“停柩待葬”大體相當(dāng),但其沒(méi)有收錄“厝”的安葬之義[5]926?!稘h語(yǔ)大詞典》對(duì)“權(quán)厝”的注釋為“臨時(shí)置棺待葬”,然缺乏“權(quán)葬”“權(quán)殯”詞條[6]1363。要弄清唐代墓志書(shū)寫(xiě)中的各種權(quán)葬、遷葬含義,首先必須厘清古代喪禮的相關(guān)規(guī)定?!抖Y記·王制》載:“天子七日而殯,七月而葬。諸侯五日而殯,五月而葬。大夫、士、庶人三日而殯,三月而葬。”鄭玄注云:“尊者舒,卑者速?!洞呵飩鳌吩?‘天子七月而葬,同軌畢至。諸侯五月,同盟至。大夫三月,同位至。士逾月,外姻至?!盵7]164-165鄭玄所注內(nèi)容表明,從周代至春秋戰(zhàn)國(guó),大夫和士的殯期已經(jīng)發(fā)生了變化,由原本相同的殯期變?yōu)榍罢呷?后者逾月,庶人的殯期則被省略?!锻ǖ洹忿D(zhuǎn)引《春秋傳》的喪制云:“‘王者七日而殯,七月而葬;諸侯五日而殯,五月而葬;大夫經(jīng)時(shí)而葬;士則逾月而已?!藙t貴賤不同,禮亦異數(shù)。欲使同盟同軌,赴吊有期,量事制宜,遂為常式。法既一定,不得違之。故先期而葬,謂之不懷;后期而不葬,譏之殆禮?!盵8]2751《通典》將《春秋傳》中的“大夫三月而葬”改為“經(jīng)時(shí)而葬”,余則相同,并認(rèn)為如果提前安葬,表明后人不思念亡者;延后安葬,則是怠慢禮法,也就是通常所說(shuō)的違禮?!杜f唐書(shū)》則將前述“士則逾月而已”,改為“士及庶人逾月而已”[9]2724,又增加了庶人的殯期??梢?jiàn),古禮對(duì)于殯期的時(shí)間長(zhǎng)短規(guī)定因身份相異、時(shí)代不同而呈現(xiàn)出些許變化。據(jù)楊樹(shù)達(dá)先生研究,西漢時(shí)古代喪禮并未得到遵從,時(shí)人卒后有短至七日而葬,又有遲至四百三十三日始葬者,“大抵西漢末年以后,頗有停喪不葬之風(fēng)”[10]108-118。唐人也沒(méi)有完全遵從古代喪禮,以唐代皇帝為例,他們身份地位相同,但殯期卻長(zhǎng)短不一。如:

唐高祖貞觀九年(635)五月六日,“崩于大安宮,殯于前殿之西階?;浭录鬃铀范呷崭?將遷座于獻(xiàn)陵”[11]4406,殯期為五個(gè)多月。

唐太宗貞觀二十三年(649)五月己巳(二十六日),“上崩于含風(fēng)殿……六月甲戌朔(初一),殯于太極殿”,八月“庚寅,葬昭陵”[9]62,殯期兩個(gè)多月。

唐肅宗寶應(yīng)元年(762)四月十八日“崩于長(zhǎng)生殿,旋殯于兩儀殿之西階?;浂?763)三月二十七日庚午將遷座于建陵”[11]4412,殯期將近一年。

唐代宗大歷十四年(779)五月二十二日“崩于大明宮蓬萊殿,遷座于大內(nèi)。二十六日丙寅殯于太極殿之西階……其年十月丁酉朔四日庚子,將遷幸于元陵”[11]4413,殯期四個(gè)多月。

唐順宗元和元年(806)正月十九日“崩于興慶宮之咸寧殿,旋殯于大內(nèi)太極殿之西階,粵以其年七月壬申朔十一日壬午將遷座于豐陵”[11]4414,殯期將近半年。

可見(jiàn),唐朝中央尚且不遵從古禮的天子殯“七月”,官僚百姓就更自不待言。

古代喪禮中的殯地是在家,原則上殯于堂?!洞筇崎_(kāi)元禮》“兇禮”部分記載官員的“廬次”時(shí)提到“殯堂”:“將成服掌事者預(yù)為廬于殯堂東廊下?!盵12]658,681《通典·禮典·開(kāi)元禮纂類(lèi)》“兇禮五”的“奠”條載:“掘殯埳于西階之上。喪從外來(lái)者,殯于兩楹之間,乃斂。”[8]3515殯地在堂的西階或兩楹之間?!稘h書(shū)·谷永傳》載:“昔史魚(yú)既沒(méi),余忠未訖,委柩后寢,以尸達(dá)誠(chéng)?!弊⒁绱局Z(yǔ)曰:“禮,大夫殯于正室,士于適室?!盵13]3466“適室”即“正室”,也就是“堂”,只是大夫和士家對(duì)“堂”的稱(chēng)呼不一樣。鄭玄注云:“適室,正寢之室也?!碧迫速Z公彥對(duì)此疏曰:“若對(duì)天子、諸侯謂之路寢,卿、大夫、士謂之適室,亦謂之適寢,故下記云‘士處適寢’,總而言之,皆謂之正寢?!盵14]2443就唐代皇帝的殯地來(lái)看,他們“去世后皆殯于太極宮”[15]27。唐代官員甚至一般的百姓,卒后一般也是殯于堂(亦叫“正寢”),如“(溫)彥博家無(wú)正寢,及卒之日,殯于別室,太宗命有司為造堂焉”[9]2362。肅宗第十二子興王李佋,上元元年(760)六月二十六日“薨于中京內(nèi)邸,殯于寢之西階”[9]3389。唐有汴州孝女李氏,“年八歲,父卒,柩殯在堂十余載,每日哭臨無(wú)限”[9]4804。成書(shū)于晚唐五代的《中國(guó)印度見(jiàn)聞錄》,其對(duì)唐代的喪葬習(xí)俗有形象記述:“中國(guó)死了人,要到第二年忌日才安葬:人們把死者裝入棺材,安放在家中,尸體上面堆生石灰,以吸收尸內(nèi)水分,如此保存一年。如果是國(guó)王,則尸體放入沉香液和樟腦里?!盵16]15-16《中國(guó)印度見(jiàn)聞錄》所載殯期“一年”未必完全準(zhǔn)確,但其卻反映了一個(gè)現(xiàn)象,即唐人去世后有相當(dāng)一部分是不會(huì)立即安葬的,其棺柩在家有一個(gè)停殯期,時(shí)間長(zhǎng)短不一,或數(shù)天,或一年半載,甚至數(shù)年。這一現(xiàn)象在今人看來(lái)相當(dāng)隔膜,但對(duì)唐人而言卻是常識(shí),這一常識(shí)也貫穿在唐代墓志的書(shū)寫(xiě)中。

二、唐代墓志書(shū)寫(xiě)中不同權(quán)葬概念的混用

如前所述,“殯”“厝”的本義是停柩待葬,但也有埋葬之意。張慧霞對(duì)于“權(quán)葬”“權(quán)厝”的定義是“權(quán)且埋葬在祖塋之外的地方”;“遷厝”“遷祔”是指“在權(quán)且埋葬之后,又遷回祖塋歸葬”;“唐代墓志中對(duì)權(quán)葬的記載一般稱(chēng)為權(quán)厝、權(quán)殯、權(quán)窆等詞匯”。但其在《唐代權(quán)葬情況統(tǒng)計(jì)表》《唐代權(quán)厝之后又遷葬情況統(tǒng)計(jì)表》中,并未對(duì)不同含義的權(quán)葬墓志進(jìn)行區(qū)分,如其后表編號(hào)中的13史泰及妻、41高欽德及妻、61蘇咸及妻韋氏、78房有非及妻、89張惟及妻王氏、91張寧及妻、121康叔卿及妻等諸方墓志所云的“權(quán)窆里第”“權(quán)厝私第”“權(quán)殯于堂”“權(quán)厝在堂”[17]摘要,4,8-34,恐怕就不能簡(jiǎn)單地理解為“權(quán)且埋葬在祖塋之外的地方”,因?yàn)槠鋵?shí)則是對(duì)喪禮中殯期的描述。韓愈在《改葬服議》一文中云:“殯于堂則謂之殯,瘞于野則謂之葬。”[18]486-487然唐人在運(yùn)用“殯”“葬”概念時(shí),并沒(méi)有嚴(yán)格區(qū)分其不同含義,因?yàn)橥h汛岬摹皻洝?古禮)和安葬的“殯”(變禮)在唐代墓志書(shū)寫(xiě)中經(jīng)?;煊?。如柳宗元撰《萬(wàn)年縣丞柳君墓志》載:柳元方卒于貞元十二年(796)三月日,“奉夫人洎仲父之命,考時(shí)定制,動(dòng)合古道,三日而殯,三月而葬?;浳逶率湃占鬃?克開(kāi)長(zhǎng)安縣高陽(yáng)原,祔于先塋,禮也”[19]1389。柳元方的喪禮遵從“古道”,即古禮,停殯三個(gè)月后才正式安葬(實(shí)則不到三月)。柳宗元所撰《志從父弟宗直殯》載:元和十年(815)七月,“(宗直)南來(lái)從余。道加瘧寒,數(shù)日良已。又從謁雨雷塘神所,還戲靈泉上,洋洋而歸,臥至旦,呼之無(wú)聞,就視,形神離矣?!窃露娜?出殯城西北若干尺,死七日矣。俟吾歸,與之俱,志其殯”[19]323。柳宗直卒后七日瘞于野(異地),墓志也稱(chēng)其為“殯”。甚至在同一方墓志書(shū)寫(xiě)中,瘞于野和殯于家有時(shí)都統(tǒng)稱(chēng)“權(quán)殯”,如上護(hù)軍孫文汪,“卒于故里,權(quán)殯于鳴條之野。夫人南陽(yáng)白水人……卒于登封縣之私第,權(quán)殯于堂。以圣歷元年(698)臘月十日合葬于嵩高山南五里小山之足,禮也”[2]361。處士房有非,“天寶十載(751)七月十二日,卒于仁里,春秋五十有五,權(quán)殯于邙山之原。夫人尚氏……上元年(760—762)三月廿八日,卒于家第,春秋五十有以(一)。其時(shí)日月雖明,道路猶梗,在堂權(quán)殯,二紀(jì)于茲”[3]1826。由上可知,在唐代墓志書(shū)寫(xiě)中,古禮的停殯于家和變禮的殯于野(安葬)是同時(shí)存在的。

前述吳為民考證“殯”在六朝時(shí)期已經(jīng)具有安葬之義,其所列舉《封昕墓志》《李彰墓志》中的墓主封昕、李彰等均殯于野外[1]41。六朝時(shí)期,埋葬于家鄉(xiāng)的野外也有稱(chēng)為“權(quán)殯”者,如楊順妻呂法勝,正光四年(523)九月廿二日“寢疾,終于家,時(shí)春秋六十有一。廿六日己酉,權(quán)殯于本邑華陰之潼鄉(xiāng)習(xí)仙里家宅之西庚地”[20]222-223。韓寶暉,以武平七年(576)二月十一日“薨于鄴第?;浺云湓仑ニ娜展镉?權(quán)殯于鄴城西十里武城西南五百步”[21]87-88。呂法勝、韓寶暉卒后或四天或十余日就瘞于野,且都是本地安葬,墓志卻稱(chēng)“權(quán)殯”。故吳為民對(duì)“權(quán)殯”的釋義就是“權(quán)葬”[1]41?!皻洝钡脑~義變化背后實(shí)則是古代喪禮的變化,這可能肇端于魏晉時(shí)期的喪禮改革。據(jù)梁滿(mǎn)倉(cāng)等考證,“三國(guó)時(shí)期,由于三方勢(shì)力并存,政治軍事上的對(duì)峙,各個(gè)政權(quán)對(duì)于三年之喪制度或明確革除,或?qū)ζ鋵?shí)行權(quán)變。首先明確革除三年之喪制度的是曹魏政權(quán)”:曹操、魏文帝曹丕、魏明帝自殯及葬,都只有二十幾天,且葬畢即除服;蜀漢先主劉備去世后,也沒(méi)有實(shí)行三年之禮;十六國(guó)、北朝時(shí)期,又有大量少數(shù)民族南下,入居中原,他們對(duì)于漢人的喪禮并不熟悉[22]302-308。加之“自晉氏喪亂,禮樂(lè)崩亡,孝文雖釐革制度,變更風(fēng)俗,其間樸略,未能淳也”[23]1540。即便南朝,部分百姓也不完全遵從古代喪禮,“時(shí)人間喪事,多不遵禮,朝終夕殯,相尚以速”[24]378。吳麗娛指出,“東晉南朝人已經(jīng)將古禮的居喪之節(jié)簡(jiǎn)化”[15]22。可能正是由于部分朝廷,甚至民間社會(huì)主動(dòng)改革喪禮,加之社會(huì)動(dòng)蕩導(dǎo)致的禮制崩壞以及民族交融的大背景,讓漢人原本停柩待葬于家中的“殯”字含義發(fā)生了變化,逐漸衍生出埋葬于野外亦稱(chēng)“殯”的新義。但古代殯禮也得到了部分傳承和延續(xù),故古禮的殯(停柩待葬)和變禮的殯(安葬)在唐代墓志書(shū)寫(xiě)中同時(shí)并存,研究時(shí)需要根據(jù)上下文來(lái)判定其確切含義。

三、墓志書(shū)寫(xiě)中停柩待葬作為權(quán)葬、正式葬作為遷葬的原因

如前所述,六朝碑刻和唐代墓志書(shū)寫(xiě)中的“遷祔”“遷葬”有些表示初次安葬,而非二次安葬。實(shí)際上,停柩待葬(殯)作為“權(quán)葬”的隱形概念在北朝墓志書(shū)寫(xiě)中已有出現(xiàn),如《高道悅夫人李氏墓志》載:李氏“以神龜元年(518)歲次戊戌夏□月十八日癸卯薨于信都城之武邑里,殯于西階,粵(二年,519)二月辛亥朔廿日庚午遷葬于□縣之崇仁鄉(xiāng)孝義里”[25]16-17?!皻洝敝鬄椤斑w葬”,則“殯”相當(dāng)于權(quán)葬。在唐代墓志中,將停柩待葬書(shū)寫(xiě)為“權(quán)殯”者并不少見(jiàn),如:開(kāi)福府旅帥仵欽,“以總章元年(668)五月卅日終于家,權(quán)殯于私寢?!浺韵毯嘣?670)太歲庚午十一月戊子朔三日壬寅,遷柩于城東北五里之平原也”[3]526。上柱國(guó)徐買(mǎi),“以證圣元年(695)柒月貳拾肆日卒于私第。以為時(shí)年未便,權(quán)殯于外寢(即正寢)?!匀f(wàn)歲通天元年(696)歲次景申伍月辛丑朔貳拾日庚申,遷葬于統(tǒng)萬(wàn)城東貳拾伍里”[26]209-210。將作監(jiān)丞張寧,“其年夏六月,夫人趙氏先遘厥疾,奄然從逝于壽春子□坊之私第。……頃以時(shí)月未便,權(quán)殯于堂。宅兆既卜,龜筮葉從。于是元和二年(807)二月一日,遷祔于壽春崇義原,禮也”[27]76-77。處士康叔卿夫人傅氏,“以大中元年(847)六月一日遘疾彌流,遂終焉,權(quán)殯于堂。以大中十年(856)十一月二十五日遂遷祔于塋兆”[3]2347。

可見(jiàn),原本是大斂之后停殯于家的殯禮階段,部分墓志書(shū)寫(xiě)為“權(quán)殯”,正式安葬則書(shū)寫(xiě)為“遷柩”“遷葬”“遷祔”,后一組概念很容易讓人誤解為二次安葬。唐人為何要將殯期默認(rèn)為權(quán)葬呢?這可能與喪葬儀式有關(guān)。如前所述,唐代喪禮中停殯于家有一個(gè)時(shí)間段,時(shí)間長(zhǎng)短不一,這期間喪家要為亡者卜筮墓地和選擇葬日,待所有事宜備辦妥當(dāng),才會(huì)正式安葬。《大唐開(kāi)元禮·兇禮》在“六品以下喪”中,對(duì)這一過(guò)程記載極為詳細(xì):大斂之后則是“廬次”,即“將成服掌事者預(yù)為倚廬于殯堂東墉下”;然后“成服”(喪家穿喪服),停殯期間家人要在殯所“朝夕哭奠”,迎接“賓吊”“親故哭”“州縣吊”“州縣使吊”,其間還要“筮宅兆”(卜筮墓地位置)、“筮葬日”(選擇安葬日期);之后則是“啟殯”,將靈柩從家宅移出正式安葬[12]703-707。三品以上、四品五品官員之喪,在大斂之后的程序和六品以下官員大體差不多,只是吊問(wèn)官員的品級(jí)和使者不同,“筮宅兆”稱(chēng)為“卜宅兆”,“筮葬日”稱(chēng)為“卜葬日”,在“啟殯”后,還有“贈(zèng)謚”環(huán)節(jié)[12]654-663,677-686。《通典》對(duì)于殯禮的細(xì)節(jié)記載更為詳細(xì),其載:“周制,殯于西階之上。……君殯用輴,欑至于上,畢涂屋。大夫殯以幬,欑置于西序,涂不暨于棺。士殯見(jiàn)衽,涂上,帷之?!倍庞訉?duì)這句話(huà)的解釋是,“大夫之殯,廢輴,置棺西墻下,就墻欑其三面,涂之。不及棺者,言欑中狹小,才取容棺。然則天子諸侯差寬大矣。士不欑,掘地下棺,見(jiàn)棺蓋合縫小要耳。帷之,鬼神尚幽闇。士達(dá)于天子皆然?!盵8]2306即停殯期間,身份地位高的“大夫”其棺材置于“堂”的西墻下,然后用木材叢聚于棺材之外,用泥涂抹;身份地位較低的“士”則直接在堂的西階掘地下棺,涂泥后“帷之”。前述《通典》所記載的“掘殯埳于西階之上”[8]3515,亦即在堂屋的西階掘地下棺,停柩待葬。

由此推之,大部分士人的棺材在停柩待葬期間是直接在堂(正室)的西階掘地下棺,涂泥后“帷之”,這可能是唐人將殯期視為權(quán)葬的根源。故有些唐代墓志將殯于家直接書(shū)寫(xiě)為“窀”“權(quán)窀”,即埋葬之義。如吳國(guó)公府記室參軍劉粲,“以貞觀元年(626)六月十六日痼疾而終,窀于私館,春秋七十有三。其年丁亥七月丁亥朔二十二日壬申合葬于河南縣清風(fēng)鄉(xiāng)”[3]10-11。劉粲卒日與葬日相隔不到四十天,其“窀于私館”實(shí)則是殯期,“窀”之義為墓穴、埋葬。處士王府君,“享年八十有一,私室權(quán)穸累歲,再啟攢涂?!蛉宋菏?望孤塋而撫憶,罄竭家財(cái),將充殯禮,于中和二年(882)二月廿四日就相州東北三里古北王村先塋,禮也”[3]2507。王府君的“殯禮”是“私室權(quán)穸累歲”,即權(quán)葬于家。在正式安葬之前,喪禮中有一個(gè)“啟殯”儀式,需要“徹殯涂”[12]662,即將涂抹在棺材外面的泥去掉,然后將棺材從殯地送至墓地下葬。部分墓志對(duì)這一儀式也有清晰描述,如前云處士王府君的正式安葬有“再啟攢涂”一語(yǔ)。又建中四年(783)驃騎大將軍劉海賓卒后,夫人田氏卒于貞元七(一作六)年(791或790)六月四日,“十月己巳,啟太夫人之殯。壬申,遷而合祔焉”[11]4991-4992。榮州長(zhǎng)史薛府君夫人柳氏,“開(kāi)元六年(718)四月廿三日終于洛陽(yáng)縣尊賢里之私第?!诉z命鑿龕龍門(mén)而葬,從釋教也?!云淠臧嗽仑ゾ湃兆詺涍w葬于龍門(mén)西山之巖龕,順親命,禮也”[3]1204-1205。這兩方墓志都有啟殯或從殯地遷葬的記述。

可能正是由于大部分士民的棺材在停殯期間,在屋宅之堂的西階有一個(gè)簡(jiǎn)單的掘地下棺儀式,即便高官停殯期間叢聚于棺材外面的木材上也要涂泥,故部分墓志便將此類(lèi)殯期默認(rèn)為權(quán)葬,或直接書(shū)寫(xiě)為“權(quán)殯”“權(quán)厝”“權(quán)窀”;正式安葬則稱(chēng)為“遷葬”“遷祔”等。如此,也就可以明白為何唐代墓志書(shū)寫(xiě)中有的缺乏權(quán)葬環(huán)節(jié)描述,卻徑直書(shū)寫(xiě)為“遷葬”“遷祔”的原因。在《大唐開(kāi)元禮》中二次安葬被稱(chēng)為“改葬”,對(duì)此日本學(xué)者江川式部有相關(guān)研究[28]69-108,可資參考。

四、結(jié)論

墓志是研究唐代喪葬制度的基礎(chǔ)材料之一,其為我們了解隋唐時(shí)期的喪禮提供了諸多細(xì)節(jié),讓我們對(duì)唐代喪葬實(shí)踐的重構(gòu)從平面走向立體。然而唐代墓志書(shū)寫(xiě)成文距今已千有余年,不僅一些與喪葬有關(guān)的概念之內(nèi)涵、外延發(fā)生了變化,社會(huì)風(fēng)俗也隨時(shí)代演進(jìn)而不斷演化,因此,在現(xiàn)實(shí)語(yǔ)境下來(lái)理解唐人的墓志文無(wú)疑會(huì)有些許隔閡,甚至誤解詞語(yǔ)。如何盡量減少概念的理解偏差和語(yǔ)境差異?是我們面臨的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。面對(duì)這一窘境,擺在我們面前的任務(wù)是,首先必須對(duì)古代喪禮以及相關(guān)的喪葬令有一定了解,在此基礎(chǔ)上,把抽象的喪禮制度“還原”到墓志書(shū)寫(xiě)的喪葬場(chǎng)景中。由此,我們或許就可以“借助文本通向歷史現(xiàn)場(chǎng)”[29]44,就能更準(zhǔn)確、更深刻地理解墓志書(shū)寫(xiě)的喪葬內(nèi)容。其次,還可以將唐人喪禮規(guī)定的各個(gè)環(huán)節(jié)、喪葬令等相關(guān)內(nèi)容與墓志進(jìn)行對(duì)照研究,考察唐代喪禮以及與之相關(guān)的制度實(shí)踐過(guò)程,了解制度的實(shí)際執(zhí)行情況,如此既能看到制度的執(zhí)行,又能看到制度的變形走樣,從而走向鄧小南先生所云“活的制度史”研究(3)鄧小南先生認(rèn)為,“制度是一定歷史條件下形成的法令禮俗和基本規(guī)范,是制約政治活動(dòng)、社會(huì)活動(dòng)的行為框架”,“制度本身的恒常,它所追求的‘可預(yù)期’,跟它需要應(yīng)對(duì)的現(xiàn)實(shí)情況的復(fù)雜起伏,本身就構(gòu)成一對(duì)矛盾,或者說(shuō)構(gòu)成有張力的兩端。在這種情況下,就會(huì)出現(xiàn)一些折中的方式,出現(xiàn)非正式的制度運(yùn)作。所謂‘非正式’,就是不見(jiàn)于書(shū)面規(guī)定,‘令式之外’但經(jīng)常為人們行用的一些做法。一方面可能是無(wú)奈情況下的靈活處置,或是應(yīng)對(duì)制度‘形式目標(biāo)’的要求;另一方面對(duì)制度的規(guī)定與初衷勢(shì)必帶來(lái)某些調(diào)適甚或扭曲。”(鄧小南:再談走向活的制度史[J].史學(xué)月刊,2022(1):105.)鄧小南先生首次提出走向“活的制度史”是在2001年的一次學(xué)術(shù)會(huì)議上。參見(jiàn):鄧小南.走向“活”的制度史:以宋代官僚政治制度史研究為例的點(diǎn)滴思考[J].浙江學(xué)刊,2003(3):102.。這方面,吳麗娛先生的喪葬制度研究已經(jīng)給我們做出了榜樣,(4)吳麗娛先生利用喪葬令和墓志材料來(lái)研究唐代喪禮中的官員賻贈(zèng)、詔葬等問(wèn)題。參見(jiàn):吳麗娛.終極之典:中古喪葬制度研究[M].北京:中華書(shū)局,2012:572-651.但我們還需要在她的研究基礎(chǔ)上,進(jìn)一步拓展延伸。再者,我們不能以先入為主的今人概念去理解古人文字,否則就容易產(chǎn)生概念偏差,進(jìn)而可能對(duì)墓志內(nèi)容產(chǎn)生誤解、曲解,從而影響墓志的相關(guān)研究。

總之,通過(guò)對(duì)唐代墓志中相關(guān)權(quán)葬、遷葬概念的梳理,我們認(rèn)識(shí)到權(quán)殯、權(quán)厝、權(quán)窆等,并不一定都指初次下葬,遷葬、遷祔也不一定是二次安葬,有相當(dāng)一部分權(quán)葬、遷葬墓志是對(duì)殯期或正式安葬的描述。不同類(lèi)型、不同含義的權(quán)葬墓志書(shū)寫(xiě)反映了舊傳統(tǒng)的延續(xù)依然存在,但新變化也隨處可見(jiàn)。我們只有弄清墓志詞匯的真切含義,才能探尋出詞語(yǔ)變化背后的深意,厘清舊傳統(tǒng)與新變化之間的發(fā)展脈絡(luò),從而對(duì)唐代墓志有一個(gè)精準(zhǔn)解讀。另外,《通典》對(duì)于兇禮殯期的描述在現(xiàn)實(shí)中很多唐人并不嚴(yán)格執(zhí)行,多數(shù)情況則是唐人根據(jù)現(xiàn)實(shí)需要進(jìn)行的權(quán)宜處置,故該書(shū)所載相關(guān)方面只是理想的制度設(shè)計(jì)和士民的一種生活參照,并不是必須嚴(yán)格執(zhí)行的制度規(guī)章。

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