周 延，戴國(guó)斌，段麗梅

（1. 上海體育大學(xué) 武術(shù)學(xué)院，上海 200438；2. 運(yùn)城學(xué)院 體育系，山西 運(yùn)城 044000）

作為中國(guó)文化獨(dú)特產(chǎn)物的“俠”[1]237，在其發(fā)展過(guò)程中，由歷史史實(shí)演變?yōu)槲膶W(xué)社會(huì)想象[2]、由“游俠”轉(zhuǎn)變?yōu)椤拔鋫b”[3]，最終積淀為一種“文化精神”[4]。由于春秋晚期“士”之文武分途，“好用力”“重意氣”[5]的“游俠”成為社會(huì)中的重要?jiǎng)萘?。隨著漢代大一統(tǒng)政權(quán)對(duì)“游俠”的打擊，任俠者呈現(xiàn)出“由武向文”的轉(zhuǎn)向[6]，但其精神氣質(zhì)與行為方式逐漸成為漢末魏晉時(shí)期一些注重知識(shí)交流與傳承的士大夫的氣質(zhì)與標(biāo)簽[7]，并作為文人詠俠詩(shī)中抒發(fā)建功立業(yè)理想的原型。唐代以來(lái)，士人在追求精神氣質(zhì)的基礎(chǔ)上，以“游俠”為原型創(chuàng)作的“劍俠”再現(xiàn)了“俠”之“武”色彩[8]，在報(bào)恩仇、抱不平的基礎(chǔ)上開(kāi)始注重道德教化[9]。宋元明時(shí)代，“俠”逐漸世俗化，更有一些民間秘密結(jié)社將其固化為道德信仰。作為一種社會(huì)心態(tài)，“俠”還與心學(xué)、儒家、釋家交相輝映，成為士人精神活動(dòng)的重要體現(xiàn)[10]，并在災(zāi)害敘事中成為警世正俗的教化內(nèi)容[11]。在明代注重其“義”而非“技”的基礎(chǔ)上[12]，受清代儒家倫理忠義觀的影響，演變出“官俠”“忠俠”形象。隨著清末國(guó)事衰微、民族危亡，知識(shí)精英將處于傳統(tǒng)文化價(jià)值系統(tǒng)邊陲地位的“俠”提升至新高度，并提煉出新的理想人格[13]。“俠”原有的私人之間的恩義心理、同門(mén)互助的同道心理[14]被“雪大恥，復(fù)大讎，起毀家，興亡國(guó)”[15]683的救國(guó)救亡心態(tài)所取代，并作為救亡圖存的主體，承擔(dān)起變革社會(huì)風(fēng)氣之使命[16]。由譚嗣同開(kāi)始，“俠氣”突破了傳統(tǒng)的“名節(jié)”，與現(xiàn)代的革命精神合流[1]391，“俠”被作為樹(shù)立革命偶像、組織革命活動(dòng)的具體實(shí)踐[17]。同時(shí)，“身懷武術(shù)且仗義敢死的俠”也被視作重生四萬(wàn)萬(wàn)病夫的最佳傳統(tǒng)文化資源[13]。知識(shí)精英希冀通過(guò)“俠”所傳達(dá)出的尚武精神實(shí)現(xiàn)“召國(guó)魂”“強(qiáng)國(guó)強(qiáng)種”[18]的救亡訴求。

當(dāng)前關(guān)于近代“武俠”的研究中，學(xué)者們通過(guò)考察文學(xué)文本[19]、電影文本[20]塑造出的“英雄”[21]形象，意識(shí)到“武俠”所展現(xiàn)的尚武精神對(duì)民族國(guó)家建構(gòu)[22]以及促進(jìn)民族尊嚴(yán)覺(jué)醒與責(zé)任擔(dān)當(dāng)具有重要意義[23]。但同時(shí)忽視了其如何“由邊緣進(jìn)入中心”[24]并參與近代民族-國(guó)家建設(shè)與國(guó)民改造的歷程。為此，本文通過(guò)查閱相關(guān)書(shū)籍與報(bào)刊，從近代“新民”思潮下梁?jiǎn)⒊纫浴拔鋫b”改造身體、振奮精神的言論與實(shí)踐出發(fā)，剖析傳統(tǒng)“俠”形象的轉(zhuǎn)變及其動(dòng)員國(guó)民的新實(shí)踐。通過(guò)探討“武俠”形象的再造與“新民”動(dòng)員，深入“國(guó)民改造”議題，這既是對(duì)精英與民眾互動(dòng)的關(guān)注，也是對(duì)歷史研究微觀化趨勢(shì)的一次回應(yīng)，“武俠”再造的啟示也為當(dāng)今如何塑造社會(huì)價(jià)值觀提供了一定的借鑒。

1 知識(shí)精英對(duì)傳統(tǒng)“俠”的新訴求

不同于晚清以前對(duì)“俠”之“忠義”“重然諾”“急人之難”等道德層面的推崇，受到內(nèi)外交困的時(shí)局影響，近代知識(shí)精英將“俠”作為救國(guó)救民的重要手段，賦予其救亡圖存、強(qiáng)勇抗?fàn)?、匹夫成俠的新期許。由此，傳統(tǒng)“俠”也呈現(xiàn)出新面貌。

1.1 行動(dòng)目標(biāo)的重構(gòu)：由“赴士之厄困”轉(zhuǎn)向“赴國(guó)之厄困”

從歷史上看，“俠”自出現(xiàn)以來(lái)一直伴隨著肯定與否定兩種聲音。司馬遷對(duì)“俠”的認(rèn)可在于其“赴士之厄困”的道德品質(zhì)，為了完成這一目標(biāo)，可以“不軌于正義”，即不遵從法度秩序。但從維護(hù)國(guó)家權(quán)威、政權(quán)穩(wěn)定的角度出發(fā)，其“不軌于正義”且“為知己者死”的行動(dòng)目標(biāo)必然與國(guó)家治理理念相沖突。韓非子“俠以武犯禁”的出發(fā)點(diǎn)就源于其行為動(dòng)搖君臣關(guān)系、干擾國(guó)家治理與民風(fēng)建設(shè)。因此，統(tǒng)治者對(duì)游俠生存空間進(jìn)行打壓，史書(shū)中也以“權(quán)行州域，力折公侯”“德之賊”凸顯其“犯禁”的面向。換言之，從國(guó)家治理視角出發(fā)，個(gè)人恩仇屬于“無(wú)意識(shí)之義俠，徒助篡逆”[25]70，其行動(dòng)無(wú)助于維護(hù)國(guó)家政權(quán)的穩(wěn)定。

從近代民族國(guó)家建設(shè)出發(fā)，以梁?jiǎn)⒊瑸榇淼闹R(shí)精英則對(duì)其進(jìn)行了新的解釋。其一，重新定義了游俠的“犯禁”行為。梁?jiǎn)⒊琜25]169以中華民族共同體的“天下觀”為尺度為其辯護(hù)：“俠之犯禁，勢(shì)所必然也”，“其必所禁者，有不慊于天下之人心；而犯之者，乃大慊于天下之人心也”?！皞b”是懷揣天下而抗?fàn)?，而非為私人而亂禁。其二，將為國(guó)家而“公武”作為新目標(biāo)。個(gè)體借交報(bào)仇的“私斗”成為批判對(duì)象，為國(guó)家、社會(huì)而“公武”被視作“英雄”。蔣智由明確指出“為大俠毋為小俠，為公武毋為私武”[25]18。楊度則將“輕死尚俠之武士道”視作國(guó)家社會(huì)的福利[25]7。由此，“急國(guó)家之難”“赴公義”成為近代知識(shí)精英對(duì)“俠”的新期待。湯增璧將“種族”“祖國(guó)”作為任俠者的行動(dòng)目標(biāo)：“上古多忠于一家······中則風(fēng)義相高······今茲則種族之思，祖國(guó)之念，為民請(qǐng)命，而宏大漢之聲。”[26]馬敘倫[27]認(rèn)識(shí)到“國(guó)有俠則強(qiáng)，無(wú)俠則弱”。麥孟華[28]也有“亡其家以存其國(guó)······振弱鋤強(qiáng)，取其不平者而平之”的期望?？梢?jiàn)，時(shí)人將“俠”定位于為民族國(guó)家“抱不平”，個(gè)體的“私家”讓位于“國(guó)家”。同時(shí)，“俠”也被視作可“立國(guó)之靈魂”[27]，承載了為國(guó)家拯濟(jì)扶困的新期待。

總之，在民族國(guó)家語(yǔ)境下，梁?jiǎn)⒊热藢?duì)“俠以武犯禁”的重新解讀使“俠”由個(gè)人恩義轉(zhuǎn)向國(guó)家大義，“國(guó)家”成為新目標(biāo)，“公武”成為新導(dǎo)向，“武俠”成為“俠”文化的新表征。

1.2 精神內(nèi)核的蛻變：由“任事自雄”轉(zhuǎn)向“剛強(qiáng)奮發(fā)”

徐灝在注解“俠”的詞義時(shí)強(qiáng)調(diào)“任俠者，挾負(fù)氣力以任事自雄也”[29]，將其描述為挾帶氣力做自認(rèn)為自豪的事情，體現(xiàn)出“俠”的追求在于“顯氣節(jié)”。司馬遷《史記·游俠列傳》將這種“氣節(jié)”描述為“言必信、行必果、諾必成”的品性，以及“不愛(ài)其軀，借交報(bào)仇”“救人于厄、振人不贍”的行事風(fēng)格。“俠”的氣節(jié)也呈現(xiàn)出兩面性，既有言信行果與振人不贍的正面性，也有以軀報(bào)仇與救援藏匿的負(fù)面性。這種“任俠”心理成為傳統(tǒng)社會(huì)精英群體的標(biāo)志與個(gè)體性表達(dá)。近代知識(shí)精英則從救國(guó)救亡與啟蒙民眾的角度出發(fā)，思考如何解決祛怯弱、伸民氣的問(wèn)題，并對(duì)“俠”進(jìn)行了新闡釋?zhuān)饕憩F(xiàn)在以下3 個(gè)方面。

首先，倡導(dǎo)國(guó)家與民眾具備“斗爭(zhēng)”精神。面對(duì)世界競(jìng)爭(zhēng)之大勢(shì)，“人恥文弱，多想慕于武俠”[30]成為普世心理?！皞b”的生存哲學(xué)煥發(fā)出新的生命力：一方面，革命志士以“俠”之“沖決網(wǎng)羅”的意志服務(wù)于革命實(shí)踐；另一方面，“俠”也成為提振民氣、感召國(guó)魂的載體。康有為以“士無(wú)俠氣，則民心弱”[31]指出俠氣與民心的關(guān)系；梁?jiǎn)⒊琜32]549-555則以“進(jìn)取冒險(xiǎn)”作為“新民”的急物之一。正如漢學(xué)家浦嘉珉[33]所認(rèn)為的：“俠是大多數(shù)中國(guó)社會(huì)達(dá)爾文主義者的理想······將俠的意志力轉(zhuǎn)化為行動(dòng)以影響自己的命運(yùn)?！笨梢?jiàn)，知識(shí)精英更看重“俠”在國(guó)家危亡之際展現(xiàn)出的“剛強(qiáng)奮發(fā)”[34]的特質(zhì)，并將其付諸實(shí)踐。

其次，發(fā)揚(yáng)不畏強(qiáng)權(quán)（國(guó)）的勇敢之氣。面對(duì)強(qiáng)權(quán)侵略，如何“不畏強(qiáng)”？時(shí)人意識(shí)到需要發(fā)揮鐵血精神，由此，中國(guó)傳統(tǒng)的血?dú)庥^也發(fā)生了轉(zhuǎn)變。他們將“血?dú)狻迸c“進(jìn)步”意識(shí)相連，批判“無(wú)血?dú)鈩t寡廉鮮恥，等于行尸走肉矣”[35]，并將“血?dú)狻鄙A至“血性”，形成“志士不可無(wú)血性”[36]的新認(rèn)識(shí)。

最后，倡導(dǎo)“不畏死”的犧牲精神。梁?jiǎn)⒊?、章太炎等將墨學(xué)與傳統(tǒng)游俠精神相結(jié)合，贊美墨子“救世之患，急人之難”的“大實(shí)行家”品格，稱(chēng)贊其弟子“皆可赴湯蹈火······重然諾，重義務(wù)，輕死生”的操行[25]75。易白沙[37]進(jìn)一步闡釋墨學(xué)“其學(xué)勇于救國(guó)，赴湯蹈火，死不旋踵”。蔣智由將墨家“欲以任俠敢死，變厲國(guó)風(fēng)”的宗旨視作“救天下之一道也”[25]17。向愷然欣賞古俠“赴人之急，死生存亡以之”的德行，贊揚(yáng)其“己饑己溺之志”的志向可與圣賢比肩[38]?？梢?jiàn)，時(shí)人對(duì)“俠”的推崇正是看重其犧牲精神。這種犧牲精神體現(xiàn)在既能“輕生死”也能“忍痛苦”[39]?！拜p生死”中以“流血”為最，以“流血為榮，流淚為恥”[40]引導(dǎo)大眾“毋寧舍其身以為眾生之犧牲，以行吾心之所安”[15]689；“忍痛苦”則是“枯槁不舍”的堅(jiān)韌品德，黃侃將其釋義為“窮厄不變其救天下之心”[41]。

總之，在傳統(tǒng)“俠”之“顯氣節(jié)”的基礎(chǔ)上，近代知識(shí)精英重新發(fā)掘了斗爭(zhēng)、不畏強(qiáng)、犧牲的品質(zhì)，“俠”之精神內(nèi)核由“任事自雄”轉(zhuǎn)向“剛強(qiáng)奮發(fā)”，并成為救國(guó)救民的新共識(shí)。這種將傳統(tǒng)個(gè)體性的“俠”與“武”相結(jié)合的公共化改造可謂修齊治平的現(xiàn)代化解釋?zhuān)彩菍?duì)個(gè)體修身學(xué)公共化服務(wù)邏輯的延續(xù)。

1.3 尚俠對(duì)象的擴(kuò)展：由“一二俠者”轉(zhuǎn)向“匹夫有責(zé)”

在近代民族國(guó)家視野下，“國(guó)民”成為國(guó)家發(fā)展的主體。梁?jiǎn)⒊琜32]528認(rèn)為，若國(guó)民“愚陋、怯弱、渙散、渾濁”則“國(guó)家”無(wú)法建立。若要抗衡西方、自立于萬(wàn)國(guó)之林，“必其使吾四萬(wàn)萬(wàn)人之民德、民智、民力，皆可與彼相埒，則外自不能為患”[32]532。由此，尚俠對(duì)象由原先個(gè)體性、依附性的“游俠”開(kāi)始向群體性的“國(guó)民”轉(zhuǎn)化。

梁?jiǎn)⒊赋?，“一二俠者”（如“主俠”“相俠”“士大夫俠”[42]）的個(gè)人英雄主義實(shí)則是刺客之行的體現(xiàn)，這樣的俠行多少還是帶有“精英人物”[43]的事功性，不足以成為救國(guó)救亡的主要力量，而應(yīng)發(fā)動(dòng)“任俠之匹夫”（四萬(wàn)萬(wàn)人）[42]來(lái)實(shí)現(xiàn)其目標(biāo)。“俠”的身份涵蓋了匹夫、布衣、儒者、官吏、大臣、軍人、法官、議員、學(xué)者、醫(yī)家、僧侶等各職業(yè)者，時(shí)人將其歸納為“政治家之俠、法律家之俠、宗教家之俠、教育家之俠、農(nóng)學(xué)家之俠、工學(xué)家之俠、商學(xué)家之俠、兵學(xué)家之俠、刺客家之俠”，進(jìn)一步指出“吾國(guó)之賴以強(qiáng)大者俠乎，吾民之藉以捍衛(wèi)者俠乎”[27]。同時(shí)，“俠”更有著利群的向度，政治、法律、宗教、教育等個(gè)體的差異都可以依靠“俠”進(jìn)行彌合，“藉俠以同之，合億萬(wàn)人而為一大群”[27]。從“一二俠者”向“四萬(wàn)萬(wàn)人”轉(zhuǎn)變體現(xiàn)出近代知識(shí)精英為救民族國(guó)家于危難而發(fā)出的吶喊，即“天下興亡，匹夫有責(zé)”，而其愿景需要通過(guò)對(duì)“俠”的改造來(lái)實(shí)現(xiàn)。由此，“俠”誕生了新的向度，由個(gè)體精英主義轉(zhuǎn)向全體國(guó)民。換言之，每個(gè)國(guó)民都擁有“俠”的精神意志，人人以合群為己任，民族國(guó)家的救亡與復(fù)興就有希望?！皞b”在傳統(tǒng)社會(huì)屈從于個(gè)體的依附性身份也完成了現(xiàn)代化改造，承擔(dān)起“匹夫有責(zé)”的社會(huì)期待。

總體而言，傳統(tǒng)“俠”的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型是以普通民眾為對(duì)象、以剛強(qiáng)奮發(fā)為內(nèi)核、以救亡圖存為目標(biāo)的新實(shí)踐。這也回應(yīng)了梁?jiǎn)⒊摹靶旅瘛痹V求：以民族主義為邏輯起點(diǎn)，采合中西之道德，改變國(guó)民“怯弱柔順”“老大病夫”的形象。

2 “武俠”的新書(shū)寫(xiě)：建構(gòu)“救國(guó)”“尚武”“雄健”的新取向

王汎森認(rèn)為，晚清至五四運(yùn)動(dòng)二十年來(lái)知識(shí)精英對(duì)于“自我”的認(rèn)識(shí)呈現(xiàn)出“向上主義”的特征，即“有意識(shí)的”“人為的”“向上的”，體現(xiàn)出人的自我完善[44]?！跋蛏现髁x”是知識(shí)精英改造理想“新民”的核心訴求。由此，從救亡目標(biāo)、精神內(nèi)核、尚俠對(duì)象等方面對(duì)傳統(tǒng)“俠”進(jìn)行重構(gòu)，并將三種指向融入“武俠”再造，以“救國(guó)”觀念挽救民族國(guó)家，以“尚武”精神打破“不武”心理，以“雄健”體態(tài)描繪“健夫”形貌，展現(xiàn)正面“武俠”形象。

2.1 “救國(guó)”觀念的重塑：塑造“為國(guó)為民”的形象

在民族國(guó)家飽受西方列強(qiáng)欺辱的背景下，“俠”的“犯禁”形象已不再是人們口誅筆伐的對(duì)象，而逐漸被塑造成“為國(guó)為民”的建設(shè)者形象，這一理想形象成為“武俠”再造的關(guān)鍵內(nèi)容。為此，知識(shí)精英進(jìn)行了以下兩方面實(shí)踐：

首先，知識(shí)精英選取古代俠士的救國(guó)事跡作為再造“武俠”的原型。梁?jiǎn)⒊浴吨袊?guó)之武士道》作為宣揚(yáng)尚武精神的載體，將“赴國(guó)之厄困”作為是否為“俠”的標(biāo)準(zhǔn)。一方面，報(bào)復(fù)私怨、殺仇而快心的專(zhuān)諸被視作“私人野心之奴隸，無(wú)與全國(guó)大計(jì)”，季布功成名就后于國(guó)家、民族毫無(wú)建樹(shù)而“以暮氣損民族對(duì)外之雄心”，他們都因私心或暮氣等不利于喚醒國(guó)魂而未列于“俠”；另一方面，贊揚(yáng)以國(guó)家名譽(yù)為重的古俠，“不事二主”的王歜、“一怒以安國(guó)家定社稷”的曹沫、“急國(guó)家之難”的墨子、“力爭(zhēng)國(guó)權(quán)，不肯讓步”的孔子都被視作“天下之大勇”。此外，劉師培、柳亞子等知識(shí)精英極力宣傳岳飛、李廣、衛(wèi)青、張騫、黃宗羲、鄭成功等民族英雄抗?fàn)幥致缘氖论E?？梢?jiàn)，“率先陷敵陣，一死揚(yáng)國(guó)威”才是“大勇”，為國(guó)家御侮與奔走的人被稱(chēng)為“大俠”。

其次，知識(shí)精英著重描繪近代武術(shù)人救國(guó)救民的俠義氣概與實(shí)踐。1910 年代，姜俠魂作為倡導(dǎo)“武俠”精神的先鋒人物，通過(guò)輯刊《三十六女俠客》[45]2，以“女子、婦人俠客”為對(duì)象，開(kāi)篇就描寫(xiě)女俠鋤賣(mài)國(guó)賊之事以警醒世人勿當(dāng)“亡國(guó)奴”，試圖通過(guò)對(duì)女俠客群體“記其事，狀其貌，描摹其精神”從而激發(fā)時(shí)人“爭(zhēng)榮吐氣”的氣概。1920 年代，王五、霍元甲等武術(shù)人逐漸成為“為國(guó)為民”形象的代表。時(shí)人十分認(rèn)可大刀王五“嘗有天下國(guó)家之志，招游俠之士操縱之”的游俠風(fēng)范，他不僅積極謀劃解救譚嗣同，更號(hào)召“我輩武人，所重者俠義勇耳，君危不扶，國(guó)困不救，何以為人哉”[46]?；粼赘求w現(xiàn)了新舊、中西交融之際社會(huì)對(duì)于“俠”的期待。向愷然所作《近代俠義英雄傳》[38]描述了霍元甲團(tuán)結(jié)同胞不內(nèi)斗、三打外國(guó)大力士、提倡尚武強(qiáng)國(guó)、創(chuàng)辦精武會(huì)等事跡，展現(xiàn)了中國(guó)人的尚武精神，也使得霍元甲的形象由拳師轉(zhuǎn)變?yōu)槊褡逵⑿?。再如，查瑞龍面?duì)無(wú)人與外國(guó)力士應(yīng)戰(zhàn)的局面請(qǐng)示舉重較技，兩次較技都勝過(guò)對(duì)方，但對(duì)手均以其“姿勢(shì)不符”不予認(rèn)可。查瑞龍直言：“余之來(lái)意非為獎(jiǎng)金，僅思一洗東亞病夫之恥而已，果得獎(jiǎng)金亦作慈善捐款，請(qǐng)勿為區(qū)區(qū)墨懷。”[47]近代不斷涌現(xiàn)的“較技爭(zhēng)光”的武術(shù)人事跡呼應(yīng)了揚(yáng)國(guó)威、抗侵略的時(shí)代旋律，通過(guò)宣傳得到民眾共識(shí)，武術(shù)人成為“為國(guó)為民”的典范人物并成為民眾的集體記憶。楊瑞松[13]在評(píng)價(jià)“俠”的時(shí)代意義時(shí)強(qiáng)調(diào)：“俠化身成為民族的守護(hù)神······以‘傳留數(shù)千年的拳術(shù)’······洗刷了覆蓋在全民身體上的恥辱?！笨梢?jiàn)，以“愛(ài)國(guó)主義”書(shū)寫(xiě)的集體記憶扭轉(zhuǎn)了傳統(tǒng)“樂(lè)為臣仆”、服務(wù)于一鄉(xiāng)一族的私義性，并以普通人甚至是游走于江湖的底層武術(shù)人為范本，通過(guò)描繪其抵抗侵略、洗刷“病夫”形象等行動(dòng)，折射出知識(shí)精英“匹夫成俠”的愿景。

近代知識(shí)精英借助“武俠”將“為國(guó)為民”的形象不斷延伸，重新解析古代武士的愛(ài)國(guó)俠義行為，宣揚(yáng)“長(zhǎng)國(guó)人志氣”的愛(ài)國(guó)大俠。通過(guò)描繪古今抵御外族侵略、維護(hù)民族氣節(jié)之事跡，構(gòu)建起“為國(guó)為民”的民族主義敘事，“國(guó)家大義”逐漸深入人心并形成群體觀念，影響后世創(chuàng)作者的書(shū)寫(xiě)，如此后金庸所言“為國(guó)為民，俠之大者”，將“武俠”提升至新高度并延續(xù)至今。

2.2 “尚武”精神的弘揚(yáng)：塑造“剛強(qiáng)奮發(fā)”的形象

對(duì)于民眾而言，擺脫“病夫”“文弱”的負(fù)面形象需要內(nèi)在精神的脫胎換骨，進(jìn)而具備進(jìn)取、勇敢、剛健的尚武精神。在“武俠”的塑造中這一要素尤為重要。

其一，通過(guò)展現(xiàn)習(xí)武歷程之艱辛凸顯進(jìn)取意志。1916 年的《青年雜志》刊載了蕭汝霖所著《大力士霍元甲傳》，描寫(xiě)霍元甲少時(shí)因?yàn)轶w弱而被精通武藝的父親拒絕授武，結(jié)果偷學(xué)父親武藝、潛心練習(xí)，從而獲得高強(qiáng)武藝。實(shí)際上，許多武術(shù)人也是因“體弱”才開(kāi)始走上練武強(qiáng)身的道路，旨在“轉(zhuǎn)強(qiáng)”，而刻苦的習(xí)武經(jīng)歷成為展現(xiàn)剛強(qiáng)奮發(fā)精神的重要環(huán)節(jié)?！段鋫b叢談》記載了習(xí)武人王子仁的練武事跡：“廳事為武舉人教子弟習(xí)武之所，系繩梁間，懸布囊，中實(shí)以斗許砂粒，重?cái)?shù)十斤，名曰砂囊，拳擊之以練臂力。而囊懸當(dāng)路，頗障行。子仁出入，必以手推之，始頗覺(jué)重不任。久之，慣無(wú)所難矣?！盵48]武術(shù)的習(xí)練過(guò)程本身就是對(duì)意志品質(zhì)的磨煉，通過(guò)“苦其心志、勞其筋骨”的艱辛歷程收獲個(gè)人能力的蛻變，展現(xiàn)其剛強(qiáng)奮發(fā)的精神。正如汪涌豪所言，“俠”的人格特質(zhì)之一就是以其“意志行動(dòng)”來(lái)達(dá)到自己設(shè)定的目標(biāo)，為了這個(gè)目標(biāo)可以克服一切障礙[49]。武術(shù)人由“體弱”到“剛健”的轉(zhuǎn)變過(guò)程實(shí)則迎合了中華民族由弱變強(qiáng)之崛起的議題，這與梁?jiǎn)⒊靶旅瘛彼枷氲某踔?、?guó)富民強(qiáng)的目標(biāo)不謀而合。

其二，通過(guò)實(shí)踐塑造勇者無(wú)畏、剛健有為的氣質(zhì)。在習(xí)武個(gè)體修習(xí)過(guò)程中，除了需要以堅(jiān)韌、進(jìn)取的品質(zhì)換取功夫的由弱到強(qiáng)，還需要具備勇敢果決的斗爭(zhēng)智慧。但是私門(mén)爭(zhēng)斗只是為“小家”生存，屬于私德范疇，因其群體局限性未能升華為“大家”（國(guó)家）的公德意識(shí)。隨著近代時(shí)局動(dòng)蕩，武術(shù)人開(kāi)始思考如何從小我走向大我。姜俠魂在其主辦的《國(guó)術(shù)統(tǒng)一月刊》中專(zhuān)門(mén)開(kāi)辟“武俠傳略”“先哲尚武”“故事烈跡”等版塊，作為宣揚(yáng)俠勇的陣地，以“借武功表現(xiàn)俠的精神”[50]。其所撰《中國(guó)武士道故事集》開(kāi)篇記載孔子如何從容不迫、力爭(zhēng)正義進(jìn)而讓齊景公歸還魯國(guó)故地，以及誅殺邪說(shuō)禍人的少正卯，闡揚(yáng)其“智仁勇”的尚武精神，認(rèn)為其“足樹(shù)武德之模范”[50]。

其三，在文學(xué)、影視創(chuàng)作中突出“尚力”面向。1930 年代，電影從業(yè)者希冀通過(guò)武俠電影來(lái)提振民風(fēng)，不斷制作武俠電影以展現(xiàn)國(guó)民尚武硬性的風(fēng)氣。如導(dǎo)演吳文超挑選演員演繹霍元甲的主要標(biāo)準(zhǔn)就是演員必須具備“硬性”特質(zhì)，在拍攝內(nèi)容上突出“生動(dòng)俠義精神的鏡頭”，目的在于“發(fā)揚(yáng)尚武精神”[51]。為了突出霍元甲的英雄性，刻意壓縮了男女主角的感情戲份，即使如此電影劇情中穿插的戀愛(ài)場(chǎng)面還是引起了公憤：“《霍元甲》中的不知所云的戀愛(ài)穿插，把全篇英雄豪魄的骨干，化為烏有了?！盵52]可見(jiàn)，時(shí)人期待展示“武俠”矯捷勇武的英雄形象而非個(gè)體情感，反映了對(duì)剛健、進(jìn)取、尚武精神的渴望。

總之，通過(guò)展現(xiàn)習(xí)武歷程的艱辛，塑造勇者無(wú)畏、剛健有為的氣質(zhì)，并借助藝術(shù)創(chuàng)作樹(shù)立“剛強(qiáng)奮發(fā)”的“武俠”形象，進(jìn)而描繪出不卑不亢、艱苦奮斗、勇者無(wú)畏、臨危不懼的尚武氣概，這成為民眾心向往之的追求，也是時(shí)代所需要的中國(guó)精神。

2.3 “雄健”體態(tài)的展示：塑造“體健技強(qiáng)”的形象

為激發(fā)四萬(wàn)萬(wàn)人的尚武精神，除了以“救國(guó)”“尚武”進(jìn)行精神面向的塑造，還要通過(guò)“身體”進(jìn)行尚武精神的直觀表達(dá)。為此，知識(shí)精英通過(guò)展現(xiàn)武術(shù)人體態(tài)雄健、武藝高強(qiáng)的身體特征，為大眾樹(shù)立起“健夫”的榜樣形象，武術(shù)人的“身體”走向“臺(tái)前”，成為喚醒民眾的最佳典范。

其一，通過(guò)陽(yáng)剛健碩的身體形象，潛移默化地影響大眾。在身體形象的塑造中講求直接有效，給大眾以視覺(jué)沖擊感。這一點(diǎn)在對(duì)“大力士”的形象刻畫(huà)中表現(xiàn)得尤為明顯。武俠明星查瑞龍的“大力士”形象在1928—1929 年的《明鏡》《新聞報(bào)》《晶報(bào)》等報(bào)刊中數(shù)度出現(xiàn)，1930 年《萬(wàn)有周刊》舉辦的“肌肉美”比賽中更是將其稱(chēng)為“肌肉美模范”[53]。武術(shù)人王子平因“嘗擊敗康泰爾大力士于北京者”[54]而被大眾熟知，被冠以“大力士”稱(chēng)號(hào)，并通過(guò)畫(huà)報(bào)極力展示其魁梧身姿。實(shí)際上，“雄健”體征被視作“康健”體魄的標(biāo)志是在近代逐漸形成的。近代以來(lái)，中國(guó)傳統(tǒng)的身體審美觀受到西方理念的強(qiáng)烈沖擊，開(kāi)始由“文質(zhì)彬彬”轉(zhuǎn)向“氣力之美”[55]，強(qiáng)壯勇武的肌肉感成為主旋律。在精武體育會(huì)的報(bào)刊中常見(jiàn)姚蟾伯、盧祎昌等身著豹紋樣式展現(xiàn)健碩形態(tài)，凸顯其野性力量感。此外，《國(guó)技大觀》[56]1在開(kāi)篇以大量照片展示出青年武術(shù)人王子平的“肌肉美”及吳鑒泉、何玉山等老輩武術(shù)人的矯健身姿。編者希望通過(guò)武術(shù)人的肌肉體征、定格招式展現(xiàn)出中國(guó)人的體質(zhì)健碩且內(nèi)功深厚，借此引導(dǎo)讀者。此外，還可從影評(píng)中追溯時(shí)人對(duì)力量感的追求。對(duì)電影《霍元甲》（1944 年），時(shí)人表達(dá)了對(duì)舒適飾演的霍元甲“瘦弱”形象的不滿，“演的很好，演技洗練，可惜外形稍嫌軟弱”[57]；甚至有更為激烈的評(píng)價(jià)：“如果是一張真的提倡體育的影片······看到銀幕上這位瘦瘦的霍元甲，則僅是使人神往而已?！盵58]可見(jiàn)，“武俠”硬朗有力的雄健形象已經(jīng)開(kāi)始深入人心。

其二，除了凸顯充滿力量感的身體特征，身體的靈活性與技術(shù)性是否達(dá)標(biāo)也是評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。由傳統(tǒng)武術(shù)中“輕”之意向出發(fā)，近代小說(shuō)中對(duì)俠客身體能力的想象性開(kāi)發(fā)生產(chǎn)出內(nèi)功、輕功以及“飛檐走壁”等武功系統(tǒng)[59]65。近代出現(xiàn)的電影技術(shù)又將“武俠”文本中“輕”之意象視覺(jué)化，在內(nèi)容上也偏重展示演員的靈活度與技術(shù)熟練度，呈現(xiàn)出“身輕如燕”“飛騰之術(shù)”的靈巧特質(zhì)。如時(shí)人評(píng)價(jià)《大俠甘鳳池》中飾演甘鳳池的演員王正卿，其技術(shù)“打得落花流水，極其純熟而自然”，但是在技術(shù)上卻不如范朋克“足捷若猴身輕似燕”[60]?？梢?jiàn)，西方明星范朋克所呈現(xiàn)的“精劍術(shù)、身手敏捷、矯健活躍”[61]的表演更符合大眾期待。從武術(shù)話語(yǔ)來(lái)看，時(shí)人對(duì)王正卿、范朋克二人的表演評(píng)價(jià)實(shí)則是對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)十二型中“起如猿”“落如鵲”的演練水平的關(guān)注?！拜p”是“武俠”身體技術(shù)的重要表征，折射出武術(shù)動(dòng)作是“對(duì)人全身本能性動(dòng)作優(yōu)化的全面訓(xùn)練、對(duì)身體協(xié)同一體的聯(lián)動(dòng)制度設(shè)計(jì)”[62]?？傊瑢⒘α扛信c輕靈感結(jié)合而構(gòu)筑出“體健技強(qiáng)”的身體觀，使得“武俠”的形象更加立體，從而為大眾切實(shí)展現(xiàn)了“雄健”身體的范本，也將技擊的烏托邦躍然于人前。

綜上，在“救國(guó)”觀念、“尚武”精神、“雄健”體征的新取向下，知識(shí)精英發(fā)掘與刻畫(huà)出“卓然杰出、德義肝膽足為一世之表率”[45]5的精神氣質(zhì)，建構(gòu)起“為國(guó)為民”“剛強(qiáng)奮發(fā)”“體健技強(qiáng)”的新形象?！拔鋫b”鑄就的新的身心觀也愈合了春秋以來(lái)士人的文武“人格分裂癥”[59]68，更是對(duì)“病夫”形象的強(qiáng)有力回應(yīng)。

3 再造“武俠”的價(jià)值導(dǎo)向：動(dòng)員國(guó)民的身體與靈魂

近代知識(shí)精英對(duì)國(guó)家的改造經(jīng)歷了由政府向民眾的轉(zhuǎn)變，將“國(guó)民”視為國(guó)家興衰存亡和社會(huì)變革的主要力量[63]。他們希望將國(guó)民的“孱弱不武、怯善畏首”改造為“挺身急公為舉世之所不為，戚屬之譏有所不計(jì)，鄉(xiāng)黨之謗有所不顧”[45]5。換言之，知識(shí)精英對(duì)國(guó)民的期待主要表現(xiàn)為身心皆具尚武氣概。為此，知識(shí)精英從謀改社會(huì)風(fēng)俗與動(dòng)員國(guó)民身心為出發(fā)點(diǎn)，將勇武剛健的“武俠”形象作為引導(dǎo)民眾愛(ài)國(guó)意識(shí)、強(qiáng)化尚武精神、塑造健夫身體的“藥方”。

3.1 以“為國(guó)為民”的形象引導(dǎo)國(guó)民的愛(ài)國(guó)意識(shí)

在知識(shí)精英的不懈努力下，“武俠”與“國(guó)家”形成聯(lián)結(jié)。他們不斷借助報(bào)刊宣揚(yáng)武術(shù)人的愛(ài)國(guó)俠義之事，使得武術(shù)人“為國(guó)為民”的具有民族氣節(jié)的形象日漸深入人心。國(guó)人評(píng)價(jià)大刀王五，盛贊其拳拳愛(ài)國(guó)之心：“拳術(shù)家中之慷慨結(jié)客，享有盛名，而又有愛(ài)國(guó)之心者，以吾所知，蓋無(wú)有逾于大刀王五?！盵64]其人風(fēng)采并沒(méi)有隨著時(shí)間的流逝而被人遺忘，1940 年代仍常有報(bào)刊刊載其事跡“以供茶余酒后談助”，“不過(guò)這位劍俠與之前的游俠，又有很多不同的地方，其中最為難能可貴的，是他有很強(qiáng)烈的國(guó)家觀念，有一個(gè)時(shí)期，他很想幫助勇敢有為的政治家，來(lái)革除積弊，復(fù)興祖國(guó)，雖則他的志愿沒(méi)有能夠?qū)崿F(xiàn)，可是他這一番的熱忱很值得我們欽佩的”[65]。此外，霍元甲其人其事成為代表民族精神的符號(hào)，并隨著影視傳播走進(jìn)無(wú)數(shù)國(guó)人內(nèi)心。電影《霍元甲》（1944 年）將其定位為“強(qiáng)國(guó)強(qiáng)種的健全先驅(qū)”，稱(chēng)贊其“洗刷國(guó)家衰弱的風(fēng)氣，滌盡民族頹唐的風(fēng)氣，為國(guó)揚(yáng)眉，為民吐氣”，因而在劇情中貫穿其“高尚技藝”與“愛(ài)國(guó)愛(ài)民思想”[66]。霍元甲的民族英雄形象經(jīng)久不衰，1970 年代李小龍對(duì)“陳真”的再創(chuàng)作也延續(xù)了霍元甲雪恥“病夫”的敘事主題。同時(shí)，“為國(guó)為民”的民族主義敘事也成為后世引導(dǎo)國(guó)民愛(ài)國(guó)意識(shí)的重要內(nèi)容。

與此同時(shí)，武術(shù)人自覺(jué)擔(dān)負(fù)起“救國(guó)救民”的責(zé)任，將武術(shù)作為手中的“劍”拯濟(jì)國(guó)家、型塑“新民”。涌現(xiàn)出一大批以武術(shù)救國(guó)為己任的人物，他們所展現(xiàn)出的“為國(guó)為民”的價(jià)值追求值得敬佩，如劉殿琛的“習(xí)武術(shù)、強(qiáng)中國(guó)”、萬(wàn)籟聲的“養(yǎng)成其俠偉義勇肝膽，質(zhì)樸淳厚道德，自衛(wèi)衛(wèi)國(guó)本領(lǐng)”。近代武術(shù)人將口號(hào)、觀念具體化為看得見(jiàn)、可操作的行為規(guī)范，并加入“救國(guó)”宗旨。例如，當(dāng)時(shí)的“少林戒約”要求習(xí)技者懷抱“恢復(fù)河山之志”，勤修時(shí)“必須以恢復(fù)中國(guó)為意志”，演習(xí)時(shí)作“蹈中宮”以展示“不忘祖國(guó)之意”[67]。近代武術(shù)人以“為國(guó)為民”為價(jià)值導(dǎo)向，通過(guò)倡導(dǎo)習(xí)武強(qiáng)身、習(xí)武救國(guó)，將武術(shù)上升為“國(guó)術(shù)”，提升了武術(shù)的政治地位，拓展了武術(shù)的社會(huì)化發(fā)展；同時(shí)，依靠中央國(guó)術(shù)館、精武體育會(huì)等組織陣地培養(yǎng)武術(shù)人才，改善民眾的身體與心理，且積極參與社會(huì)治理，可以說(shuō)他們自身就是“為國(guó)為民”俠義精神的最顯著體現(xiàn)。為此，有學(xué)者[68]意識(shí)到，“為國(guó)為民，俠之大者”的武德境界和思想情操使中華武術(shù)的內(nèi)在價(jià)值和功能與民族勃興、人類(lèi)偉業(yè)緊密相連。知識(shí)精英將“以武救國(guó)”作為鼓舞人心的起點(diǎn)，將愛(ài)國(guó)與習(xí)武相關(guān)聯(lián)，并以武術(shù)人的民族氣節(jié)感染國(guó)民奮起抗?fàn)帲淀懳湫g(shù)救國(guó)的號(hào)角。

3.2 以“剛強(qiáng)奮發(fā)”的形象強(qiáng)化國(guó)民的尚武精神

近代知識(shí)精英敏銳地認(rèn)識(shí)到，“武俠”是醫(yī)治國(guó)家與民眾的一味良藥，對(duì)于如何將其廣而告之并發(fā)揮出功效，他們開(kāi)始既內(nèi)求諸己，也假于外物。一方面，由于“世俗習(xí)于萎靡不振，唯尚俠以挽救之”[69]，大量描繪“武俠”的作品問(wèn)世，旨在“闡幽發(fā)微，表忠揚(yáng)烈”[70]，通過(guò)筆記、小說(shuō)等文學(xué)形式“記英勇俠義之事”，展現(xiàn)“剛強(qiáng)奮發(fā)”的尚武氣概，希望“讀之增人志氣”[69]，起到“警惰之良藥”[71]的效用。另一方面，他們將目光轉(zhuǎn)向傳統(tǒng)“說(shuō)部”，并進(jìn)行新的解讀，希望提振尚武之風(fēng)。定一在對(duì)《水滸傳》的再評(píng)價(jià)中將其作為“遺武俠之模范”。林紓翻譯《水滸傳》的動(dòng)機(jī)在于“吾國(guó)《水滸》之流傳，至今不能漫滅，亦以尚武精神足以振作凡陋······仍有益于今日社會(huì)”[72]217；為“特重其武概，冀以救吾種人之衰憊，而自厲于勇敢而已”[72]205，他還重新采補(bǔ)、輯錄武術(shù)人的事跡以激發(fā)尚武精神，并通過(guò)《技擊余聞》描繪了40 多位身懷武藝之人。

隨著時(shí)間的推移，“武俠”精神潛移默化地對(duì)民眾產(chǎn)生了積極影響，尤其有助于培養(yǎng)見(jiàn)義勇為、扶危救困的正義感。教育家舒新城曾提到《水滸傳》《包公案》《七俠五義》《儒林外史》等小說(shuō)培養(yǎng)了他“扶弱不依強(qiáng)、傲上不傲下的習(xí)慣”[73]。報(bào)刊還刊載了一名叫吳玉梅的女子多次行俠仗義的事跡：她自述從初小畢業(yè)后就喜愛(ài)看武俠，正因?yàn)榕宸x俠之人并且“想替國(guó)家做一點(diǎn)除暴安良的工作”，所以看到發(fā)生搶劫財(cái)務(wù)之事便要拔刀相助（自述“十三歲起已有九次拔刀相助的事跡，其中四次有槍也不害怕”）。她的事跡也吸引了姜俠魂，并有意為其介紹學(xué)習(xí)武藝本領(lǐng)[74]。晚清志士的俠行也對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，對(duì)于謝晉元帶領(lǐng)八百壯士進(jìn)行四行倉(cāng)庫(kù)保衛(wèi)戰(zhàn)，時(shí)人即稱(chēng)贊其繼承譚嗣同遺風(fēng)，“譚瀏陽(yáng)的強(qiáng)項(xiàng)遺風(fēng)，在數(shù)十年之后，還有大批的繼承者在”[75]。這是跨越時(shí)間的呼應(yīng)，對(duì)烈士義舉的宣傳正是對(duì)“不畏死”犧牲精神的贊頌。不論出身，無(wú)分男女，“武俠”精神影響了一代代國(guó)人。

總之，“剛強(qiáng)奮發(fā)”的“武俠”形象不僅通過(guò)文學(xué)作品給人以警醒，更在社會(huì)層面動(dòng)員了民眾，以其尚力精神成為挽救頹風(fēng)、改造國(guó)民羸弱心理的強(qiáng)心劑。

3.3 以“體健技強(qiáng)”的形象型塑?chē)?guó)民的健夫體征

“武俠”形象之所以能夠深入人心，還因其呈現(xiàn)“體健技強(qiáng)”的價(jià)值導(dǎo)向，激發(fā)了民眾對(duì)“健夫”的渴望。

其一，近代知識(shí)精英積極引導(dǎo)民眾通過(guò)習(xí)練武術(shù)而強(qiáng)身。首先，將練拳視作“成俠”的必由之路。他們看到了國(guó)術(shù)能為國(guó)家、民眾帶來(lái)希望，呼吁民眾打好基礎(chǔ)將俠魂與武技融合。萬(wàn)籟聲[76]倡導(dǎo)：“‘有國(guó)術(shù)之技能，始能有大俠魂之實(shí)力！有國(guó)術(shù)之精神，始能有大俠魂之發(fā)揚(yáng)?！ぁぁぁぁぁぁ鬅o(wú)畏精神’者，即寓于‘偉大國(guó)術(shù)技能’之中······提揚(yáng)其‘大俠魂’之精神，莫如精研國(guó)術(shù)?！边€有人將“成俠”與“拳善”“劍精”相關(guān)聯(lián)：“拳之善者成俠，劍之精者欲仙，小而言之可以強(qiáng)身，大而言之可以衛(wèi)國(guó)。”[77]更有人呼吁道：“非武術(shù)不能養(yǎng)成俠義氣概······非武術(shù)不能使我民族健全。”[78]其次，武術(shù)人成為習(xí)武強(qiáng)身的模范、大俠魂的代言人。姜俠魂在《國(guó)技大觀》中提到霍元甲、向愷然等創(chuàng)辦學(xué)會(huì)、研習(xí)技擊的目的是：“以冀其天然民眾國(guó)粹體育日普及于人群，以圖謀生存在優(yōu)勝劣敗弱肉強(qiáng)食之場(chǎng)?！盵56]17盧祎昌在1936 年回憶：“現(xiàn)在全國(guó)及海外五十八家的精武會(huì)男女?dāng)?shù)十萬(wàn)健兒就是這位銅筋鐵骨、義膽俠腸的霍先生造就的?！盵79]同時(shí)，在報(bào)刊正文前頁(yè)常見(jiàn)武術(shù)家、婦女、兒童、體育教師等各類(lèi)群體的習(xí)武身影，這樣的視覺(jué)編碼意在引導(dǎo)民眾以武術(shù)強(qiáng)健體魄、養(yǎng)成尚武精神與俠義氣概。最后，“習(xí)武強(qiáng)身”話語(yǔ)產(chǎn)生了一定的影響。武術(shù)家徐震自述幼時(shí)受到“武俠”的鼓舞，進(jìn)而為求強(qiáng)壯身體而習(xí)武：“任俠之事，壯偉之行，力人猛士之所為，予為童子時(shí)，即樂(lè)聞之，以體弱力寡，益欲習(xí)技擊自壯?！盵80]

其二，因受眾面廣泛，武俠電影成為振奮尚武精神的最佳傳播工具，“體健技強(qiáng)”的導(dǎo)向也影響了武俠演員身形塑造的規(guī)范。首先，演員選用標(biāo)準(zhǔn)之一即需要具有“健夫”的身型體態(tài)。演員的選角注重體征與技能的雙重要求：“一則應(yīng)有武術(shù)的本領(lǐng)，一則該有英武的表演?！盵81]之所以選用張翼作為《中國(guó)羅賓漢》的主演，就是考慮其擁有“鋼鐵般的身體、雄赳赳的精神”[82]。其次，正因?yàn)檫@樣的身型要求，為演員帶來(lái)了身體型塑的新標(biāo)準(zhǔn)。在1920 年代，明星公司聘請(qǐng)李振聲等武術(shù)家培訓(xùn)演員，所有男女演員，每日必須習(xí)練武技2 小時(shí)[83]；根據(jù)武俠明星范雪朋回憶：“空閑時(shí)間，常常練功、騎馬······還請(qǐng)了人教我舞雙刀，拳術(shù)，弓箭?！盵84]可見(jiàn)，對(duì)于飾演武俠片的影人而言，武術(shù)是其必備的技能。換言之，武術(shù)作為“武俠”身體技術(shù)的表現(xiàn)形式，若要為國(guó)民展現(xiàn)出身體的“神話”，就需要影視從業(yè)者在表演中呈現(xiàn)武術(shù)技能的熟練、勢(shì)氣上的英武，才能以“體健技強(qiáng)”的形象激發(fā)民眾對(duì)“健夫”體征的渴望。

綜上，在“為國(guó)為民”“剛強(qiáng)奮發(fā)”“體健技強(qiáng)”的新價(jià)值觀導(dǎo)向下，“武俠”形象逐漸深入人心，影響了近代民眾的日常生活，形成了民眾救國(guó)救民、勇武尚力、身強(qiáng)體健的新實(shí)踐。

4 結(jié)束語(yǔ)

為扭轉(zhuǎn)民族國(guó)家的生存逆境，近代知識(shí)精英重新發(fā)掘、啟用了傳統(tǒng)之“俠”，對(duì)其進(jìn)行了“武俠”再造，并將其作為動(dòng)員國(guó)民身心的文化符碼。在此過(guò)程中，救亡作為新目標(biāo)、尚武作為新期待、民眾作為新主體，產(chǎn)生了“赴國(guó)之厄困”“剛強(qiáng)奮發(fā)”“匹夫有責(zé)”的新轉(zhuǎn)向?！拔鋫b”再造融入了“救國(guó)”觀念、“尚武”精神、“雄健”體態(tài)，以“身、心、靈”三維形構(gòu)出理想的“新民”樣態(tài)，將其作為動(dòng)員國(guó)民身與心的抓手?？梢哉f(shuō)，“武俠”是近代尚武精神的具象展現(xiàn)，其“為國(guó)為民”“剛強(qiáng)奮發(fā)”“體健技強(qiáng)”的新形象是對(duì)好勇斗狠的匹夫之勇、為王前驅(qū)的奴性、“病夫”體征的一次“手術(shù)”。這一過(guò)程不僅是“沖擊-反應(yīng)”的結(jié)果，更是中國(guó)文化自身價(jià)值體系的主動(dòng)轉(zhuǎn)型與現(xiàn)代化調(diào)適。當(dāng)然，“武俠”形象的再造與“新民”動(dòng)員也是知識(shí)精英與民眾的一次互動(dòng)，其中既有精英借助“武俠”對(duì)民眾進(jìn)行動(dòng)員與教化，也有民眾對(duì)此種動(dòng)員方式的回應(yīng)。

近代知識(shí)精英將救國(guó)、尚武、雄健的“新民”價(jià)值導(dǎo)向傾注于“武俠”，希冀以“武俠”的尚武精神重整民風(fēng)、重塑?chē)?guó)魂。習(xí)近平總書(shū)記指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要源泉，也是我們?cè)谑澜缥幕な幹姓痉€(wěn)腳跟的堅(jiān)實(shí)根基?！盵85]新時(shí)代中華民族偉大復(fù)興離不開(kāi)每個(gè)人的愛(ài)國(guó)觀念、進(jìn)取精神與康健體魄，這樣的形象氣質(zhì)既是新時(shí)代奮斗者身心共建繞不開(kāi)的重要話語(yǔ)，更是闡揚(yáng)民族精神、涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀不可或缺的重要底色。

作者貢獻(xiàn)聲明：

周 延：收集材料，撰寫(xiě)、修改、校對(duì)論文；

戴國(guó)斌：提出論文選題，審定主體框架，提供理論指導(dǎo)；

段麗梅：整理資料，校對(duì)論文。