劉日明 李 慶

“我們的一切發(fā)明和進(jìn)步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量?！雹佟恶R克思恩格斯文集》第2 卷，北京：人民出版社，2009 年，第580 頁(yè)。1856 年4 月14 日，馬克思在紀(jì)念英國(guó)憲章派報(bào)紙《人民報(bào)》創(chuàng)刊四周年的宴會(huì)上如是說(shuō)。當(dāng)馬克思說(shuō)“物質(zhì)力量成為有智慧的生命”時(shí)，他已經(jīng)預(yù)見到了一個(gè)技術(shù)時(shí)代的來(lái)臨。但令他擔(dān)憂的是，這個(gè)時(shí)代將在資本原則的支配下走向一個(gè)由資本—技術(shù)所統(tǒng)治的時(shí)代。因此，如何理解資本與現(xiàn)代技術(shù)②在《技術(shù)的追問》一文中，海德格爾認(rèn)為技術(shù)是一種解蔽方式，但是古代技術(shù)和現(xiàn)代技術(shù)有著根本的區(qū)別。古代技術(shù)與自然的關(guān)系是一種和諧的“應(yīng)合”關(guān)系；而現(xiàn)代技術(shù)把自然當(dāng)作持存物（Bestand），它以現(xiàn)代精密自然科學(xué)為依據(jù)，向自然界提出蠻橫要求，是對(duì)自然界進(jìn)行的強(qiáng)迫式解蔽。參見[德]海德格爾：《海德格爾文集：演講與論文集》，孫周興譯，北京：商務(wù)印書館，2018 年，第11-16 頁(yè)。本文中的“現(xiàn)代技術(shù)”一詞沿用海德格爾所描述的特征。的關(guān)系，如何站在哲學(xué)的高度展望現(xiàn)代技術(shù)與人類未來(lái)，這些問題構(gòu)成了馬克思資本—技術(shù)文明批判中的重要問題。在馬克思看來(lái)，對(duì)資本—技術(shù)文明的批判無(wú)法也不能繞開對(duì)資本原則的揭示，而要理解資本的原則，進(jìn)而理解馬克思的未來(lái)社會(huì)理想，就必須首先回答資本如何出現(xiàn)這一問題。本文通過馬克思感性活動(dòng)的存在論（本體論）原則闡述了資本的產(chǎn)生及其所具有的普遍性力量，并在此基礎(chǔ)上圍繞資本—技術(shù)文明的本質(zhì)邏輯這個(gè)主題，展開討論了資本與現(xiàn)代技術(shù)的關(guān)系，論證了現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)乃是資本生產(chǎn)。在歷史唯物主義視域中，馬克思的未來(lái)社會(huì)理想是對(duì)資本—技術(shù)文明的積極揚(yáng)棄，是一種新—技術(shù)人類文明。本文認(rèn)為，馬克思的未來(lái)社會(huì)理想只有在感性活動(dòng)的存在論原則中才能獲得正確的理解，倘若不然，歷史唯物主義關(guān)于未來(lái)社會(huì)的理想將被經(jīng)濟(jì)決定論所遮蔽。

一、資本的產(chǎn)生與普遍性力量

資本原則構(gòu)成現(xiàn)代世界的本質(zhì)—根據(jù)，現(xiàn)代世界伴隨資本與現(xiàn)代技術(shù)的擴(kuò)張而展開?，F(xiàn)代技術(shù)在人類生活世界中的全面鋪展已然構(gòu)成了當(dāng)前人類文明的基本特征。因此，我們對(duì)現(xiàn)代人類文明的考察無(wú)法繞開對(duì)資本原則的理解。在《資本論》第1 卷中，馬克思指證，商品的生產(chǎn)和流通，是資本產(chǎn)生的歷史前提。①參見《馬克思恩格斯文集》第5 卷，北京：人民出版社，2009 年，第171 頁(yè)。可見，資本產(chǎn)生的歷史前提包含有“商品生產(chǎn)”和“商品流通”這二重維度。并且，因?yàn)椤吧唐返纳a(chǎn)”在邏輯上構(gòu)成了商品得以流通的前提，所以在這二重維度中，“商品的生產(chǎn)”乃是更為基礎(chǔ)的維度。在資本主義制度下，生產(chǎn)商品的活動(dòng)是在雇傭勞動(dòng)的關(guān)系中完成的，因此，馬克思說(shuō)：“沒有雇傭勞動(dòng)，就沒有資本，就沒有資產(chǎn)階級(jí)，就沒有資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)?！雹凇恶R克思恩格斯文集》第2 卷，第88 頁(yè)?？梢?，雇傭勞動(dòng)構(gòu)成了整個(gè)資本文明的基石，是資本文明得以擴(kuò)張和展開的前提。這樣，我們就將資本如何產(chǎn)生的問題便轉(zhuǎn)變?yōu)榱斯蛡騽趧?dòng)如何產(chǎn)生的問題。

雇傭勞動(dòng)的產(chǎn)生是貨幣變?yōu)橘Y本的歷史條件，這一歷史條件被馬克思表達(dá)為：只有當(dāng)生產(chǎn)資料和生活資料的占有者（即貨幣的持有者）在市場(chǎng)上找到出賣自己勞動(dòng)力的自由工人的時(shí)候，資本才產(chǎn)生。③參見《馬克思恩格斯文集》第5 卷，第198 頁(yè)。通過分析，馬克思的這句話又可以被拆解為以下兩個(gè)問題：（1）為什么生產(chǎn)資料和生活資料的占有者需要雇傭自由工人？（2）為什么會(huì)出現(xiàn)出賣自己勞動(dòng)力的自由工人？對(duì)于這兩個(gè)問題，我們可以在這樣一條歷史唯物主義的基本原理中得到答案，即：生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾是一切歷史沖突的根源。④參見《馬克思恩格斯文集》第1 卷，北京：人民出版社，2009 年，第567-568 頁(yè)。根據(jù)馬克思在《巴黎手稿》以及之后的《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中所闡發(fā)的感性活動(dòng)⑤在《巴黎手稿》（即《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》）中，馬克思將費(fèi)爾巴哈的感性提升為感性活動(dòng)，并以此完成了對(duì)西方傳統(tǒng)形而上學(xué)的變革，形成了新的存在論。在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》第一條中，馬克思對(duì)這一新的存在論原則做過明晰的表述，即：“從前的一切唯物主義——包括費(fèi)爾巴哈的唯物主義——的主要缺點(diǎn)是：對(duì)對(duì)象、現(xiàn)實(shí)、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)做人的感性活動(dòng)，當(dāng)做實(shí)踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，結(jié)果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻把能動(dòng)的方面發(fā)展了，但只是抽象地發(fā)展了，因?yàn)槲ㄐ闹髁x當(dāng)然是不知道現(xiàn)實(shí)的、感性的活動(dòng)本身的。”中譯本參見《馬克思恩格斯文集》第1 卷，第503 頁(yè)；德文本參見K. Marx, F.Engels, MEW Bd.3, Berlin: Dietz Verlag , 1978, S.5。（die sinnlich T?tigkeit）的存在論原則，生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾亦可以被表達(dá)為個(gè)人的感性活動(dòng)與積累起來(lái)的作為感性活動(dòng)之結(jié)果的交往形式之間的矛盾，也即人類新的自發(fā)分工與舊的社會(huì)權(quán)力形態(tài)（交往形式）之間的沖突。

我們知道，商品的生產(chǎn)和流通無(wú)法在西歐封建的等級(jí)—依附關(guān)系中全面展開，因?yàn)檫@種等級(jí)制度下的人身依附關(guān)系意味著個(gè)人的自由勞動(dòng)無(wú)法實(shí)現(xiàn)。地產(chǎn)和束縛于地產(chǎn)上的農(nóng)奴勞動(dòng)以及擁有少量資本并支配著幫工勞動(dòng)的自身勞動(dòng)是封建時(shí)代所有制的主要形式。中世紀(jì)歐洲封建的所有制本質(zhì)上是一種等級(jí)制，它在政治上表現(xiàn)為特權(quán)。⑥參見劉日明：《法哲學(xué)》，北京：復(fù)旦大學(xué)出版社，2005 年，第174 頁(yè)。然而，在私有制內(nèi)部，隨著商品交換關(guān)系的發(fā)展，貨幣作為一般等價(jià)物而出現(xiàn)是歷史的必然，而積累起來(lái)的人的勞動(dòng)最終將以貨幣的形式來(lái)貯藏其社會(huì)力量。正是這種以貨幣形式積累起來(lái)的社會(huì)力量撼動(dòng)了西歐封建社會(huì)的生產(chǎn)關(guān)系。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思和恩格斯在談到西歐封建社會(huì)內(nèi)部封建領(lǐng)主與農(nóng)奴的關(guān)系時(shí)說(shuō)道：“單是維持農(nóng)奴生存的必要性和大經(jīng)濟(jì)的不可能性（包括把小塊土地分給農(nóng)奴），很快就使農(nóng)奴向封建主繳納的貢賦降低到各種代役租和徭役地租的平均水平，這樣就使農(nóng)奴有可能積累一些動(dòng)產(chǎn)，便于逃出自己領(lǐng)主的領(lǐng)地，并使他有希望上升為市民，同時(shí)還引起了農(nóng)奴的分化?？梢娞油鲛r(nóng)奴已經(jīng)是半市民了。”⑦參見《馬克思恩格斯文集》第1 卷，第572 頁(yè)。

隨著歐洲封建社會(huì)的發(fā)展，其內(nèi)部已然孕育著新的社會(huì)秩序或新的生存條件。當(dāng)農(nóng)奴的生存條件發(fā)生改變（即被拋出封建—等級(jí)的依附關(guān)系）時(shí)，其積累的動(dòng)產(chǎn)（手藝、工具等）最終將以貨幣的形式撼動(dòng)西歐封建社會(huì)的生產(chǎn)關(guān)系。這種撼動(dòng)的后果表現(xiàn)為第三等級(jí)的崛起，而第三等級(jí)的物質(zhì)活動(dòng)從一開始就主要是以積累“動(dòng)產(chǎn)”為目的的。這里有一個(gè)無(wú)法忽視的歷史條件，即土地?zé)o法在由采邑制（the system of fiefs）基礎(chǔ)上發(fā)展出來(lái)的歐洲封建所有制中進(jìn)行買賣，①西歐封建等級(jí)制度的基礎(chǔ)是采邑制。按照法國(guó)年鑒學(xué)派史學(xué)家馬克·布洛赫（Marc Bloch）的看法，采邑（以及封建時(shí)代的附庸制和其他許多法律形式）的歷史，是一部制度發(fā)展史。這種制度原來(lái)具有極大的廣泛性，但逐漸演變成一種與特殊的社會(huì)等級(jí)有關(guān)的制度。參見[法]馬克·布洛赫：《封建社會(huì)》上卷，北京：商務(wù)印書館，2004 年，第281-282 頁(yè)。所以第三等級(jí)只能積累動(dòng)產(chǎn)。恩格斯在《論封建制度的瓦解和民族國(guó)家的產(chǎn)生》一文中指出：“城市的市民階級(jí)還有一件對(duì)付封建主義的有力武器——貨幣。貨幣在中世紀(jì)早期的典型封建經(jīng)濟(jì)中幾乎是沒有地位的。封建主或者是以勞役形式，或者是以實(shí)物形式，從他的農(nóng)奴那里取得他所需要的一切?！雹凇恶R克思恩格斯文集》第4 卷，北京：人民出版社，2009 年，第216 頁(yè)。然而，當(dāng)西歐農(nóng)奴的生存條件發(fā)生改變時(shí)，他們手中作為動(dòng)產(chǎn)的貨幣，其所蘊(yùn)藏的社會(huì)力量就開始顯現(xiàn)。這一社會(huì)力量所帶來(lái)的歷史實(shí)情便是，貨幣重新成為普遍的交換手段，貨幣關(guān)系排擠了人身依附關(guān)系，貨幣貢賦排擠了實(shí)物貢賦，資產(chǎn)階級(jí)關(guān)系由此最終替代了封建關(guān)系。③參見《馬克思恩格斯文集》第4 卷，第217 頁(yè)。這正是資本（資產(chǎn)階級(jí)）的真正起源。資本的起源標(biāo)示了私有制下的人的交往形式（生產(chǎn)關(guān)系）的改變，即從一種以封建領(lǐng)主占有基本生產(chǎn)資料（土地），進(jìn)而剝削農(nóng)奴（農(nóng)民）剩余勞動(dòng)為基礎(chǔ)的社會(huì)轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N以資本家占有生產(chǎn)資料、以雇傭勞動(dòng)的方式剝削無(wú)產(chǎn)者創(chuàng)造的剩余價(jià)值的社會(huì)。這一“轉(zhuǎn)變”也即“動(dòng)產(chǎn)”戰(zhàn)勝“不動(dòng)產(chǎn)”的過程。在這一過程中，商品的交換價(jià)值成為人類生產(chǎn)活動(dòng)的主導(dǎo)，生產(chǎn)的目的指向了資本的增殖，即商品的流通形式發(fā)生了從W—G—W 到G—W—G′的轉(zhuǎn)變。社會(huì)生產(chǎn)目的改變是人類歷史的一個(gè)巨大轉(zhuǎn)折點(diǎn)，它意味著原來(lái)只是作為流通手段的貨幣成為了歷史運(yùn)動(dòng)的主體。由此，貨幣完成了向資本的轉(zhuǎn)變，資本構(gòu)成了人類文明的樞軸，人類開始進(jìn)入資本文明時(shí)代。

在資本文明中，人類的經(jīng)濟(jì)、政治以及文化都圍繞著資本的原則而展開。馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》中提示，在任何一種社會(huì)形式中，都存在一種“普照的光”，它作為一種一定的生產(chǎn)（包括生產(chǎn)關(guān)系）決定了其他一切生產(chǎn)以及一切關(guān)系的地位和影響。④參見《馬克思恩格斯文集》第8 卷，北京：人民出版社，2009 年，第31 頁(yè)。在以資本為原則的社會(huì)形式中，“普照的光”作為一種修辭，詩(shī)意且形象地描繪了資本的運(yùn)行邏輯，即以資本不斷增殖為目的的社會(huì)生產(chǎn)決定了資本主義具有普遍性擴(kuò)張的趨勢(shì)。而這也意味著，當(dāng)資本來(lái)到世間后，世界歷史獲得了它的真實(shí)起點(diǎn)，也即：“資本一出現(xiàn)，就標(biāo)志著社會(huì)生產(chǎn)過程的一個(gè)新時(shí)代?！雹荨恶R克思恩格斯文集》第5 卷，第198 頁(yè)。這個(gè)“新時(shí)代”乃是以機(jī)器大工業(yè)生產(chǎn)為根本特征的世界歷史時(shí)代。

世界歷史的觀念曾在黑格爾哲學(xué)中得到過系統(tǒng)的表達(dá)。在黑格爾看來(lái)，世界歷史是理性自身的展開與實(shí)現(xiàn)過程，即：理性作為世界的主宰乃是哲學(xué)用以觀察歷史的唯一思想，世界歷史因此是一種合理的過程。⑥參見[德]黑格爾：《歷史哲學(xué)》，王造時(shí)譯，上海：上海書店出版社，2006 年，第8 頁(yè)?？梢?，在黑格爾的哲學(xué)中，理性構(gòu)成了歷史發(fā)展的形而上學(xué)基礎(chǔ)，歷史是理性或精神之辯證運(yùn)動(dòng)的外化。黑格爾認(rèn)為，理性之所以能夠運(yùn)動(dòng)，是因?yàn)樗旧硎亲杂傻模础啊镔|(zhì)’的實(shí)體是在它的自身之外，‘精神’卻是依靠自身的存在，這就是‘自由’?！瘛倪@種依靠自己的存在，就是自我意識(shí)——意識(shí)到自己的存在?！雹遊德]黑格爾：《歷史哲學(xué)》，第16 頁(yè)。因此，世界歷史就是這種作為自由的精神通過人類生活而實(shí)現(xiàn)的過程。在這個(gè)意義上，歷史就不再是偶然事件的堆砌，其展開過程在理性的統(tǒng)攝下具備了內(nèi)在的必然性。然而，黑格爾歷史哲學(xué)的問題在于，作為歷史之形而上學(xué)基礎(chǔ)的理性——精神的“純粹活動(dòng)”或“自我運(yùn)動(dòng)”——的虛無(wú)性，正如馬克思所指出的，自我意識(shí)通過自己的外化所能設(shè)定的只是抽象的物，而不是現(xiàn)實(shí)的物。⑧參見《馬克思恩格斯文集》第1 卷，第208 頁(yè)。所以，建立在理性原則之上的歷史哲學(xué)或世界歷史觀在根本上乃是一種虛無(wú)主義，后者是近代主體性形而上學(xué)發(fā)展的必然結(jié)果，因?yàn)檫@種主體哲學(xué)遺忘了人的感性的存在方式，進(jìn)而遮蔽了歷史的感性本質(zhì)。

歷史的感性本質(zhì)源于人的感性活動(dòng)。世界歷史的真正展開是在現(xiàn)實(shí)的人的感性交往中實(shí)現(xiàn)的，這種交往在資本來(lái)到世間后以資本統(tǒng)治的形式表現(xiàn)出來(lái)。當(dāng)資本的原則獲得確立后，人類社會(huì)的生產(chǎn)目的便指向了資本的增殖（或交換價(jià)值），資本由此獲得了歷史的主體地位，即歷史發(fā)展的動(dòng)力來(lái)自資本原則本身。在這個(gè)意義上，資本運(yùn)行邏輯的形而上學(xué)表達(dá)便是黑格爾哲學(xué)中的“自我意識(shí)”。根據(jù)黑格爾的歷史哲學(xué)，世界歷史是“精神”（理性）本身的表現(xiàn)，而“精神”如一顆萌芽一般，在最初的跡象中已經(jīng)含有了“歷史的全體”。①參見[德]黑格爾：《歷史哲學(xué)》，第16 頁(yè)。因此，當(dāng)黑格爾的“自我意識(shí)”原則被人的感性活動(dòng)的存在論原則洞穿之后，我們看到，實(shí)際充當(dāng)“精神”的乃是資本的原則。在這個(gè)意義上，世界歷史在資本誕生之時(shí)就已經(jīng)包含在了資本的內(nèi)在規(guī)定性之中?？梢姡Y本的誕生猶如種子的發(fā)芽，它標(biāo)示了世界歷史獲得了現(xiàn)實(shí)的可能性。馬克思在討論工業(yè)資本時(shí)曾指出，只有當(dāng)一切財(cái)富成為工業(yè)的財(cái)富（工業(yè)資本是私有財(cái)產(chǎn)的完成的客觀形式）時(shí)，私有財(cái)產(chǎn)才以最普遍的形式成為世界歷史性的力量。②參見《馬克思恩格斯文集》第1 卷，第182 頁(yè)。因此，資本要求增殖的原則同時(shí)也是一種普遍性的原則，后者表現(xiàn)為人類的普遍交往。世界歷史的展開只有基于這種普遍的交往才是可能的，雖然資本文明中的人與人的普遍交往是以人的勞動(dòng)的普遍異化以及人與人之關(guān)系的“非人”化為代價(jià)的。

二、資本—技術(shù)文明的本質(zhì)邏輯

倘若用生物學(xué)的術(shù)語(yǔ)來(lái)描述資本與現(xiàn)代技術(shù)的關(guān)系，那么二者可以被形容為一種“同卵雙生”的關(guān)系，即資本誕生的同時(shí)現(xiàn)代技術(shù)也隨之而生。作為一對(duì)孿生兄弟，資本與現(xiàn)代技術(shù)有著相同的基因，這一基因主要表現(xiàn)在“可計(jì)算性”上。無(wú)論資本還是現(xiàn)代技術(shù)二者都表現(xiàn)出了對(duì)人與自然的計(jì)算，這種“計(jì)算”以控制和支配為目的。在“可計(jì)算性”中，資本與現(xiàn)代技術(shù)相互成就對(duì)方：沒有資本的原則，現(xiàn)代技術(shù)不會(huì)出現(xiàn)；沒有現(xiàn)代技術(shù)，資本的原則亦無(wú)法普遍展開。因此，由資本原則主導(dǎo)的世界歷史與普遍交往，必然伴隨著現(xiàn)代技術(shù)的深度介入。資本原則與現(xiàn)代技術(shù)的共同作用才能使得資本文明得以展開。關(guān)于現(xiàn)代技術(shù)，海德格爾做過精辟闡述，他用“集—置”（Ge-stell）一詞來(lái)說(shuō)明現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)，“集—置”意味著人被自己所不能控制的技術(shù)力量聚集起來(lái)，進(jìn)而使人以訂置的方式把現(xiàn)實(shí)當(dāng)作持存物來(lái)解蔽。③參見[德]海德格爾：《海德格爾選集》下卷，孫周興選編，上海：上海三聯(lián)書店，1996 年，第1307 頁(yè)；[德]海德格爾：《海德格爾文集：演講與論文集》，第22 頁(yè)。也就是說(shuō)，“集—置”體現(xiàn)為現(xiàn)代技術(shù)對(duì)人的“擺置”（stellen），即逼迫著人將自然當(dāng)作人所占有的東西即持存物（bestand）進(jìn)行加工和制作。在這個(gè)意義上，我們可以將由資本原則所主導(dǎo)的文明概括為資本—技術(shù)文明。

在資本—技術(shù)文明中，人類的勞動(dòng)或感性活動(dòng)出現(xiàn)了普遍的異化，但其歷史意義卻不可抹殺。馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中曾高度贊揚(yáng)過資本—技術(shù)文明之于人類歷史的意義，即：資產(chǎn)階級(jí)在其不到一百年的統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比以往人類歷史所創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力都要大。④參見《馬克思恩格斯文集》第2 卷，第36 頁(yè)。那么資產(chǎn)階級(jí)何以能夠創(chuàng)造出如此巨大的生產(chǎn)力呢？現(xiàn)代技術(shù)又如何構(gòu)成了西方資本文明發(fā)展的必然結(jié)果呢？答案就藏在資本—技術(shù)文明的本質(zhì)邏輯之中。因此，只有闡明了現(xiàn)代技術(shù)與資本的關(guān)系問題，我們才能切中資本—技術(shù)文明的本質(zhì)邏輯。需要提及的是，學(xué)界近年熱議的現(xiàn)代性問題，亦可以在現(xiàn)代技術(shù)與資本的關(guān)系問題中獲得理解。關(guān)于現(xiàn)代性的本質(zhì)根據(jù)，國(guó)內(nèi)學(xué)界將其概括為“資本和現(xiàn)代形而上學(xué)”。⑤吳曉明：《論馬克思對(duì)現(xiàn)代性的雙重批判》，《學(xué)術(shù)月刊》2006 年第2 期。而現(xiàn)代形而上學(xué)的內(nèi)核則可以被歸結(jié)為“表象—計(jì)算性”（vorstellend-rechnenden）的思維方式，即在現(xiàn)代形而上學(xué)看來(lái)，自然是可計(jì)算的，這種可計(jì)算性也即支配自然的原則。⑥參見[德]海德格爾：《海德格爾文集：討論班》，王志宏、石磊譯，北京：商務(wù)印書館，2018 年，第428 頁(yè)。所以，在此意義上，現(xiàn)代技術(shù)因其背后所遵循的計(jì)算性原則往往又被視為形而上學(xué)之完成。

如果說(shuō)形而上學(xué)只是在理論上完成了對(duì)自然的表象（vorstellen）的話，那么現(xiàn)代技術(shù)便是這種表象能力在物質(zhì)層面的具體實(shí)施。在馬克思看來(lái)，這種實(shí)施的過程只有在資本原則的參與下才能展開。并且，這一展開過程本身又表現(xiàn)為資本與現(xiàn)代技術(shù)的協(xié)同運(yùn)動(dòng)。因此，在理解了資本與現(xiàn)代技術(shù)的內(nèi)在關(guān)系之后，我們就能揭示資本—技術(shù)文明的本質(zhì)邏輯。

第一，現(xiàn)代技術(shù)的出現(xiàn)與展開是資本原則的內(nèi)在要求。在馬克思看來(lái)，以機(jī)器大工業(yè)生產(chǎn)為特征的現(xiàn)代技術(shù)的出現(xiàn)必須具備一定的社會(huì)歷史條件，即一般勞動(dòng)形成了對(duì)個(gè)別活勞動(dòng)的支配，并且這種支配是以生產(chǎn)交換價(jià)值為目的的?！霸贕—W—G 流通中，商品和貨幣這二者僅僅是價(jià)值本身的不同存在方式：貨幣是它的一般存在方式，商品是它的特殊的也可以說(shuō)只是化了裝的存在方式。價(jià)值不斷地從一種形式轉(zhuǎn)化為另一種形式，在這個(gè)運(yùn)動(dòng)中永不消失，這樣就轉(zhuǎn)化為一個(gè)自動(dòng)的主體?！雹佟恶R克思恩格斯文集》第5 卷，第179-180 頁(yè)。也就是說(shuō)，當(dāng)人類的社會(huì)生產(chǎn)開始以交換價(jià)值為目的時(shí)，貨幣才真正成為資本，資本的原則也才真正成為歷史運(yùn)動(dòng)的主體。在此意義上，馬克思斷言，以交換價(jià)值為目的的生產(chǎn)和流通是沒有止境的。②參見《馬克思恩格斯文集》第5 卷，第177 頁(yè)。這種“沒有止境”的運(yùn)動(dòng)就是資本原則的顯現(xiàn)，也即資本對(duì)自身不斷增殖的要求。依循于資本主義的生產(chǎn)方式，只有不斷降低社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間，使得效率的目標(biāo)得以充分地實(shí)現(xiàn)，資本自身的不斷增殖才能達(dá)成。

海德格爾闡明了現(xiàn)代技術(shù)背后的“表象—計(jì)算性”原理，他指出，技術(shù)時(shí)代的本質(zhì)形態(tài)是被形而上學(xué)所規(guī)定的，表象—計(jì)算性思維的操作特性和模式特性取得了對(duì)自然的支配地位。③參見[德]海德格爾：《海德格爾選集》下卷，第1245 頁(yè)。然而，從歷史唯物主義著眼，表象—計(jì)算性思維的內(nèi)在規(guī)定性只有在資本原則的展開中才能獲得真正的理解。因?yàn)?，現(xiàn)代技術(shù)的統(tǒng)治（集—置）在本質(zhì)上是資本原則作用于人與自然的后果。雖然，以蒸汽機(jī)的發(fā)明為代表的第一次工業(yè)革命在資本誕生之后才出現(xiàn)，但是現(xiàn)代技術(shù)出現(xiàn)的歷史條件在資本誕生時(shí)業(yè)已形成。黑格爾曾言：“凡是合乎理性的東西都是現(xiàn)實(shí)的；凡是現(xiàn)實(shí)的東西都是合乎理性的?！雹躘德]黑格爾：《法哲學(xué)原理》，范揚(yáng)、張企泰譯，北京：商務(wù)印書館，1961 年，序言第11 頁(yè)。也就是說(shuō)，現(xiàn)實(shí)性作為本質(zhì)與實(shí)存的統(tǒng)一，在其展開的過程中表現(xiàn)為必然性。而現(xiàn)代技術(shù)就是資本展開的必然結(jié)果，因?yàn)楝F(xiàn)代技術(shù)的“計(jì)算性”原則乃是由資本的原則所賦予的。因此，根據(jù)資本的原則，現(xiàn)代技術(shù)的“現(xiàn)實(shí)性”已經(jīng)蘊(yùn)藏在了資本誕生的過程之中。換言之，以交換價(jià)值為目的的社會(huì)生產(chǎn)本身包含了對(duì)發(fā)展現(xiàn)代技術(shù)的內(nèi)在要求。

第二，在資本—技術(shù)文明中，技術(shù)是資本外在化的器官，其目的是生產(chǎn)資本。在“機(jī)器論片段”⑤即《馬克思恩格斯全集》第31 卷中的“固定資本和社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展”一節(jié)；在《馬克思恩格斯文集》第8 卷，“機(jī)器論片段”的標(biāo)題以“機(jī)器體系和科學(xué)發(fā)展以及資本主義勞動(dòng)過程的變化”出現(xiàn)。參見《馬克思恩格斯全集》第31 卷，北京：人民出版社，1998 年，第88-110 頁(yè)；《馬克思恩格斯文集》第8 卷，第182-206 頁(yè)。中，馬克思曾指出，處于大工業(yè)生產(chǎn)中的工人只是被當(dāng)作自動(dòng)機(jī)（由自行運(yùn)轉(zhuǎn)的動(dòng)力所推動(dòng)的機(jī)器）的有意識(shí)的肢體。⑥參見《馬克思恩格斯文集》第8 卷，第184 頁(yè)。法國(guó)哲學(xué)家貝爾納·斯蒂格勒（Bernard Stiegler）在討論技術(shù)的本質(zhì)時(shí)亦認(rèn)為，技術(shù)是人的體外器官，人的進(jìn)化過程也就是作為器官的技術(shù)不斷外在化的過程。⑦參見[法]貝爾納·斯蒂格勒：《南京課程：在人類紀(jì)時(shí)代閱讀馬克思和恩格斯——從〈德意志意識(shí)形態(tài)〉到〈自然辯證法〉》，張公福譯，南京：南京大學(xué)出版社，2019 年，第10 頁(yè)。根據(jù)資本的原則，資本—技術(shù)文明中的技術(shù)，其發(fā)展與迭代只能由資本所驅(qū)動(dòng)；同時(shí)，技術(shù)的發(fā)展與迭代也是資本不斷外在化的過程。馬克思曾說(shuō)過機(jī)器是生產(chǎn)剩余價(jià)值的手段。⑧參見《馬克思恩格斯文集》第5 卷，第427 頁(yè)?？梢姡鳛榧夹g(shù)的機(jī)器從來(lái)不是目的，而是資本運(yùn)動(dòng)過程中必然出現(xiàn)的“手段”。這種必然性標(biāo)示了機(jī)器大工業(yè)的出現(xiàn)，因?yàn)橹挥性跈C(jī)器大工業(yè)中，相對(duì)剩余價(jià)值的生產(chǎn)才能不斷擴(kuò)大，資本家才能獲得更多超額利潤(rùn)。

工業(yè)作為人的本質(zhì)力量的“公開的展示”，是以在生產(chǎn)中對(duì)現(xiàn)代技術(shù)的全方位應(yīng)用為標(biāo)志的。馬克思說(shuō)：“各種經(jīng)濟(jì)時(shí)代的區(qū)別，不在于生產(chǎn)什么，而在于怎樣生產(chǎn)，用什么勞動(dòng)資料生產(chǎn)。勞動(dòng)資料不僅是人類勞動(dòng)力發(fā)展的測(cè)量器，而且是勞動(dòng)借以進(jìn)行的社會(huì)關(guān)系的指示器?！雹佟恶R克思恩格斯文集》第5 卷，第210 頁(yè)。在大工業(yè)生產(chǎn)的時(shí)代，機(jī)器作為生產(chǎn)資料是生產(chǎn)的起點(diǎn)，而這也意味著，倘若沒有機(jī)器，生產(chǎn)便不可能展開，資本也不可能運(yùn)動(dòng)。“大工業(yè)必須掌握它特有的生產(chǎn)資料，即機(jī)器本身，必須用機(jī)器來(lái)生產(chǎn)機(jī)器。這樣，大工業(yè)才建立起與自己相適應(yīng)的技術(shù)基礎(chǔ)，才得以自立?！雹凇恶R克思恩格斯文集》第5 卷，第441 頁(yè)?？梢?，在資本—技術(shù)文明中，技術(shù)生長(zhǎng)在資本之上，是資本的外在化。資本的本質(zhì)邏輯是增殖，增殖是為了延續(xù)資本的生命；而資本只有通過技術(shù)不斷的迭代才能夠延續(xù)生命。

資本是現(xiàn)代世界的“邏各斯”，資本—技術(shù)文明的內(nèi)核是“資本中心主義”。海德格爾認(rèn)為“邏各斯”作為“存在者之存在”是“惟一值得思想的東西”，并且，這一“值得思想的東西”乃是西方的開端。③參見[德]海德格爾：《海德格爾文集：演講與論文集》，第254 頁(yè)。海德格爾從其存在歷史（Seinsgeschichte）觀著眼，認(rèn)為只有西方才會(huì)產(chǎn)生現(xiàn)代技術(shù)，因?yàn)楝F(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)藏于對(duì)存在者之存在的所思之中；這種思，以對(duì)存在本身之遺忘的方式表現(xiàn)為西方形而上學(xué)的“表象—計(jì)算性”思維。而這種思維之于技術(shù)便是他所斷言的：“在今天，通過現(xiàn)代技術(shù)之本質(zhì)，整個(gè)地球都被轉(zhuǎn)換、被固定到那種以西方方式被經(jīng)驗(yàn)的、在歐洲形而上學(xué)和科學(xué)的真理形式中被表象的存在上了?！雹躘德]海德格爾：《海德格爾文集：演講與論文集》，第254-255 頁(yè)。西方形而上學(xué)是對(duì)邏各斯的追問，這一追問雖然構(gòu)成了對(duì)邏各斯本身的遮蔽，但同時(shí)又是通過“表象—計(jì)算性”思維對(duì)存在進(jìn)行解蔽的結(jié)果，這種解蔽標(biāo)示了一種在場(chǎng)的形而上學(xué)。因此，西方形而上學(xué)又被稱為邏各斯中心主義。

在海德格爾看來(lái)，現(xiàn)代技術(shù)作為存在者之存在（存在的顯現(xiàn)）是與現(xiàn)代形而上學(xué)之本質(zhì)相同一的。⑤參見[德]海德格爾：《林中路》，上海：上海譯文出版社，2008 年，第66 頁(yè)。因此，現(xiàn)代技術(shù)的展開又可被視為邏各斯本身的運(yùn)動(dòng)，其運(yùn)動(dòng)過程被認(rèn)為是一種對(duì)自然的強(qiáng)制性解蔽。然而，在馬克思看來(lái)，對(duì)“存在者之存在”的思，其現(xiàn)實(shí)根據(jù)乃是人的感性活動(dòng)，是人的社會(huì)本質(zhì)和社會(huì)生活展開的結(jié)果。也就是說(shuō)，沒有人的感性活動(dòng)或?qū)ο笮曰顒?dòng)，“思”便沒有辦法展開，也就不可能發(fā)生。因此，當(dāng)現(xiàn)代技術(shù)的產(chǎn)生被視為思“存在者之存在”的結(jié)果時(shí)，我們便一定可以在人類的歷史實(shí)情中找到其根據(jù)。換言之，現(xiàn)代技術(shù)對(duì)自然的強(qiáng)制解蔽，其現(xiàn)實(shí)根據(jù)是資本的原則，即資本要求增殖的原則必然是強(qiáng)制性的。關(guān)于這種強(qiáng)制性，馬克思明確指出，資產(chǎn)階級(jí)生存的前提在于對(duì)生產(chǎn)工具、生產(chǎn)關(guān)系以及全部的社會(huì)關(guān)系不斷地進(jìn)行革命。⑥參見《馬克思恩格斯文集》第2 卷，第34 頁(yè)。可見，只有在資本誕生之后，海德格爾所指認(rèn)的西方技術(shù)命運(yùn)才是可能的。也就是說(shuō)，倘若資本沒有誕生，技術(shù)便無(wú)法參與到資本增殖的過程中，而這樣的技術(shù)就只能是非歷史的、非社會(huì)性的存在物。在這個(gè)意義上，西方的技術(shù)命運(yùn)其本質(zhì)乃是資本的命運(yùn)，是由資本與技術(shù)的協(xié)同運(yùn)動(dòng)所帶來(lái)的世界歷史命運(yùn)。因此，當(dāng)海德格爾強(qiáng)調(diào)，整個(gè)地球都被固定到“西方方式”和被歐洲科學(xué)—形而上學(xué)所表象的形式中時(shí)，這種“西方方式”不是邏各斯，而是資本。資本構(gòu)成了資本—技術(shù)文明中的邏各斯或“存在”本身，資本使得現(xiàn)代技術(shù)的統(tǒng)治成為可能，使得整個(gè)地球都被轉(zhuǎn)換、被固定到資本之上了。因此，我們看到當(dāng)下資本—技術(shù)文明的內(nèi)核是“資本中心主義”。

三、資本—技術(shù)文明的揚(yáng)棄與馬克思的未來(lái)社會(huì)理想

通過上述討論，我們可以得出如下結(jié)論：只有當(dāng)人類文明進(jìn)入以資本原則為主導(dǎo)的時(shí)代，現(xiàn)代技術(shù)出現(xiàn)的歷史條件才真正生成。在這個(gè)意義上，馬克思實(shí)際上區(qū)分了兩種不同類型的人與自然打交道的方式。其一，在資本未來(lái)到世間之前，人類社會(huì)分工尚不充分，人與自然打交道的方式主要是“應(yīng)合”或“順應(yīng)”，其特征是具體的、感性的，人與人的關(guān)系被束縛于封建—土地的生產(chǎn)關(guān)系之上。其二，在資本產(chǎn)生之后，人與自然的關(guān)系以資本為中介，因此這種關(guān)系不再是“順應(yīng)”而是“支配”，它的特征是抽象的、計(jì)算性的，人的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)或人的感性活動(dòng)被資本—技術(shù)原則所鉗制。

可見，在私有制的整體框架中，人類社會(huì)經(jīng)歷了由前現(xiàn)代社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)的過渡——由人對(duì)人的直接統(tǒng)治轉(zhuǎn)換為在理性包裝下的資本對(duì)人的統(tǒng)治。這一過渡得以完成的標(biāo)志體現(xiàn)在整個(gè)社會(huì)的運(yùn)行是否以資本增殖為主導(dǎo)原則，后者亦構(gòu)成了現(xiàn)代社會(huì)與前現(xiàn)代社會(huì)的界限、古代技術(shù)與現(xiàn)代技術(shù)的界限。就此而言，資本文明同時(shí)也是資本—技術(shù)文明。資本—技術(shù)文明在資本增殖原則的內(nèi)在要求下而展開，它體現(xiàn)在生產(chǎn)效率必須被不斷地提高從而實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)更多交換價(jià)值的能力，而人類的物質(zhì)生活和意識(shí)形態(tài)都圍繞著實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)而確立。正是在這種永不止息的追求下，作為人的感性活動(dòng)之實(shí)現(xiàn)的技術(shù)被資本的原則所裹挾，從而對(duì)象化勞動(dòng)（即活勞動(dòng)的物化過程——引者注）在物質(zhì)上成為支配活勞動(dòng)的力量。①參見《馬克思恩格斯文集》第8 卷，第186 頁(yè)。技術(shù)既參與到了人的異化勞動(dòng)的過程中，同時(shí)亦構(gòu)成了異化勞動(dòng)的結(jié)果。在資本—技術(shù)文明中，追逐更多的交換價(jià)值構(gòu)成了技術(shù)進(jìn)步的根本動(dòng)力。因此，伴隨著資本的擴(kuò)張，技術(shù)進(jìn)而也滲透到了人類生活世界的各個(gè)方面。

現(xiàn)代技術(shù)對(duì)人類生活世界的滲透同時(shí)亦表現(xiàn)為世界歷史的鋪展，后者意味著生產(chǎn)力的不斷提高也即人類分工的不斷社會(huì)化。但是，依循資本邏輯所展開的世界歷史仍然遵循私有制的基本原則。因此，在馬克思看來(lái)，這種世界歷史下的人類分工就依然受制于一種外在的、同自身對(duì)立的力量，即單個(gè)人隨著自己的活動(dòng)擴(kuò)大為世界歷史性的活動(dòng)，越來(lái)越受到對(duì)他們來(lái)說(shuō)是異己的力量的支配，受到日益擴(kuò)大的、歸根結(jié)底表現(xiàn)為世界市場(chǎng)的力量的支配。②參見《馬克思恩格斯文集》第1 卷，第541 頁(yè)?？梢姡夹g(shù)的進(jìn)步并不直接導(dǎo)致人的實(shí)踐活動(dòng)對(duì)資本原則的突破，反倒致使資本對(duì)人的統(tǒng)治愈發(fā)加強(qiáng)，其表現(xiàn)是人的社會(huì)生活愈發(fā)抽象化或形而上學(xué)化（勞動(dòng)的感性特征被追求效率的資本原則所摒棄）。這一結(jié)論，同時(shí)亦指證了經(jīng)濟(jì)決定論者對(duì)于生產(chǎn)力與人類歷史之關(guān)系的根本誤讀。在經(jīng)濟(jì)決定論者看來(lái)，生產(chǎn)力僅僅是經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇下的物質(zhì)生產(chǎn)能力，那么技術(shù)的發(fā)展自然意味著生產(chǎn)力的進(jìn)步。但是，這種“進(jìn)步”的后果是以將人類感性活動(dòng)推向了普遍的異化為代價(jià)的，即人類的生存條件在技術(shù)的參與下已然被資本全面包圍。因此，我們不能將歷史唯物主義置于經(jīng)濟(jì)決定論的視角中來(lái)理解人類的未來(lái)社會(huì)，因?yàn)閷?duì)經(jīng)濟(jì)范疇的邏輯推演無(wú)法揭示資本文明中人的勞動(dòng)的普遍異化，進(jìn)而也就無(wú)法觸達(dá)歷史的真相。

馬克思對(duì)資本—技術(shù)文明批判的目的在于揭示資本原則對(duì)人的感性活動(dòng)的掣肘，闡明資本運(yùn)動(dòng)背后的、以人與人之間的權(quán)力關(guān)系為本質(zhì)特征的人類生存境況。只有通過對(duì)歷史真相的揭示，馬克思的未來(lái)社會(huì)理想才能夠得到正確的闡發(fā)和理解，進(jìn)而才具有現(xiàn)實(shí)的意義。那么，基于歷史唯物主義的視角，我們?cè)撊绾卫斫猬F(xiàn)代技術(shù)與人類未來(lái)社會(huì)的關(guān)系呢？或者說(shuō)，構(gòu)成馬克思社會(huì)理想之可能性的真實(shí)的歷史前提我們?cè)撊绾斡|達(dá)呢？筆者認(rèn)為，以下兩個(gè)方面可以為我們理解資本—技術(shù)文明與作為下一個(gè)歷史環(huán)節(jié)的馬克思的未來(lái)社會(huì)理想之間的關(guān)系提供啟發(fā)。

第一，推動(dòng)歷史進(jìn)入下一個(gè)環(huán)節(jié)的社會(huì)力量生成于資本—技術(shù)文明之中。在由資本原則推動(dòng)的資本—技術(shù)文明中，現(xiàn)代技術(shù)高速發(fā)展并滲透到世界的各個(gè)角落，這既是資本統(tǒng)治的擴(kuò)張同時(shí)也標(biāo)明了實(shí)現(xiàn)未來(lái)社會(huì)理想之“社會(huì)力量”的形成。馬克思和恩格斯說(shuō)：“受分工制約的不同個(gè)人的共同活動(dòng)產(chǎn)生了一種社會(huì)力量，即成倍增長(zhǎng)的生產(chǎn)力。”③《馬克思恩格斯文集》第1 卷，第537-538 頁(yè)。可見，生產(chǎn)力除了具有物質(zhì)生產(chǎn)能力這一維度之外，它的本質(zhì)重要的維度乃是一種“社會(huì)力量”的體現(xiàn)。也就是說(shuō)，強(qiáng)大的物質(zhì)生產(chǎn)能力意味著分工的普遍展開和人類普遍交往的實(shí)現(xiàn)。雖然資本—技術(shù)文明中的人類普遍交往以異化的形式呈現(xiàn)，但是這種由普遍分工帶來(lái)的普遍交往作為一種“社會(huì)力量”使得個(gè)人的感性活動(dòng)具備了真正的世界歷史的意義。換言之，個(gè)人的感性活動(dòng)一旦達(dá)到了普遍交往的水平，那么它即使處于資本主義私有制中，也能夠使得自身擺脫民族與地域的限制，從而同整個(gè)世界的生產(chǎn)發(fā)生關(guān)聯(lián)。在馬克思看來(lái)，人類的未來(lái)社會(huì)一定是在世界歷史的意義上構(gòu)建的，因此，只有當(dāng)世界上各個(gè)民族和各個(gè)個(gè)人之間形成了普遍的依存關(guān)系時(shí)，人類未來(lái)社會(huì)的歷史前提才得以真正形成。

第二，馬克思的未來(lái)社會(huì)理想是對(duì)資本—技術(shù)文明的揚(yáng)棄。根據(jù)馬克思的歷史辯證法，伴隨著資本文明的發(fā)展，否定其自身的社會(huì)力量也在聚集。因此，當(dāng)生成于資本—技術(shù)文明內(nèi)部的社會(huì)力量完成了對(duì)資本主義生產(chǎn)方式的變革，那么由資本文明所帶來(lái)的包括現(xiàn)代技術(shù)在內(nèi)的一切人類財(cái)富，也都將被作為下一個(gè)歷史環(huán)節(jié)的新的文明類型所繼承。用馬克思在《巴黎手稿》中討論共產(chǎn)主義的話說(shuō)，即“共產(chǎn)主義是對(duì)私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄……是自覺實(shí)現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財(cái)富的范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)的復(fù)歸?！雹佟恶R克思恩格斯文集》第1 卷，第185 頁(yè)。這里，對(duì)以往發(fā)展的全部財(cái)富的復(fù)歸，也即對(duì)資本—技術(shù)文明揚(yáng)棄的結(jié)果，后者指明了人類未來(lái)文明的基本規(guī)定性之一乃是技術(shù)的高度發(fā)展。在這個(gè)意義上，人類歷史的下一個(gè)環(huán)節(jié)將以新—技術(shù)人類文明呈現(xiàn)。新—技術(shù)人類文明之所以“新”，在于這個(gè)文明既是人能夠?qū)崿F(xiàn)自身全面發(fā)展的前提，同時(shí)又是人的全面發(fā)展的結(jié)果。而正是技術(shù)的高度發(fā)展構(gòu)成了“新”的必要條件。我們知道，在資本主義生產(chǎn)方式下的人的活動(dòng)依然處于必然王國(guó)的領(lǐng)域，人的生活方式依然被由資本原則所統(tǒng)攝的外部世界所規(guī)定。但是，從物質(zhì)財(cái)富的角度看，資本—技術(shù)文明為人類的未來(lái)社會(huì)準(zhǔn)備好了強(qiáng)大的物質(zhì)生產(chǎn)力，后者構(gòu)成了未來(lái)社會(huì)中人的全面發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)。因?yàn)橛胸S富的物質(zhì)財(cái)富作為人類活動(dòng)的支撐，所以處于這種文明中的人的活動(dòng)將不再為必然領(lǐng)域所困。換言之，資本—技術(shù)文明的展開構(gòu)成了人類全面發(fā)展的物質(zhì)前提，而人類的全面發(fā)展又是以對(duì)資本—技術(shù)文明的揚(yáng)棄為條件的。馬克思的未來(lái)社會(huì)理想之所以可能，在于資本—技術(shù)文明內(nèi)部所蘊(yùn)含的自我否定性的內(nèi)容，即由資本原則所帶來(lái)的持續(xù)變革的生產(chǎn)力和社會(huì)財(cái)富并不能成就人類的全面發(fā)展，同時(shí)這種不斷變革的生產(chǎn)力也構(gòu)成了資本—技術(shù)文明走向滅亡的物質(zhì)基礎(chǔ)和新—技術(shù)人類文明之所以可能的歷史條件。

四、余論

在馬克思看來(lái)，真正的自由乃是人的感性活動(dòng)或?qū)嵺`活動(dòng)服從于自身的內(nèi)在目的，因此，人的勞動(dòng)應(yīng)當(dāng)是由人自身而非某種外在力量所規(guī)定的。在這個(gè)意義上，馬克思的未來(lái)社會(huì)理想所要恢復(fù)的是自由的原則。然而，在資本—技術(shù)文明中，馬克思所看到的是借理性和自由之名而行特殊利益之實(shí)的這樣一種社會(huì)現(xiàn)實(shí)。由此，馬克思開啟了對(duì)整個(gè)以資本為原則的資本—技術(shù)文明之內(nèi)在運(yùn)行機(jī)制的批判。馬克思向人們揭示出資本—技術(shù)文明所強(qiáng)調(diào)的具有普遍形式的自由，在其展開的過程中實(shí)際上走向了自身的反面。它表現(xiàn)為人在物質(zhì)生活中成為資本所規(guī)定的對(duì)象，即被指認(rèn)為資本—技術(shù)文明之內(nèi)在根據(jù)和普遍原則的自由，實(shí)際上是一種抽象的自由。它在資本邏輯的運(yùn)動(dòng)中掩蓋了人和人之間的權(quán)力和支配的關(guān)系。因此，只有當(dāng)人類社會(huì)完成對(duì)資本—技術(shù)文明的揚(yáng)棄，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)自由原則的真正落實(shí)時(shí)，技術(shù)才能夠達(dá)成向人的復(fù)歸。換言之，技術(shù)與人的關(guān)系不再依循資本的原則，技術(shù)將參與到人的本質(zhì)的自我確證過程之中，并在這個(gè)過程中幫助人達(dá)成人和自身以及人和自然的真正統(tǒng)一。在這個(gè)意義上，處于馬克思未來(lái)社會(huì)理想中的人將不再被一種外部的、普遍的力量所支配和統(tǒng)治，進(jìn)而人也不再需要通過資本這一抽象的力量為中介與技術(shù)發(fā)生關(guān)系。