呂春華，王子彥

（1.大連理工大學 人文與社會科學學部，遼寧 大連 116024；2.齊齊哈爾大學 哲學與法學學院，哈爾濱 齊齊哈爾 161006）

生態(tài)環(huán)境問題的凸顯拓寬了管理的內(nèi)容，使管理不僅面向人，還增加了對生態(tài)環(huán)境的管理。不同的環(huán)境管理理念催生了不同的生態(tài)環(huán)境政策，但生態(tài)環(huán)境管理理念的不同源自何處，卻很少有學者探討。美國環(huán)境倫理學家卡洛琳·麥茜特對該問題進行了歷史的探尋，并對存在的問題提出了她自己的解決方案。從環(huán)境政策的歷史來看，她認為，每種政策都包含一種特定的管理方法，“每一種管理形式都需要一個潛在的環(huán)境倫理”。[1]在對早期環(huán)境政策背后起支配作用的環(huán)境倫理的找尋的基礎上，麥茜特提出了她的以人與自然共生共榮為目的的生態(tài)管理倫理來指導未來的環(huán)境政策和環(huán)境管理選擇。

一、當前起支配作用的環(huán)境管理倫理

卡洛琳·麥茜特認為，環(huán)境管理倫理思想支配著人類對自然存在物的態(tài)度和行為。不同時期，起支配作用的環(huán)境管理倫理是不同的，近代以來經(jīng)歷了人本中心管理倫理和生態(tài)中心管理倫理。不論是以個體為中心還是以人類群體為中心的環(huán)境管理倫理都是以人為中心、以人為本的，麥茜特稱之為人本中心倫理。人本中心管理倫理包括自我中心環(huán)境管理倫理和人類中心環(huán)境管理倫理。人本中心倫理導致人的主體性膨脹，生態(tài)環(huán)境問題頻發(fā)，作為反思的結(jié)果，生態(tài)哲學家提出以生態(tài)環(huán)境為中心的倫理以指導人類對自然存在物的管理和利用。

（一）自我中心環(huán)境管理倫理

從19世紀20年代到19世紀80年代，西方自由市場經(jīng)濟取得了長足發(fā)展，自由資本主義對應的是自我中心環(huán)境管理倫理。自我中心環(huán)境管理倫理是建立在自我中心倫理基礎之上的，該倫理假設，社會由個體構(gòu)成，對個人有用的東西就是對整個社會有益。在這種觀念支配下，非人自然對人類來說是資源性的存在，能轉(zhuǎn)化為商品增加個體的財富，人類個體擁有對非人自然存在物的所有權(quán)。托馬斯·霍布斯和約翰·洛克關于私有財產(chǎn)的理論認為，人類的財產(chǎn)權(quán)優(yōu)先于動植物的生存權(quán)。所以，自然資源是被動的資源客體，它的價值體現(xiàn)在對人及社會的用處上，所以低于人這個實體。在自然被看作資源這個前提下，人對自然的管理就是人對資源的管理。這一時期的自然（資源）由個人和個體公司管理。說是管理，實際上對資源是無政府主義的管理，是不受管制的。在當時的認知中，自然是個公有地，自然資源是取之不盡、用之不竭的，不需要計算成本。資源從公地提取，便是私人財產(chǎn)，獲取資源時付出了勞動，便獲得了資源的所有權(quán)。個體和公司在取用自然資源上是自由的，不受管制的，取用自然資源是每個人的自由和權(quán)利。按照加勒特·哈?。℅arrett Hardin）的“公地悲劇”理論，當資源是共有的，在競爭性的情況下，這意味著有強大的動機去過度取用自然資源。個體努力增加自身的財產(chǎn)，但造成的環(huán)境問題卻由所有人平等分擔，所以個體的損失遠小于所得，更刺激了這種情況的加速發(fā)生。無管制取用自然資源的管理方式，加之取用資源的技術和方法手段的不斷進步，導致很多資源的可持續(xù)存在受到威脅，森林、草場遭遇到不同程度的破壞，魚類和鳥類等野生動物在19世紀都有所下降。資源衰退的危機催生了為人類群體而保護資源、管理資源的新趨向。

（二）人類中心環(huán)境管理倫理

20世紀初，環(huán)境管理倫理開始向人類中心環(huán)境管理倫理轉(zhuǎn)變，自然資源的取用開始傾向為了人類群體的利益這個目的。這種管理倫理源于19世紀哲學家杰里米·邊沁和約翰·斯圖亞特·密爾的功利主義倫理。這種倫理關注的是大多數(shù)人利益而不是個人或個體公司的利益。美國資源保護主義者吉福德·平肖（Gifford Pinchot）和W．J．McGee把功利主義倫理引入對自然的保護，這里的自然依舊被看成是資源客體，保護資源的目的卻變?yōu)閷ψ疃鄶?shù)人最長時間的最大利益，認為政府及相關部門有義務對人類群體負責而進行自然資源的保護。人類中心環(huán)境管理倫理是管制和控制自由市場的政策和做法的基礎。

在這種環(huán)境管理倫理思想中，人與非人自然的優(yōu)先順序是人類群體利益在先，非人自然被排在人類群體之后。麥茜特通過加利福尼亞州的采礦業(yè)和農(nóng)業(yè)與漁業(yè)的關系來說明這種情況。采礦業(yè)和農(nóng)業(yè)“這兩個不同利益集團的權(quán)利和特權(quán)是按成本和利益來評估的，而魚等自然資源則被視為外部性”[1]，也就是與人類群體利益相關的采礦業(yè)和農(nóng)業(yè)利用塞拉河水是處在優(yōu)先地位的，水量減少影響魚類數(shù)量進而導致環(huán)境惡化、生物多樣性減少卻沒有被考慮到。如果把漁業(yè)考慮為能給人類帶來利益的資源，情況就不同了。19世紀70年代，加州為了公共利益，將魚和野生動物歸為國有，并成立美國魚類委員會來參與和幫助漁業(yè)管理，對資源進行研究和開發(fā)。為了漁業(yè)的可持續(xù)，對捕魚的工具、時間和可捕魚的尺寸等都進行了限制。如俄勒岡州和華盛頓州制定的規(guī)章制度，規(guī)定了被允許使用的齒輪種類和網(wǎng)的尺寸，如漁輪、圍網(wǎng)被禁止，規(guī)定可捕魚的尺寸限制在26英寸以上；1877年，華盛頓在3月和4月關閉了漁業(yè)，8月和9月再次關閉了漁業(yè)，使魚類有機會繁殖。即便這樣也未能阻止資源退化的事實，因為這一時期在河流上建了很多水壩等大型工程，影響了魚類洄游和繁殖，大型工程的獲利群體比靠魚類獲利更具普遍性。不僅僅是漁業(yè)，其他資源也呈現(xiàn)出如此的特點及管理方式。之所以有這樣的管理方式和應對資源退化的策略，與當時生態(tài)學的發(fā)展相關。生態(tài)學的兩個基本假設是構(gòu)成環(huán)境管理的基礎，即自然平衡和差異——穩(wěn)定性假說。自然平衡的概念表明，人類能夠用更好的實踐（Better Practices）修復被破壞的生態(tài)系統(tǒng)；生物多樣性導致生態(tài)系統(tǒng)穩(wěn)定的想法意味著物種保護和生態(tài)恢復能夠改變生態(tài)系統(tǒng)的健康。

（三）生態(tài)中心管理倫理

自我中心環(huán)境管理倫理和人類中心環(huán)境管理倫理的視閾中，自然存在物都是作為對人有利的資源而存在，資源是人類看待自然的唯一尺度。資源退化的現(xiàn)實使一些生態(tài)哲學家認識到自然除了具有對人有益的價值外，其自身也因具有生存的權(quán)利而擁有了內(nèi)在價值，甚至可以擁有法律地位。正如美國生態(tài)學家Daniel Botki所說，“我們必須進入更深層次的思考”。在這種倫理支配下，非人自然應該優(yōu)先于人被考慮。

麥茜特認為，與這種以生態(tài)為中心的管理倫理一起發(fā)展起來的是最佳可持續(xù)產(chǎn)量的概念，即對最大可持續(xù)產(chǎn)量的修正。最佳可持續(xù)產(chǎn)量是可以無限期獲得而不影響人口或生態(tài)系統(tǒng)維持產(chǎn)量的能力。以漁業(yè)為例，1976年的《漁業(yè)養(yǎng)護和管理法》和1972年的《海洋哺乳動物保護法》都以維持海洋生態(tài)系統(tǒng)的健康和穩(wěn)定為目標，以期獲得最佳的可持續(xù)產(chǎn)量。這種管理倫理是否完美解決了之前的問題呢？麥茜特是否認的。她認為，最佳可持續(xù)產(chǎn)量這個概念也是建立在自然平衡這個前提假設基礎上的。生態(tài)學自1866年恩斯特·?？藸杽?chuàng)立以來，經(jīng)歷克萊門茨“機體論”的群落演替理論再到尤金·奧德姆的“生態(tài)系統(tǒng)”學說，“基本上是研究自然的均衡、和諧和秩序”。[2]自然平衡概念認為自然有一個固定的承載能力，不受干擾的情況下是恒定和穩(wěn)定的，這也是20世紀70年代環(huán)境運動背后的激勵因素。它承認人類是依賴于非人自然的，而非人自然先于人類。但它也承認人類現(xiàn)在有能力、知識和技術來摧毀其他的非人自然，正如今天人們所見到的那樣。新的科學進展動搖了自然平衡的理念。普利高津的混沌學質(zhì)疑自然的恒久性和穩(wěn)定性的觀念，認為自然本質(zhì)上是混沌的、非線性的、不穩(wěn)定和無序的。這一新自然觀致使生態(tài)學也發(fā)生了變化，接受了混沌學的生態(tài)學被唐納德·沃斯特稱為混沌生態(tài)學。信奉混沌生態(tài)學的Daniel Botki提出了不和諧的概念作為自然平衡概念的另一種選擇。在某些情況下，自然干擾和人為干擾相互結(jié)合可以放大對環(huán)境的負面影響。這不僅動搖了生態(tài)中心管理倫理的基礎，同樣使自我中心管理倫理和人類中心管理倫理失去了科學基礎。“人們還期望生態(tài)學能為某種道德啟蒙（可簡稱為‘資源保護’）提供指引，改善對自然資源和自然遺產(chǎn)的管理，促進人與自然形成更加可持續(xù)的關系”。[2]

二、人與自然互為主體的伙伴關系生態(tài)管理倫理

混沌生態(tài)學給予萬物相互依賴、普遍聯(lián)系的生態(tài)觀，同時促進了更平等的生命觀，也讓人類重新思索，人與自然之間到底應該是何種關系？麥茜特給出了她的答案：“當我們進入21世紀時，我提議我們考慮一種新的倫理，我稱之為生態(tài)中心主義方法和社會正義的人類中心主義方法之間的伙伴關系倫理綜合體。”[1]這種新式倫理，麥茜特稱之為伙伴關系倫理。

（一）人與自然是互為主體的

伙伴關系倫理以混沌生態(tài)學為科學基礎，以生命平等為理論的邏輯起點，既不以人類的利益為中心，也不以非人自然的“利益”為中心，而是在生存論的意義上把人類和非人自然兩者看作是平等的、同等重要的。在人類歷史上，人和非人自然一直處于此強彼弱的狀態(tài)。17世紀之前，自然被隱喻成母親，人類宿命地接受大自然的饋贈與控制。17世紀以來，人類的主體性膨脹，二元對立的傳統(tǒng)哲學崇尚主客模式，“在實踐中成為生態(tài)危機（比如人與自然的緊張）、社會危機（比如人與人之間的緊張）以及文化共處危機（比如文化之間的緊張）的思想根源”。[3]作為客體的自然成為作為主體的人類支配、控制和管理的對象，人與自然站在了各自的對立面。生態(tài)環(huán)境問題的出現(xiàn)使得一些人企圖重新主張前現(xiàn)代自然居于人之上的觀念。麥茜特看到了這種觀念還是困囿于主客模式，真正要解決問題就必須擺脫主客模式而進入關系模式，據(jù)此她提出了人與自然互為主體的伙伴關系倫理。在這里，互主體模式的人與自然不再是敵對關系，當然也不再是控制關系，而是伙伴關系，“自然是盟友，而不僅僅是有機和無機物質(zhì)”。[4]人與自然之盟友關系既強調(diào)人與自然的獨立性，又表明兩者之間的相互牽制、互惠互利，“自然是主動的行動者（Active Actor）”，人與非人自然是相互影響，有互動和交流的。

（二）通過對話倫理解決人與自然的沖突

麥茜特的新倫理學質(zhì)疑無管制市場的概念，人類和非人類種群最大的益處是相互依存，這種管理倫理下，人“以伙伴的身份，而不是以被動的資源的身份，與自然生活和交流，開啟了人類和自然之間一種非支配、非等級的互動模式的可能性”。[4]當人類和非人自然的利益發(fā)生沖突時，面向?qū)嵺`、具有間性思維的對話倫理便被派上用場。對話倫理在哈貝馬斯那里又稱為商談倫理，旨在通過對話與協(xié)商的方式來確立具有普遍意義的道德規(guī)范。哈貝馬斯批評康德認為的道德法則的先驗性和靠個體自律的實現(xiàn)途徑，認為道德法則并不是先驗的，也不能通過自律來完成，而是交往行為的產(chǎn)物。不同主體間通過對話而達成的共識，同時也能克服道德法則的先驗性使道德規(guī)范脫離實踐的困境。對話倫理的主體之間不是主客關系，而是主主關系，即馬丁·布伯所說的“我-你關系”。這種關系“包含著深刻的倫理原則，它既可以擴大到人際之間，也應擴大到天人之間”，[5]這種拓展在人與自然關系緊張的今天是有時代意義的。對話倫理學中，人與自然不再是主客對立的關系，也不再是一者為另一者的工具關系，而是同等重要的主主關系。這種關系表明“本真生存不是孤獨的個體的生存，而是一種在關系之中對他者負責的倫理式的生存”。[6]站在人的角度，對話倫理視域的人就應該過一種為自然負責的倫理式的生活。在具體的實踐中，對話倫理需要對話的主體具有平等的話語權(quán)。具有平等話語權(quán)的主體通過相互交流、討論，達到相互理解和認同。

伙伴關系倫理對生態(tài)管理意味著什么？麥茜特認為，在管理自然方面，不同的利益需求和價值沖突可以通過對話來解決。持不同觀念的主體作為一個實踐商談的參與者，例如在漁業(yè)中，當人的需求和魚類的生存相沖突時，就需要各方利益的代表作為合作伙伴坐在桌邊進行對話，魚的需要和人的需要都應該被傾聽和認可，“盡管作為合作伙伴，自然語言與我們的語言不同，但我們?nèi)匀挥锌赡芘c之合作”。[7]人類的利益由人自身來伸張，但非人自然無法直接表達自身的需求，麥茜特認為可以讓人類作為自然代言者來表達非人自然的需求。熟知生態(tài)系統(tǒng)規(guī)律、掌握某一領域?qū)I(yè)知識的人可以代自然發(fā)聲，“這包括知識淵博的漁民（個人、公司和部落代表）、護林員、水壩建設者、保護信托、土壤和漁業(yè)科學家、種群代表和每種受影響魚類的發(fā)言人”。[1]在這里，資源咨詢委員會、流域理事會、自治民主理事會等生態(tài)管理部門都做出了努力。在對話過程中，并不需要他們持有相同的管理倫理，只要合作伙伴認同他們自己的自我中心倫理、人類中心倫理和生態(tài)中心倫理，“并同意重新開始一種相互義務和尊重的伙伴關系倫理，那么就有希望達成共識”。[1]持有不同管理倫理的人針對某一問題坐在一起商討，商討的過程中各方既要堅持自身必須爭取的利益，也要對非必要利益做出讓步和妥協(xié)，為達成一個各方可接受的方案共同努力。在這個結(jié)果里，各方的利益都會有所體現(xiàn)并得到一定的實現(xiàn)。在生態(tài)危機普遍化的今天，不能苛求自我中心倫理和人類中心倫理的所有訴求都被滿足，要給非人自然的存在留有空間，相互商議下的各方讓步得到的可能是最合理的方案。“因為在任何一個伙伴關系中，每一訴訟者的需求都要被考慮、傾聽和認可”。[8]這個過程可能是漫長的，甚至可能多次才能成功，但每一次商討都是有意義的，每一次努力都向成功邁進了一步?；锇殛P系管理倫理并不像生態(tài)中心管理倫理那樣為了保護自然而主張放棄人的利益乃至停止發(fā)展，“伙伴關系倫理并不意味著所有的水壩都必須被拆除，電力生產(chǎn)被沒收，為了鮭魚而減少灌溉”，[8]而是要在平等的前提下考慮到人類的重要需要和非人自然的重要需要，由伙伴關系管理倫理指導下的生態(tài)管理就可以做到兩者的兼顧，“生態(tài)健全的管理符合人類和非人類種群的持續(xù)健康”。[4]

（三）伙伴關系生態(tài)管理倫理的實踐

伙伴關系生態(tài)管理倫理把自然看作一個系統(tǒng)，注重系統(tǒng)的普遍聯(lián)系與內(nèi)部的相互制約。由這種管理倫理指導，生態(tài)管理的策略和方法都與以往大不相同。自然作為資源只會讓人無限制地攫取與耗盡來使個人財產(chǎn)增值或讓大多數(shù)人獲利，留下千瘡百孔的自然，直接威脅人類自身的生存與健康；把人降格為與非人自然等同又無法為人類保護自然和利用自然之間劃定合適的界限，容易陷入生態(tài)法西斯主義。當人類把非人自然看作伙伴，看作盟友，便形成了一種聯(lián)系，一種牽制，以合作者的姿態(tài)來進行生態(tài)管理便是順理成章的事。例如，對于農(nóng)作物病蟲害，不同的管理倫理具有不同的管理策略。人本中心管理倫理下的化學控制認為，人類在自然之上，為了自身的利益，能夠合法地利用化學手段消滅昆蟲數(shù)量?；锇殛P系管理倫理下的生物控制假設，人類只是生態(tài)系統(tǒng)復雜性中的一部分，人類和昆蟲必須和平共處。該管理策略建立在這樣的認識之上：昆蟲數(shù)量不能被全部消滅，但數(shù)量可以被控制以使人類收獲莊稼。美國的加州大學伯克利分校生物控制學部是這個方法的先驅(qū)。在加州第一個成功用生物控制的案例發(fā)生在1888年，從澳大利亞引進吹綿蚧殼蟲摧毀了加州的柑橘林，昆蟲學者C．V．Riley和Albert Koebele用澳洲瓢蟲來對抗柑橘林的害蟲，拯救了柑橘林。

三、生態(tài)管理倫理化與生態(tài)倫理實踐化的中國實踐

麥茜特可以說是對生態(tài)管理進行倫理探討較早的學者，她讓人們對不同的生態(tài)管理模式背后的支配因素有了深層次的思考，也為探索正當?shù)纳鷳B(tài)管理模式需要的哲學、倫理學基礎有了深入的認識。同時，作為環(huán)境史專家的麥茜特嘗試用生態(tài)學分析的方法詮釋人類與自然的相依性，強調(diào)人與自然之間的互動，反對單一決定論的思維。她從歷史出發(fā)，考察了不同生態(tài)管理倫理下的自然在人類視域中的價值和對其的管理方式，表明她沒有把生態(tài)環(huán)境問題看作單一元素來處理，而是形成了在生態(tài)、意識、倫理和管理這個宏觀結(jié)構(gòu)中考察生態(tài)問題的獨特視角。這引起人們的思考：對于非人自然，什么樣的管理倫理及其指導下的管理才是符合當代實情的，才能促進人與自然的協(xié)同進化？如何進行管理實踐才是合乎生態(tài)道德的？我國正在進行轟轟烈烈的生態(tài)文明建設，對生態(tài)環(huán)境的管理是這個建設系統(tǒng)中的重要組成部分。應在吸收國外有益理論和經(jīng)驗的基礎上，著手我國生態(tài)管理的倫理化與生態(tài)倫理的實踐化路徑探究。

（一）理論上深入研究生態(tài)管理背后起支配作用的倫理意識

生態(tài)管理倫理屬于管理倫理、生態(tài)管理、生態(tài)倫理的交叉研究，這不論在國際上還是在國內(nèi)都是方興未艾的研究領域。人對自然的管理既涉及管理者本人的生態(tài)素養(yǎng)和生態(tài)道德，也涉及上級管理部門對生態(tài)管理者的管理，這必然要涉及倫理問題?？v觀各類管理，現(xiàn)狀是更注重管理的科學研究，對管理的哲學倫理學研究還遠遠不夠。奧利弗·謝爾登最先將哲學倫理學引入了管理學，他認為“管理者把組織僅僅建立在對他的任務的物質(zhì)部分、完成任務的方法、執(zhí)行任務所需的能力的分析之上是不夠的。他也必須分析他的目標、他的理想、支配和表明他的管理的那種精神以及他與實際生產(chǎn)活動中人的因素的關系”，[9]倡導企業(yè)的社會責任，循此思路，“管理應力圖‘尋求使管理獲得一種價值行動的意義’，以使現(xiàn)代管理規(guī)范化、倫理化和哲學化”。[10]可見，管理倫理最初特指企業(yè)管理倫理，到今天也未能改觀。生態(tài)管理倫理作為拓展的管理倫理在建立之初，難免帶有企業(yè)管理倫理或商業(yè)管理倫理的痕跡，帶有功利理性和工具理性的特征，這點要有意避免和擺脫，“過分強調(diào)管理的‘工具理性’特征，必然沖淡管理倫理作為道德理想承擔者的價值意義……工具理性一旦成為管理倫理研究中的唯一原則或壓倒一切的價值取向，就產(chǎn)生了它的嚴重問題，必然影響到這一理論研究的科學性和深刻性”。[10]

與此相關，生態(tài)管理不僅是一個事實判斷，其背后還蘊涵著豐富的價值內(nèi)涵。因此，揭示生態(tài)管理的“價值內(nèi)涵”及生態(tài)管理的“應然”指向，是生態(tài)管理倫理的題中之義。生態(tài)管理倫理不僅是生態(tài)倫理在生態(tài)管理中的應用，更是正確生態(tài)管理方法的倫理基礎的分析，探討生態(tài)管理實踐的倫理指導與最新生態(tài)倫理理論的管理實踐同樣重要。我國的生態(tài)管理倫理研究中，可以借鑒西方生態(tài)管理倫理中一些具有普遍性的原則和方法，并注意與中國的實際相結(jié)合。

生態(tài)管理涉及決策、制度和控制等多個方面，只有加強這些層面的倫理研究，才能讓管理倫理原則有付諸實施的途徑。生態(tài)管理倫理價值導向的政策化、生態(tài)管理倫理準則的制度化、人類活動對環(huán)境影響的監(jiān)測、生態(tài)管理倫理人才素質(zhì)的培養(yǎng)等，都可以通過分析具體利用自然、保護自然活動中的管理倫理問題來汲取經(jīng)驗，總結(jié)、提煉其中的一般規(guī)律，指導未來的實踐。生態(tài)管理的主體是人，不同于企業(yè)管理的效率至上兼顧社會責任，而是把對社會乃至全人類的責任放在首位，要達成此目標便要重塑生態(tài)管理者的道德人格，使他們意識到自身在生態(tài)決策中因掌握的重要管理職能和權(quán)力而具有的道德責任，增強他們主觀為善的能動性，自覺接受大眾監(jiān)督。

（二）實踐中由自然資源管理向生態(tài)系統(tǒng)整體管理轉(zhuǎn)變

習近平總書記提出，“要用系統(tǒng)論的思想方法看問題，生態(tài)系統(tǒng)是一個有機生命軀體。應該統(tǒng)籌治水和治山、治水和治林、治水和治田、治山和治林等?！盵11]所以對自然進行管理時要堅持系統(tǒng)觀念，從系統(tǒng)整體性出發(fā)，實現(xiàn)自然資源管理向生態(tài)系統(tǒng)整體管理的轉(zhuǎn)變。傳統(tǒng)的管理以人為對象，目的是提高效率和資源利用率，而生態(tài)管理則是為了環(huán)境良好和人類的可持續(xù)發(fā)展。從人本中心環(huán)境管理倫理到生態(tài)中心管理倫理，再到伙伴關系生態(tài)管理倫理，這期間經(jīng)歷了人看待非人自然視角的轉(zhuǎn)換，也逐漸消解了人與自然的截然對立，轉(zhuǎn)向關注兩者之間的關系與聯(lián)系，使主體對客體的管理倫理向間性管理倫理轉(zhuǎn)變。人類的可持續(xù)發(fā)展離不開自然，生態(tài)的可持續(xù)既是社會的可持續(xù)和經(jīng)濟的可持續(xù)的基礎和有力保障，也是人類詩意地棲居于大地的前提。社會、生態(tài)、經(jīng)濟三者的可持續(xù)最終將統(tǒng)一于人類對未來的設計方案，關照三者的生態(tài)管理便是其中重要的一環(huán)。當代的生態(tài)管理如何能更好地貫徹可持續(xù)發(fā)展的理念，為生態(tài)文明建設服務，是需要我們深入思考的。

（三）方法上注重理論與實踐的結(jié)合

1973年8月，第一次全國環(huán)境保護會議明確宣告“中國政府已經(jīng)認識到環(huán)境污染的存在，中國政府開始管理環(huán)境”，1979年《中華人民共和國環(huán)境保護法（試行）》從立法上明確了國家和政府的生態(tài)管理職責。目前對于生態(tài)管理，不是沒有先進的倫理理論，也不是沒有科學的管理方法，最大的問題是理論與實踐的分離，缺乏兩者的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，實質(zhì)上是改造自然過程中先進的生態(tài)倫理理念與落后的管理實踐的沖突與矛盾。如何在生態(tài)管理實踐中貫徹生態(tài)倫理理念，如何加強對各級生態(tài)管理者的生態(tài)道德建設，讓生態(tài)管理者不僅知道如何管理，還要知道為什么管理，自覺自發(fā)地從哲學倫理學視域?qū)徱暼藢ψ匀坏呢熑?，進而安排好人對自然的管理活動。在具體的環(huán)境沖突中，可以借鑒伙伴關系生態(tài)管理倫理的方法，采用對話協(xié)商的形式，以保證各方利益的均衡，既滿足當前的需求和發(fā)展，也為未來的需求和發(fā)展留有足夠空間，“生態(tài)管理需要政府、媒介、企業(yè)、非政府組織和公眾個體的共同協(xié)商和合作才能實現(xiàn)”。[12]在具體的方略中，注重法治與德治相結(jié)合，讓各部生態(tài)環(huán)境法和環(huán)境政策保證生態(tài)底線，德治保證上線；管理者內(nèi)在約束和外在約束、他律和自律相結(jié)合，讓生態(tài)美德成為生態(tài)管理者自身品德修養(yǎng)的一部分。過去的許多生態(tài)管理者認為生態(tài)管理中只要遵守法律就足夠了，但生態(tài)管理倫理認為，生態(tài)管理還要以道德來超越法律，在遵守法律、制度等“底線倫理”的基礎上，注重利用通過對話倫理獲得的實踐道德來激起各級政府、組織及其管理者的責任意識，使其用“管理良心”來指導自己的行為。此外，具體生態(tài)管理實踐中的倫理問題，如生態(tài)系統(tǒng)管理、自然資源利用、生態(tài)技術的轉(zhuǎn)化和應用、生態(tài)人才的培養(yǎng)與管理、公眾參與與監(jiān)督、環(huán)境非政府組織的管理與改制以及具體的企業(yè)、廠礦的生產(chǎn)活動管理中的倫理問題等，對這些問題進行原因分析和探討管理倫理對策是生態(tài)管理倫理的重要任務。

（四）充分挖掘我國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)管理倫理思想

我國傳統(tǒng)生態(tài)管理倫理思想非常豐富，但很多都不是以顯性的方式呈現(xiàn)出來的，且并不系統(tǒng)，需要我們?nèi)フ?、挖掘。中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)倫理思想決定了生態(tài)管理實踐的基調(diào)，反之生態(tài)管理實踐促進了人與自然關系的理解。中國傳統(tǒng)文化視域中的人與自然不是天人相分與天人對立的，而是天人相合與天人相應的。這決定了歷代對自然生態(tài)環(huán)境的管理以仁愛之心為倫理基礎，彰顯出人與自然關系上的“人與萬物一體”、人與自然生存論上的“并生”和“共榮”、資源利用上的“適時”與“有節(jié)”等思想?！霸缭趫蛩磿r，統(tǒng)治者就設置了保護生態(tài)環(huán)境的職位——‘虞’與‘衡’；夏、商、周在此基礎上又設置了山虞、澤虞、川衡、林衡等職務，分類更為細致”。[13]這些職官在進行環(huán)境管理時也處處體現(xiàn)著整體論的天人倫理觀。除此之外，我國少數(shù)民族豐富的生態(tài)管理和生態(tài)倫理智慧還未深入挖掘與研究。我國有55個少數(shù)民族，每個民族都有自己獨特的與自然相處和管理自然的方式，雖然國內(nèi)部分學者進行了搶救性整理研究，但是由于現(xiàn)代文明的沖擊，往往對其重視程度不夠，甚至“錯誤地以為民族文化就是愚昧、落后的象征，對西方文化和現(xiàn)代文化趨之若鶩，造成對民族生態(tài)文化的冷漠化”。[14]不論是經(jīng)典的儒釋道三大文化，還是少數(shù)民族文化中，我國的管理倫理思想都呈現(xiàn)出人與自然“和諧”的特征，方法手段上注重“德治”為主、“法治”為輔，與今天生態(tài)管理的倫理化轉(zhuǎn)向是一致的。萬物與我同類、物我一體、天人合一的管理倫理思想可以很好地整合到今天的生態(tài)管理中，“中國傳統(tǒng)管理倫理重視發(fā)揮人的能動作用，長于協(xié)調(diào)和平衡各種管理因素的關系，善于從整體的長遠目標出發(fā)來決定管理措施”。[15]這正是今天生態(tài)管理所需要的。

根據(jù)諾貝爾化學獎得主保羅·克魯岑的判斷，人類已不再處于“全新世”了，而是已經(jīng)進入“人類世”時代，即地球已經(jīng)被人類活動主宰。麥茜特沒有那么悲觀，她相信人類能夠戰(zhàn)勝生態(tài)危機，所以她主張用“可持續(xù)發(fā)展的時代”來取代“人類世”這一缺乏希望的詞匯。20世紀70年代，羅馬俱樂部的M.梅薩羅維克和佩斯特爾就說：“當前最為迫切的，是我們決不能回避未來的風險，而必須堅定地面對挑戰(zhàn)，積極地、滿懷希望地估價各種供選擇的發(fā)展道路?！盵16]目前我國正在進行轟轟烈烈的生態(tài)文明建設，且效果顯著，人與自然和諧共生的美麗中國正逐漸呈現(xiàn)在世界面前。但仍需努力，從多個維度、多方面實踐，繼續(xù)這幅美好畫卷的展開。生態(tài)倫理的實踐化應用和生態(tài)管理的倫理化探究正是為此目的做的探索。