張?zhí)烊?/p>

（華東政法大學(xué)， 上海 201620）

在我國古代， 儒家思想自漢以來便居于主流地位，儒家思想以“德”為主線，十分重視道德價值，不僅將道德價值作為個人安身立命之本，還將“道德”作為國家治理與社會穩(wěn)定的評判標準。 儒家傳統(tǒng)思想有其歷史局限性，究其本質(zhì)是服務(wù)于統(tǒng)治階級的利益，并非其中蘊含的所有思想都適用于當下社會。 在我國法治化的進程中， 如何看待傳統(tǒng)文化中的治理理念，對推動我國法治建設(shè)有著重要作用。

1 傳統(tǒng)儒家的“治道”理念及歷史作用

“治道”即為治國方略。 自漢代以來，儒家思想經(jīng)過歷代發(fā)展成為統(tǒng)治階級治國理政的正統(tǒng)意識形態(tài)，形成了一套包括踐仁為民、道德之治、禮樂刑政等思想的治國方略， 其中以德治與禮治為主的“人治”為儒家倡導(dǎo)的治國核心，但民本、刑輔等“法治”因素也在治國理政中起到一定的作用。

1.1 傳統(tǒng)儒家的“治道”理念

一是踐仁為民的治理目標。 孔子提出“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語·八佾篇》），孟子進一步提出“君之視臣如土芥， 則臣視君如寇仇”（《孟子·離婁下》）等思想，主張君臣之間關(guān)系平等，君主應(yīng)施行寬容、合作的政治統(tǒng)治，從某種意義上說，“仁政”被儒家視為治國方略的最高價值追求， 是儒家民本思想的體現(xiàn)；而“踐仁”則是將“仁”的政治理想落實到日常行為中，是儒家踐行民本的體現(xiàn)。 “民本”思想最早出現(xiàn)在《尚書》中，“天聰明自我民聰明，天明畏自我民明畏”，天神的道德意志就是人民的意志，天神的道德就是“保民”“裕民”。 春秋以降，民本思想在君主統(tǒng)治中占據(jù)越來越重要的地位，在各種思想流派中，儒家思想最具有系統(tǒng)性。 面對禮樂分崩離析的局面，孔子倡導(dǎo)君主施行“仁”以緩和階級矛盾，認為，民是國家之本， 民心向背是國家和君主的安危之所系[1]。孟子則在“仁學(xué)”的基礎(chǔ)上繼承、發(fā)展，進一步明確了“仁政”的概念，提出“仁政”即為“王道”，將“使民養(yǎng)生喪死無憾”視為王道之始；也提出“民貴君輕”的民本思想，“所謂‘民為貴’，是說百姓乃國家存亡之本；所謂‘君為輕’，是說民為君民關(guān)系發(fā)展中的決定力量”[2]。 儒家倡導(dǎo)的踐仁為民的治理目標要求執(zhí)政者要保障人民的基本生存權(quán)利， 并通過政治手段幫助人們增加知識、提升德性，在中國歷代政治、法律發(fā)展中都發(fā)揮了舉足輕重的作用。

二是道德之治的治理方式。 據(jù)《尚書》記載，堯時代即有德政、德教、德治的源頭；周初就已有“敬德保民”、“修德配命”等“德治”的雛形[3]。 如同西方社會尊崇“法律至上”的準則，中國傳統(tǒng)社會以“道德至上”為衡量做君、為民、行事的尺度。 在儒家的治國理念中，道德是君主治理國家的根本，尤其強調(diào)道德的教化作用。

首先，以“德”為政。 孔子曰：“政者，正也。 子帥以正，孰敢不正？ ”（《論語·顏淵》）孔子十分重視為政者的模范作用， 統(tǒng)治者要注意自己的道德修養(yǎng)，身體力行地對社會施以正向價值導(dǎo)向，就會得到百姓的擁護與愛戴， 可謂 “子欲善， 而民善矣”（《論語·顏淵》）。 其次，以“德”用臣。 孔子道：“舉直錯諸枉， 則民服；舉枉錯諸直， 則民不服。 ”（《論語·為政》） 即以正直無私、 貶黜邪惡不正為標準選拔官吏，百姓自然會信服政府，“賢才”不僅是用人標準，也能以德、行帶動“小人”向“賢人”學(xué)習(xí)、轉(zhuǎn)化。 最后，以“德”導(dǎo)民。 孔子曰，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。 ”（《論語·為政》）孔子認為，政令、刑法可以用來懲戒百姓的失格行為，對百姓起到震懾作用，但懲戒并不是治理國家、教導(dǎo)百姓的最好方法，只有使其行為具有崇德、向善的自覺性，統(tǒng)治才會收到更好的效果。

三是禮樂刑政的治理制度。 “禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣”（《禮記·樂記》），用禮節(jié)制民眾的心智、用樂調(diào)和民眾的情感、以政令促使民眾遵行禮樂、以刑罰懲治違反禮樂的行為，禮、樂、刑、政是儒家治道理念中所追求的治理制度。 面對禮崩樂壞的局面，孔子提出“禮之教化也微， 其止邪于未形， 使人日徙善遠惡而不自知。 ”（《禮記·經(jīng)解》）刑罰只能用于犯罪之后，而德化和禮教則是防患未然之策；荀子進一步提出“治之經(jīng)，禮與刑”（《荀子·成相》），強調(diào)治國應(yīng)兼重禮教與刑罰。 “禮樂刑政”治理制度則體現(xiàn)了儒家禮為政本、 道德教化為先、構(gòu)建等級秩序的為政思路。

費孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》中對禮、法律、道德做了區(qū)分，不同于法律從外部限制人、道德由社會輿論束縛人，禮是人經(jīng)過教化而主動服膺的一種手段。 “在儒家看來， ‘禮’是惟一的治國之具，沒有‘禮’，治國將寸步難行。 ”[4]“禮”是所有人必須遵循的行為規(guī)范，是一切行為規(guī)范的總和。 統(tǒng)治者通過“禮制”將君臣、長幼、貴賤等差異固定下來，并由“禮治”行為區(qū)分、規(guī)范、維護這些社會關(guān)系，等級關(guān)系的界限越明確，越利于君主統(tǒng)治與社會穩(wěn)定。 儒家學(xué)說認為，在禮治的規(guī)范下，民眾對自己的身份地位有了明晰的認識，才會各司其職，社會就會自然達到“有序”的狀態(tài)。

1.2 傳統(tǒng)儒家“治道”理念的歷史作用

中國傳統(tǒng)社會具有十分豐富的治理經(jīng)驗， 德、禮、人、法的治理理念凝聚了古代哲學(xué)家的智慧與政治家的實踐， 契合著古代社會結(jié)構(gòu)的需求與民眾的文化心理認同。 基于先秦時期已形成的治理理論，經(jīng)后世的政治實踐經(jīng)驗總結(jié)， 中國傳統(tǒng)社會在治理目標、方式、制度等方面具有“共通性”，對于“維護國家的穩(wěn)定與社會的協(xié)調(diào)發(fā)揮了重要功能， 同時對平衡國家與社會之間的關(guān)系也起到了良好作用”[5]。

一是“德治”理念。 “格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”是儒家倡導(dǎo)的人格進階，無論是從個人“小我”到平天下之“大我”，或是循環(huán)反之，其邏輯起點都是個人道德修養(yǎng)的完善。 在儒家看來，只有做到“個人修身”的基本要求，才能順次實現(xiàn)整理家庭、治理國家、平定天下，并倡導(dǎo)由“士君子”作為國家管理和社會自治的主體，獲得民眾內(nèi)心的認同。

二是“禮治”理念。 “君君、臣臣、父父、子子。 ”（《論語·顏淵》）不僅要求在國家政治中，君臣遵循“禮”；同時，也將“禮”賦予倫理價值，要求在日常生活中，父與子間須遵循“禮”。 孔子倡導(dǎo)的“禮治”是基于平等基礎(chǔ)的前提下，要求正視人與人之間的差異性，在不同位階上各盡其能，做好自己的本分與職責(zé)，并通過“教化”方式將禮教傳授于人，構(gòu)建起一種較為穩(wěn)定的社會秩序。

三是“人法兼治”“德法并用”“禮法合治”等辨證統(tǒng)一理念。 儒家強調(diào)“君子”“道德”及“禮制”在國家治理、社會關(guān)系協(xié)調(diào)、人際關(guān)系處理等方面的價值；在這些“軟”手段失靈時，提倡采用“法”進行規(guī)制。 以“軟硬相結(jié)合”融通式的治理方式，促使德、禮、人、法在具體實踐中發(fā)揮出自身的優(yōu)勢，為后世社會治理模式提供了經(jīng)驗借鑒。

2 傳統(tǒng)“治道”理念的局限性

傳統(tǒng)儒家構(gòu)想的治道目標、方式、制度等理念中體現(xiàn)出德治主義、禮治主義、人治主義等基本特征，實則為“人治”特點下的治國之道。 儒家的治道理念對維護階級統(tǒng)治與社會穩(wěn)定發(fā)揮了不可替代的作用， 但其理念中的泛道德主義傾向、“無訟”思想等歷史產(chǎn)物，阻礙了法治建設(shè)進程。

2.1 泛道德主義傾向

一是缺乏約束公權(quán)力的理性認知。 儒家倡導(dǎo)“以德為政”“以德用人”，突出并強調(diào)人的“道德”因素，并將道德正當化、合理化地作用于政治活動，忽視了政治公權(quán)力的有限性，缺乏政治主體對公權(quán)力使用的理性認知。 《論語·為政》記載“為政以德， 譬如北辰， 居其所而眾星拱之。 ”儒家將統(tǒng)治者的地位和作用神化，認為“凡施以‘德’，百姓則如眾星環(huán)繞之”，片面夸大了統(tǒng)治者個人的作用，賦予其在政治活動中公權(quán)力使用的無限性，這無疑會造成統(tǒng)治者對公權(quán)力的濫用。

二是道德政治化與政治道德化并存。 道德活動是民眾個體的主觀性、利他的行為，政治活動則是掌握權(quán)力的主體之間利己的利益互動，兩者具有極大的不同。 儒家倡導(dǎo)“以德教化”，其目的是發(fā)揮個體“私德”在協(xié)調(diào)利益關(guān)系、穩(wěn)定社會秩序中的作用， 但忽視了政治活動是權(quán)力主體間的利益互動，將其道德化的舉措并不能解決好政治紛爭。 此外，儒家通過“修身齊家治國平天下”等道德教育激發(fā)百姓的內(nèi)驅(qū)力，將個人主觀性的道德行為罩上政治外衣，認為道德活動就是政治活動，參與其中者皆為道德楷模，而視法律為強制的、外在的、次要的。長此以往，國家的政治、經(jīng)濟、社會等各方面的活動由于缺乏法律規(guī)制而易受到個人意志的干預(yù)、阻礙、破壞，社會統(tǒng)治走向人治極端。

2.2 無訟思想的局限性

一是民眾輕視主體性權(quán)利。 “中國古代訴訟無視個人的權(quán)利及價值， 其法律精神蘊含著對平民大眾的主體性權(quán)利的否定、 壓制乃至剝奪社會個體的訴訟權(quán)利。 ”[6]受“無訟”思想的影響，我國古代訴訟呈現(xiàn)出道德化、倫理化的傾向，在調(diào)節(jié)方式上突出“義務(wù)本位”，因而法律主要強調(diào)民眾對法律、倫理綱常的維護與絕對服從，而不給予民眾主體性權(quán)利。 民眾在嚴格遵守“三綱五?！币?、履行某些職責(zé)義務(wù)時，主體人格自由受到限制、個人權(quán)利被踐踏。

二是抑制民眾法治信仰形成。 儒家在實踐中倡導(dǎo)百姓間若發(fā)生沖突， 當事人則應(yīng)通過調(diào)解化之，“無訟” 是解決社會矛盾、 平息問題糾紛的重要途徑。 儒家學(xué)說將抽象的道德作為法律正當性的來源，用道德觀代替法律，將“善”“惡”代替“合法”“非法”作為是非曲直的評判依據(jù)，在提倡和解中形成與法律的對抗，使得民眾對法律敬而遠之，對訴諸法律缺乏主動性、自覺性。 久而久之，民眾就無法對法律價值進行正確判斷，法律失去了生命力、法治信仰的形成受到抑制。

三是法律工具主義色彩濃厚。 “聽訟， 吾猶人也。 必也使無訟乎”（《論語·顏淵》）在孔子看來，明斷是非固然重要，但通過道德教化人，減少訴訟的發(fā)生，構(gòu)建和諧、穩(wěn)定的社會秩序更為重要；訴訟實則是不體面的，它不僅會導(dǎo)致審判部門案件數(shù)量積壓、工作負擔(dān)加重，而且會使民眾間的關(guān)系因訴訟而疏遠、甚至產(chǎn)生仇恨。 正所謂“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”（《唐律疏議·名例律》），統(tǒng)治者將禮儀規(guī)范、道德思想視之為本，法律為輔。

3 汲取傳統(tǒng)“治道”精粹，推進我國法治建設(shè)

習(xí)近平總書記指出：“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個國家、一個民族傳承和發(fā)展的根本，如果丟掉了，就割斷了精神命脈。 ”[7]中國古代文化雖因其局限性，孕育不出現(xiàn)代化的法治， 但傳統(tǒng)儒家文化所追求的踐仁、民本、刑輔等思想，在理論上已具備了現(xiàn)代法治的因子，能為我國建成社會主義法治國家提供借鑒。

3.1 以實現(xiàn)良法善治為目標

3.1.1 把握“良法”的實質(zhì)價值。 “良法”即好的制度，中國的法治是不是良法之治，主要看其是否體現(xiàn)出公正、秩序、人權(quán)等基本價值因素。

一是公正價值。 公平正義是我國法治追求的核心價值，也是中國特色社會主義的內(nèi)在要求。 “黨的十八大以解決人民最關(guān)心、最直接、最現(xiàn)實的利益問題為著力點，提出逐步建立以權(quán)利公平、機會公平、 規(guī)則公平為主要內(nèi)容的社會公平保障體系，努力營造公平的社會環(huán)境，保證人民平等參與、平等發(fā)展的權(quán)利”[8]，黨的十八屆三中全會進一步提出把“促進公平正義”“增進人民福祉” 作為全面深化改革的出發(fā)點和落腳點，強調(diào)“讓發(fā)展成果更多更公平惠及全體人民”。 這就要求社會公平體現(xiàn)在公民權(quán)利公平上，公民皆為權(quán)利的主體，平等地受到保護和救濟；體現(xiàn)在機會公平上，社會成員以平等的身份在同一起跑線競爭，用均等的教育資源為實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展努力；體現(xiàn)在規(guī)則公平上，所有的法律、政策在形式與實質(zhì)上都要體現(xiàn)平等、一視同仁；還體現(xiàn)在司法公正上，法院、法庭、法官應(yīng)依法獨立審判，堅守好社會公平的最后一道防線。

二是秩序價值。 法治要實現(xiàn)的是一種“包容性秩序”，即在社會主義核心價值觀的引導(dǎo)下，社會呈現(xiàn)百花齊放、百家爭鳴、尊重差異、和而不同的秩序，社會成員平等自由地競爭、生產(chǎn)、生活，享有廣泛的自由。 體現(xiàn)在具有人身自由，社會成員不因性別、種族等受到歧視；體現(xiàn)在言論自由，社會成員有權(quán)利和義務(wù)通過傳播媒體等正當途徑發(fā)表自己意見、建議；體現(xiàn)在思想自由，人們創(chuàng)新、創(chuàng)造能力大幅提升，生產(chǎn)出各種各樣的物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品； 體現(xiàn)在契約自由，社會成員樹立以“誠信”為核心的契約精神，并根據(jù)實際需求自由地與他人進行交易和交往。

三是人權(quán)價值。 “把生存權(quán)、發(fā)展權(quán)作為首要的基本人權(quán)，協(xié)調(diào)增進全體人民的經(jīng)濟、政治、社會、文化、環(huán)境權(quán)利，努力維護社會公平正義。 ”[9]尊重和保護人權(quán)，最根本的是保障公民的基本權(quán)利，保障公民政治、經(jīng)濟、文化等方面的基本權(quán)利不受到侵犯，同時還要保障特殊群體、弱勢群體的利益。 此外，還要限制政府的公權(quán)力，列好政府權(quán)力清單，明確“不可為”和“必須為”，將政府的權(quán)力真正“關(guān)在籠子”里。

3.1.2 構(gòu)建“善治”的形式機制。 傳統(tǒng)儒家強調(diào)“民為貴，社稷次之，君為輕。 ”（《孟子·盡心下》）將民眾的生存和發(fā)展視為政治權(quán)力運行的基礎(chǔ)；“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。 ”（《禮記·大學(xué)》）上至統(tǒng)治者，下至普通百姓，其齊家、治國、平天下的社會實踐均以個人修身為本，無論是政府官員還是鄉(xiāng)村紳士，應(yīng)該共同參與到社會治理中。 這對我國構(gòu)建以人為本，實現(xiàn)依法治理與公共治理的“善治”機制產(chǎn)生了深刻影響。

一是以人為本。 我國法治應(yīng)以人為本、從人出發(fā)、以人為中心，“要把體現(xiàn)人民利益、反映人民愿望、維護人民權(quán)益、增進人民福祉落實到依法治國全過程，使法律及實施充分體現(xiàn)人民意志”[10]。 以人為本凝聚了中國社會的高度共識，符合中華民族和中國人民的根本利益，體現(xiàn)了我國法治理論是厚植于中國本土的法治， 承載了中國人民從人治到法治，再到實現(xiàn)善治的理性追求。

二是依法治理。 歷史證明，依法律、政策來治國理政，遠遠優(yōu)于統(tǒng)治者一人之治的“人治”，我國憲法、法律依靠國家強制力保障實施，在保持執(zhí)政黨的決議、方針、政策、路線的權(quán)威性、持續(xù)性、穩(wěn)定性等方面顯現(xiàn)出巨大的優(yōu)越性，其“唯法”不“唯領(lǐng)導(dǎo)人”，能夠保證中國社會秩序穩(wěn)定、經(jīng)濟持續(xù)健康發(fā)展、人民安家樂業(yè)。

三是公共治理。 公共治理就是依靠平臺，讓公民平等、有序地參與到國家治理中，管理國家事務(wù)、決議社會經(jīng)濟文化事務(wù)。 將民主的理念融入到國家治理中，促使不同階層、不同群體、不同利益的社會成員實現(xiàn)主體自治，自由地表達其利益訴求。

3.2 堅持以德治為基礎(chǔ)

無論是《公民道德建設(shè)實施綱要》提出的公民基本道德規(guī)范， 還是融入社會主義法治建設(shè)全過程、各方面的社會主義核心價值觀，都可以發(fā)見，儒家道德、 禮教文化的精華已融入道德育人環(huán)境中，在我國法治建設(shè)中發(fā)揮著重要作用。

3.2.1 在國家治理中發(fā)揮道德的價值引領(lǐng)性。黨的十八屆四中全會決定將“依法治國與以德治國相結(jié)合”確立為全面依法治國的一項原則，習(xí)近平總書記多場合論證 “依法治國與以德治國相結(jié)合”是中國特色社會主義法治道路的鮮明特點。 “徒法不能以自行”， 道德與法律作為上層建筑的重要組成部分，在我國現(xiàn)代化治理中相互補充、相互聯(lián)系。道德的精神、價值精華可以作為法律概念、理念、條文規(guī)則等正當性的立法基礎(chǔ)，法律離不開社會中已形成的道德規(guī)范；法律一旦離開道德的支撐有可能會變成惡法。 道德是公民守法的價值導(dǎo)向，在法律裁量不到的社會生活中，要發(fā)揮道德規(guī)范的引領(lǐng)作用， 以社會道德的進步與公民道德素養(yǎng)的提升，整體推動我國法治化進程。 將社會主義核心價值觀融入現(xiàn)代法治建設(shè)，“用道德涵養(yǎng)法律，用德治潤澤法治”[11]，是執(zhí)政的中國共產(chǎn)黨人借鑒中國歷代的治國之道，吸取經(jīng)驗和教訓(xùn)，對當下如何管理國家事務(wù)、教育引導(dǎo)人民的結(jié)晶。

3.2.2 在社會規(guī)范上引導(dǎo)成員達到基本道德要求。 “德治”就其本身來說是脫離不開道德的，道德也有“高”“低”之分，一般將道德分為兩類：一是“第一類道德”，即“基本道德”，這類道德是社會成員必須要遵守的， 是社會為他人提供的最低限度的保護，以維護社會秩序穩(wěn)定；二是“第二類道德”，即“非基本道德”，體現(xiàn)在慈善行為、英雄行為、舍己為人等方面，這類是社會成員可以追求的更高層次的道德。 《孟子·滕文公上》云：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。 ”而今，除了“君臣”這一倫理關(guān)系已不適用外，父子、兄弟、夫婦、朋友間的慈孝、相互扶持、禮貌謙讓、有禮有節(jié)、言而有信等原則，對社會成員當下必須達到的“第一類道德”仍有重要影響。 因此，我國“德治”應(yīng)引導(dǎo)公民達到“明大德、守公德、嚴私德”最基本的道德要求，幫助社會成員樹立公眾之德，使其在大是大非前理智辨析、在誘惑面前立場堅定，堅守道德情操，做好本職工作，以維護好社會公序良俗，從而實現(xiàn)家庭和睦、融洽的人際關(guān)系、淳樸的民風(fēng)民俗，以及社會公德、職業(yè)道德、家庭美德、個人品德相統(tǒng)一。

3.3 堅持以法治為保障

從古至今，幾千年的法律實踐表明“踐仁”“德政”“法治”的實施與統(tǒng)治者的表率、實際態(tài)度、政治覺悟等密切相關(guān)。 傳統(tǒng)儒家秉持“賢人政治”“人存政舉”等治道思想，認為統(tǒng)治者“其身正”，則“不令而行”；“其身不正”，則“雖令不從”。 可見，無論是“德治”，還是“法治”，都離不開“人”的主體作用。 因此，我國法治建設(shè)要實現(xiàn)“法治”與“德治”互促共生，還要重視“人的建設(shè)”在其中發(fā)揮的重要作用。

3.3.1 實現(xiàn)“法治”與“德治”互促共生。 在“法治”與“德治”的關(guān)系上，我國倡導(dǎo)“依法治國與以德治國相結(jié)合”，法律和道德不可相互替代。 法律和道德各不相同，法律是懲罰人們“惡”行為的工具，道德則是人們自然而發(fā)的心意和動機；法律與道德有所聯(lián)系、交叉，法律不僅強調(diào)權(quán)利，還重視義務(wù)，部分道德義務(wù)會依程序轉(zhuǎn)化為法律，但法律是最低限度的道德，不是所有法律都屬于道德范疇。 “治理國家和社會，必須一手抓法治、一手抓德治，既要重視發(fā)揮法律的規(guī)范作用，又要重視發(fā)揮道德的教化作用，在把法治作為治國理政基本方式的同時，注重弘揚社會主義核心價值觀， 著力實現(xiàn)法律和道德相輔相成、法治和德治相得益彰。 ”[12]在我國，法治作為治國理政的基本方式， 法律和道德是治國理政的兩種基本手段，無論輕重、主次，對規(guī)范社會行為、調(diào)節(jié)社會關(guān)系、維系社會穩(wěn)定發(fā)揮著各自的作用，只有將法律的“外在控制”與道德的“內(nèi)在控制”相結(jié)合，才能真正達到“法安天下，德潤民心”的治理狀態(tài)。

3.3.2 重視“人的建設(shè)”在法治建設(shè)中的作用。無論是“德治”還是“法治”，在治國理政中都離不開“人”，即通過加強對人的道德建設(shè)，提升人的法治素養(yǎng)，從而提升我國法治建設(shè)的整體實力。 首先，在法治建設(shè)中貫徹社會主義核心價值觀精神。 “法治”不僅是社會主義社會的基本屬性與價值取向，更應(yīng)真正進入立法、執(zhí)法、司法等領(lǐng)域去摒棄與社會主義核心價值觀所倡導(dǎo)的精神價值相違背的法律規(guī)定，及執(zhí)法、司法領(lǐng)域不公行為；督促公眾提高法治環(huán)節(jié)中對道德理念運行的關(guān)注度，自覺提升個人行為的道德準則，將社會主義核心價值觀作為處理社會復(fù)雜問題的法治原則。 其次，要發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)干部“關(guān)鍵少數(shù)”的重要作用。 在我國加快推進法治的建設(shè)中，各級領(lǐng)導(dǎo)干部在保證執(zhí)法、支持司法、帶頭守法等方面的行動落實是全面依法治國的關(guān)鍵， 起到“以上率下”的示范作用。 這就需要領(lǐng)導(dǎo)干部提升法治素養(yǎng)，做尊法學(xué)法守法用法的模范，帶頭尊崇法治、了解法治、依法用權(quán)、捍衛(wèi)法治。 此外，還要提高運用法治思維和法治方式的能力， 強化規(guī)則思維、程序思維、公平思維、人權(quán)保障思維與權(quán)力制約監(jiān)督思維，用法治思維和法治方式解決國家穩(wěn)步發(fā)展與社會深化改革中出現(xiàn)的問題，解決與人民群眾切身利益相關(guān)的矛盾，引導(dǎo)公民運用法律的手段解決問題，增強程序正當、手段合理、結(jié)果正義的法律“使用感”，推動法治成為全社會的共同意識和行為準則，讓法治精神成為全民信仰。