韋亮節(jié)

（廣西民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，廣西 南寧 530006）

廣西壯族自治區(qū)常住人口中，壯族人口占31．36%，漢族人口占62．48%①2020年第七次人口普查數(shù)據(jù)，詳見廣西壯族自治區(qū)統(tǒng)計局官方網(wǎng)站《廣西第七次全國人口普查主要數(shù)據(jù)公報》。網(wǎng)址：http：∥tjj．gxzf．gov．cn／syyw／t8851196．shtml．，壯、漢民族共占自治區(qū)總?cè)丝诘?3．84%，所以搞好壯、漢民族關(guān)系是廣西做好民族團(tuán)結(jié)工作的關(guān)鍵，也是廣西鑄牢中華民族共同體意識的重中之重。2021年4月，習(xí)近平總書記在廣西考察時再一次明確指出“廣西是全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步示范區(qū)”［1］。這個贊譽將激勵廣西繼續(xù)發(fā)揮民族團(tuán)結(jié)的示范作用。民族團(tuán)結(jié)是多重因素合力的成果，語言共生是關(guān)鍵因素之一。所謂語言共生，即“不同區(qū)域、不同時代背景下的語言文化之間的多元共存、相互尊重與交流、兼容并包、和諧發(fā)展的語言文化形態(tài)”［2］。在我國民族雜居地區(qū)，語言共生主要指各民族語言不但共生并存，而且在交往交流交融中都得以較好使用。單就廣西而言，壯、漢民族語言共生是廣西語言文化形態(tài)的主體。故而，本文擬探討哪些原因造成壯、漢民族語言共生，語言共生有哪些表征，語言共生在新時代又有哪些價值？

一、壯、漢民族語言共生的成因

（一）語源密切奠定語言學(xué)基礎(chǔ)

邢公畹系列文章②其中《論調(diào)類在漢臺語比較研究上的重要性》《漢語“子”“兒”和臺語助詞luk試釋》《漢臺語構(gòu)詞法的一個比較研究》《現(xiàn)代漢語和臺語里的助詞“了”和“著”》《原始漢臺語復(fù)輔音聲母的演替系列》《漢語遇、蟹、止、效、流攝的一些字在侗臺語里的對應(yīng)》出自《語言論集》，商務(wù)印書館1983年出版；《“別離”一詞在漢語臺語里的對應(yīng)》，載于《民族語文》1983年第4期；《論漢語臺語“關(guān)系字”的研究》，載于《民族語文》1989年第1期；《臺語-am、-ap韻里的漢語“關(guān)系字”研究》，載于《民族語文》1990年第2期。從調(diào)類、助詞、構(gòu)詞法、復(fù)輔音聲母等不同角度探討漢語（廣州話）與臺語（包括壯語）的密切關(guān)系。戴慶廈從語音、詞匯、語法三個角度出發(fā)，列舉了大量的實例并加以論證，認(rèn)為“粵語中存在少數(shù)民族語言（主要是壯侗語）成分，這是形成其獨特個性的重要因素”［3］327-343。李錦芳對廣州話中的諸多實例進(jìn)行分析，認(rèn)為粵語中的部分詞語是壯侗語言的底層詞，即粵語吸納了部分壯侗語詞匯，如［a］韻中表示“找、摸索”“占、張開”“說”“雌、母”“對兒、雙生”等詞，［am］韻中表示“跺（腳）”“倒塌”“軟”“蜘蛛”等詞，［ap］韻中表示“眨（眼）”“罩、扣、蓋”“咬”“欺負(fù)”“蛙”等詞，［ε］韻表示“（廣）批擦、蹭，（壯）舔”“背負(fù)”等詞，［ou］韻表示“老人，成年男性”“不、沒”等詞，［?7］韻表示“豎立”“墊、架起”“洗涮、漱”“傻”“小母雞”等詞，［i］韻表示“別、不要”“這”“一點兒”等詞，［uk］韻表示“柚子”“（豬）圈”“扎、捅”等詞，［a：m］韻表示“剛好、合適”“跨”“蟒蛇”等詞［4］。班弨認(rèn)為在收錄約7 000詞條的《廣州話詞典》中可確認(rèn)215個侗臺語（壯語）底層詞，如“跺”“打”“肥”“稈兒”等［5］。黃小婭從語言文化學(xué)出發(fā)，主要探討了“欄”“墟”這兩個廣州方言中的底層詞，“通過對它們在廣州方言中的留存、變異以及衍生出來的系列詞語的考察，不僅可以探索它們從少數(shù)民族語言（壯語）進(jìn)入到漢語的過程，更能深入地了解粵語與少數(shù)民族語言的關(guān)系”［6］。蒙元耀的《壯漢語同源詞研究》［7］從歷史比較語言學(xué)的角度分析壯、漢語中語源相同的詞匯，著重探討了身體部位類的頭部、軀干、內(nèi)臟、四肢的名稱詞，動物名稱類的獸類、鳥類、水生類、爬蟲類、漁獵手段的名稱詞，植物名稱類的竹木、果類、花草、農(nóng)作物的名稱詞，日常事物類的天象、建筑、日用器物的名稱詞。無論是壯語與粵語還是與古代漢語，它們之間的密切關(guān)系為壯、漢民族語言共生提供了語言學(xué)基礎(chǔ)。

（二）空間互嵌提供現(xiàn)實可能

首先，跨民族通婚家庭為壯、漢民族語言共生提供了最小的互嵌空間。筆者2020年以來跟蹤調(diào)查廣西忻城縣思練鎮(zhèn)新練村板朝屯的一個跨民族家庭：戶主WCS為壯族男性，其妻QXZ為高山漢（當(dāng)?shù)匾喾Q“湖廣人”），二人育有一兒一女（皆為壯族戶籍）。WCS與QXZ之間，QXZ與其兒女之間的交流均使用漢語（湖廣話與桂柳話夾雜使用），而WCS與其兒女交流時則使用壯語。WCS與QXZ組成小家庭前，其與父母等村中壯族親屬的交流使用壯語。而與QXZ結(jié)合并有了兒女后，小家庭內(nèi)部的語言使用習(xí)慣發(fā)生了變化，成為較典型的壯、漢雙語家庭。其次，某些多民族雜居的村落為壯、漢民族語言共生提供了更大的互嵌空間。羅彩娟考察廣西象州縣的納祿村“納祿兩頭賈”的居住格局后指出，該村在語言上交流互通，主要是該村落內(nèi)壯族人普遍使用漢語的現(xiàn)象［8］。黃凌智、黃家信則考察了桂西村落間的族群分布關(guān)系，他們發(fā)現(xiàn)稍晚遷入壯族世居地的高山漢形成了族群島，而在高山漢的族群島內(nèi)還存有壯族村落，形成了民族居住空間與民族關(guān)系的“島中島”［9］。顯然，村際的民族互嵌為壯、漢語言共生提供了村際空間。再次，鄉(xiāng)村集市（又稱圩場，壯語稱haw，音近“賀”）為壯、漢民族語言共生提供了互嵌式交流空間。圩場是廣西鄉(xiāng)村地區(qū)一定范圍內(nèi)人們從事商品交易、信息互通、娛樂消費等活動的重要場所。筆者2021年考察廣西忻城縣的圩場發(fā)現(xiàn)，無論是壯族還是漢族，為了照顧對方的語言習(xí)慣，人們在交易過程中往往愿意使用對方民族的語言，如壯族長者在購買商品時，漢族賣家往往會用不太標(biāo)準(zhǔn)的壯語與之交流；同樣，對于用漢語來討價還價的購買者，壯族攤主也會用漢語來與之交談?？傊?，壯、漢通婚家庭、雜居的村落或村際、圩場等民族互嵌空間為壯、漢民族語言共生提供了現(xiàn)實的可能性。

（三）民族“互化”排除民族障礙

羅彩娟把少數(shù)民族的漢化以及漢族的少數(shù)民族化合稱為民族“互化”［10］。在廣西，壯、漢民族的“互化”現(xiàn)象較為普遍，這一定程度上為壯、漢民族語言共生排除了族際障礙。質(zhì)言之，由于長期共同生活，受對方民族文化的濡化，雜居地區(qū)的壯族與漢族已相互認(rèn)同，故而很自然地使用對方的語言，從而促成壯、漢民族語言共生。就壯族的漢化而言，其歷史由來已久，土司時代的壯族土司們就攀附漢裔，如思陵州韋氏、東蘭韋氏、恩城州趙氏、龍州趙氏、南丹莫氏、羅陽黃氏、安平州李氏、下雷州許氏等土司均稱其祖源于山東青州府，思明府黃氏自謂其祖源于湖廣黃州，忻城莫氏言其祖遷自江南太倉，田州岑氏言其祖源于浙江余姚，那地州羅氏稱其祖自江西遷來［11］59-648。這一定程度上促進(jìn)了壯族民間對漢文化的吸收，使得諸多壯族民眾自覺使用漢語，自主學(xué)習(xí)漢文化?，F(xiàn)今雜居地的某些壯族村落就出現(xiàn)完全講漢語而不講壯語的現(xiàn)象。而講壯語的壯族村落中，某些家庭也有意識地讓孩子學(xué)習(xí)壯、漢雙語。就漢族的壯化而言，主要與廣西歷史上的漢族移民有關(guān)。古永繼認(rèn)為元朝時遷入廣西的有蒙古、色目和漢族人，明朝則以漢族人為主兼有部分蒙古族、回族人，清代主要是漢族人并有少量滿族、回族人。元明以軍事移民為主，而清代主要是經(jīng)濟(jì)移民［12］。這些入桂的漢族人后來部分被壯化。忻城縣地名志記載，該縣思練鎮(zhèn)練江村的大板荒屯（現(xiàn)改名為“大進(jìn)屯”）為“清康熙年間（1662-1722年）李氏始建，祖籍廣東”，而屬思練鎮(zhèn)新練村的六悶屯為“清康熙年間李氏從大板荒遷此始建”［13］58。顯然，此二村的李氏是清朝時的廣東經(jīng)濟(jì)移民。筆者2021年暑假實地走訪了大進(jìn)屯（原大板荒屯）與六悶屯，發(fā)現(xiàn)大進(jìn)屯雜居有羅、黃、盧、藍(lán)、麥、鐘、韋、鄭、梁等姓壯族，而六悶屯雜居有莫、韋、黃、唐、藍(lán)等姓壯族。在長期的雜居中，這兩個自然屯的廣東李氏已完全壯化，民族成分均已改為壯族，通村使用壯語，文化習(xí)俗與當(dāng)?shù)貕炎鍩o異。總之，在民族“互化”過程中，壯、漢民族自覺排除民族屬性障礙，自然而然地運用對方語言，所以造就了語言共生現(xiàn)象。

二、壯、漢民族語言共生的表征

（一）語言共用：“夾漢”與“夾壯”

壯、漢民族語言共生最生動的表征在于日常的語言運用中。語言實際中，部分母語為漢語的人講壯語時會出現(xiàn)“夾漢”現(xiàn)象，而部分母語為壯語者在講漢語時則會出現(xiàn)“夾壯”現(xiàn)象。這種語言“互夾”現(xiàn)象表明語言共生的活躍性。一方面，如以漢語為母語的圩場攤主、漢族干部、嫁入壯族村寨的漢族媳婦在使用壯語過程中，由于不會使用某些壯語詞匯，本能地將該詞匯所對應(yīng)的漢語直接鑲嵌到句子中，形成了夾雜著漢語詞的句子表述?，F(xiàn)實交際中，由于熟悉對方的語言背景，開放包容的壯族人并不認(rèn)為這種“夾漢”現(xiàn)象有何不妥，而會在交流過程中主動幫助語言“夾漢”者修正。此外，部分壯族民眾沉浸在某種普通話環(huán)境與諸多漢語媒介之中，會對一些不經(jīng)常使用的壯語詞存在瞬間遺忘現(xiàn)象，為了成功交流，他們有時也會用相應(yīng)的漢語詞來替代，從而造成“夾漢”現(xiàn)象。另一方面是壯族人講漢語時的“夾壯”現(xiàn)象。這方面的研究較為豐富，王均、蒙元耀、梁敏、陸文富等人較早就“夾壯”問題展開了探討①這些研究主要有王均等人著的《壯語及壯漢人民怎樣互學(xué)語言》，民族出版社，1979年出版；蒙元耀著《“夾壯”成因》，載于《民族文化研究（一）》，廣西民族出版社1986年出版；梁敏、張均如《廣西壯族自治區(qū)各民族語言的互相影響》，載于《民族語文》1998年第3期；陸文富《淺談壯族同胞漢語普通話中的“夾壯問題”》，載于《關(guān)于提高壯語地區(qū)教學(xué)質(zhì)量論文集》，中央民族大學(xué)出版社1998年出版。。覃鳳余調(diào)查發(fā)現(xiàn)，以壯語母語者（泛指跨民族的壯語使用者，如廣西某些地區(qū)的漢族、瑤族、仫佬族等就以壯語為母語——引者注）講漢語方言的情況為：講官話者有33．11%，講粵語者（廣西白話）39．56%，講客家話者1．71%，講平話者桂北有0．33%，講平話者桂南有3．69%［14］107。在漢語的使用中，“夾壯”現(xiàn)象時有發(fā)生。楊玉國認(rèn)為：“說壯話的人說的‘夾壯’這種不標(biāo)準(zhǔn)的普通話不是漢語的方言（或地域）變體，而是漢語普通話的一種民族變體?！保?5］340語言的“民族變體”就是語言共生的一種重要體現(xiàn)，它揭示了民族間在語言文化上的深度交流?？傊?，“夾漢”與“夾壯”現(xiàn)象表明人們在語言文化交流中是互相學(xué)習(xí)與促進(jìn)的，一定程度上培養(yǎng)了各民族間的中華民族共同體意識。

（二）文字依存：漢字與古壯字

文字是語言最重要的輔助交際工具。壯、漢民族語言共生必然表征在文字上。由于長期的歷史交流，壯族民眾對漢字的學(xué)習(xí)較為深入。然而，漢字所表示的漢語與壯族人所使用的壯語之間存在巨大差異，為了更好地表示壯語，壯族人借鑒漢字的基本形態(tài)與造字方法，創(chuàng)造了一種“類漢字”文字——古壯字（又稱“土俗字”或“方塊壯字”），故而在壯族地區(qū)出現(xiàn)了漢字與古壯字的共生現(xiàn)象。漢字與古壯字的依存關(guān)系如下：如壯族人僅借漢字筆畫“乚”之形以象壯族生活中的勾子，故造就讀ngaeu、表“勾子”的古壯字“乚”；僅借漢字“古”的讀音以表示讀gou／gu、表“我”的古壯字“古”；僅借漢字“歌”的意義表示壯語語境中的山歌，造就讀fwen、表“歌、山歌”的古壯字“歌”；借漢字“金”的粵語讀音（gam1）與意義以表壯語讀gim、表“金子”的古壯字“金”；借漢字偏旁“艸”的意義（表植物類范疇）與漢字“勾”的讀音，通過形聲造字法，構(gòu)成讀gaeu、表示“滕”的古壯字“芶”；借漢字“水”的意義與漢字“口”的意義，通過會意造字法，表出水之口，造成讀mboq、表“泉”的古壯字“呇”；借漢字“了”的形以表以左為前、以右為后的人形，借漢字筆畫“乀”表示與“了”相對的位置，通過指事造字法，造就讀laeng、表“后、后面”的古壯字“孓”；等等。此外，韋慶穩(wěn)認(rèn)為《越人歌》可用壯語加以解讀，且該歌詞只有一個音義雙借字（占3．00%），其余全是漢字的借音字（占97．00%）［16］23，說明古老的漢字歌本中也蘊含古壯字。覃曉航統(tǒng)計了清代古壯字抄本《唱舜兒》（全書2 450個字），認(rèn)為通過漢字造成的古壯字占76．33%（1 870個），音義雙借字占23．67%（580個）［17］80-81，表明壯族歌本中，直接借用的漢字比例相當(dāng)高?？傊艍炎峙c漢字擁有不可分割的淵源，說明文字依存是壯、漢民族語言共生的重要表征。

（三）文本互生：漢族書籍與壯族歌本

壯、漢民族語言共生更寬泛層面的表征是壯族與漢族民間所閱覽文本的互生并存，也就是說在廣西壯、漢民族雜居地區(qū)，人們既會閱讀漢族書籍，而壯族民眾又會利用古壯字編制壯族相關(guān)民間歌本，且部分壯族歌本是漢族書籍（特別是民間故事）的壯族化書寫。筆者自2019年至今，先后在忻城縣民間搜集到的古壯字歌本共60余部，其中部分故事歌本就源于漢族書籍，如秦朝漢族民間傳說《孟姜女》的壯族歌本為《孟姜女與范喜良》，元朝郭居業(yè)的《二十四孝》故事之“孝感動天”被演繹為壯族的《順（舜）兒故事》，明代洪楩編的話本小說《董永遇仙傳》被改編為《董永和仙女歌》，清朝如蓮居士的“薛家將”系列章回小說《薛仁貴征東》《薛丁山征西》《薛剛反唐》所衍生出的古壯字歌本分別為《薛仁貴征東歌》《薛丁山征西歌》《反唐》，漢族劇本《李旦興唐》（潮?。?、《鍘美案》（楚?。?、《四下河南》（楚?。┮卜謩e被再創(chuàng)作為壯族的《李旦壯歌》《秦香蓮》《四下河南》等。雖然漢族書籍用漢字寫就，而壯族歌本用古壯字書寫，但是二者所書寫的內(nèi)容緊密相關(guān)。在同一個故事母題的不同民族文學(xué)演繹中，人們可以在文學(xué)乃至文化上相互吸納，并最終使他們的審美情趣、情感價值等不斷趨同；而作為載體的壯、漢民族語言文字自然在書寫、閱讀、吟唱中獲得共生。

三、壯、漢民族語言共生的價值

（一）促進(jìn)壯、漢民族雜居地區(qū)的團(tuán)結(jié)協(xié)作

壯、漢民族語言共生打破民族間的語言壁壘，消除民族矛盾，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)。在漫長的封建歷史時期中，由于語言不通、文化相異，某些漢文獻(xiàn)記載包括壯族在內(nèi)的少數(shù)民族時多用“犭”加以貶低，如壯族曾被封建統(tǒng)治者稱為“獠”“獞”“狼”。歷代漢官文士對壯族文化習(xí)俗的相關(guān)記載多出于獵奇的文化心態(tài)。如宋人周去非記載壯族人的“巢居”時稱：“深廣之民，結(jié)柵以居，上茅屋，下豢牛豕。柵上編竹為棧，不施椅桌床榻，唯有一牛皮為裀席，寢食于斯。牛豕之穢，升聞于棧罅之間，不可向邇。彼皆習(xí)慣，莫之聞也?！保?8］155顯然，這是對壯族傳統(tǒng)干欄建筑上層住人、下層養(yǎng)牲畜的記載，因與漢族異，故認(rèn)為牲畜的氣味令人難聞。又如，清人王言紀(jì)所編《白山司志》記錄白山司（今南寧市馬山縣）腌漬酸筍的場景：“四五月采苦筍，去殼置瓦壇中，以清水浸之，久之味變酸，其氣臭甚，過者掩鼻，土人以為香。”［19］這是對壯族獨特腌食的記載，因與漢族相異，故稱“其氣臭甚，過者掩鼻”。新中國成立以后的民族政策，讓壯、漢民族的交往交流交融真正平等，壯、漢民族語言可以順暢運用，故而壯族傳統(tǒng)建筑與飲食等漸漸被漢族民眾所接受，如以酸筍為配菜的柳州螺螄粉不僅深受廣西各民族人民所喜歡，而且還走向全國乃至全世界。此外，語言共生還能促進(jìn)壯、漢等民族在生活中的協(xié)作。廣西鄉(xiāng)村地區(qū)是一個典型的鄉(xiāng)土社會，語言互生一定程度上拉近了民族間的文化與心理距離，可促進(jìn)小到結(jié)朋交友、信息分享，大到經(jīng)貿(mào)合作、政務(wù)辦理等事務(wù)。在鄉(xiāng)村振興的背景下，壯、漢民族雜居地區(qū)的經(jīng)濟(jì)、文化等方面，需要壯、漢等民族積極協(xié)作，從而達(dá)成共同發(fā)展、共同富裕的目的。

（二）促進(jìn)壯、漢民族文化“美美與共”的發(fā)展

語言是文化的重要載體。語言共生不但保障了民族間語言的多樣性，而且使語言所承載的文化得以有效傳承與發(fā)展。如壯族民間傳說人物歌仙劉三姐（又稱劉三妹、劉三姑、劉三娘等）的故事遍及廣西、廣東及周邊地區(qū)，1960年蘇里導(dǎo)演的電影《劉三姐》更是將壯族劉三姐的故事傳播到全國各地。故事的流傳主要通過語言來傳播，壯、漢民族語言共生使傳播成為可能，傳播之后還需要跨民族語言再創(chuàng)作，加上地域民族的主體想象，才使得劉三姐這個文化意象得以落地生根?？梢哉f，語言共生與故事的借鑒，使以劉三姐為代表的壯族歌謠文化得以在壯族以外的民間傳播，壯族喜愛唱歌的民族性格也對其他民族有所感染。又如歷史悠久的稻作生產(chǎn)催生了壯族的“那文化”，直接體現(xiàn)在某些含“那”（或?qū)懽鳌凹{”，即壯語“水田”之意）的壯語地名上。雖然這些含“那”的地名現(xiàn)均用漢語加以規(guī)范，但壯、漢語言共生使人更容易知曉這些地名所承載的地方文化意涵，如百色的那坡（Nanzbox）縣，即坡地上的田（或梯田）的意思。壯族地區(qū)使用漢族語言文字、學(xué)習(xí)漢文化，除了民間改編的漢族故事之外，壯族作家也大量用漢語進(jìn)行創(chuàng)作，如陸地創(chuàng)作《美麗的南方》《瀑布》等作品，韋其麟在壯族民間故事的基礎(chǔ)上寫就敘事長詩《百鳥衣》，韋一凡創(chuàng)作《劫波》《被出賣的活觀音》等小說，黃佩華創(chuàng)作《瓦氏夫人》《生生長流》《殺牛坪》等小說，凡一平創(chuàng)作《一個小學(xué)教師之死》《跪下》《尋槍記》等小說，韋俊海創(chuàng)作《大流放》《春柳院》《異性的土地》等小說與詩集。總之，語言共生較好地弘揚了壯、漢民族文化中的優(yōu)秀元素，實現(xiàn)跨文化的交流與創(chuàng)作，促進(jìn)了民族文化“美美與共”的發(fā)展。

（三）促進(jìn)廣西鑄牢中華民族共同體意識

2017年，黨的十九大將民族工作提高到“鑄牢中華民族共同體意識”［20］45-51的高度。對以壯、漢民族為主體的廣西而言，語言共生在某種程度上可促進(jìn)廣西鑄牢中華民族共同體意識。“所謂共同體意識，就是特定聚合關(guān)系中的成員，在感知自我與他者生存發(fā)展的共性條件基礎(chǔ)上所具有的共善價值規(guī)范與能動凝聚意愿?！保?1］一方面，壯、漢民族語言共生使這兩個民族在“特定聚合關(guān)系”中擁有“自我”與“他者”意識，使具有差異性的民族文化得以較好保存；另一方面，在壯、漢民族語言共生地區(qū)，無論是非壯族人講壯語，還是非漢族人講漢語，人們都將語言視為一種交流工具和用語習(xí)慣，而不會刻意區(qū)分語言背后的民族屬性，因為成員們更在意他們所處的“共性條件”以及共同擁有的“共善價值規(guī)范”。例如，壯、漢語言文化中共有的孝文化就是一種共善價值規(guī)范。壯族孝子一般被稱為童靈、東英、東行、通靈等，主要出現(xiàn)在《么（唱）童靈》《東英大孝》等民間文本中，其故事內(nèi)核基本一致：古時食死人肉，孝子受黃牛（或水牛、羊）產(chǎn)崽痛苦的啟發(fā)而感孝于父母，待其母（或父）死后偷偷下葬，不給眾人分食，將食葬之風(fēng)改為土葬。澳洲學(xué)者賀大衛(wèi)（David Holm）從比較語言學(xué)的角度出發(fā)，認(rèn)為壯族古代中的孝子名稱實際上是對漢族孝子“董永”名字的借用［22］。有意思的是，壯族版董永故事則把壯族孝子改食葬故事又添加在漢族孝子董永身上，如上述的忻城文本《董永和仙女歌》。此外，在語言共生與轉(zhuǎn)化中，壯族還與漢族一樣形成了強烈的國家認(rèn)同意識，如筆者收集來自忻城縣的古壯字歌本中就有壯族歌者贊頌黨和社會主義的文本，如《共產(chǎn)黨解放歌》《共產(chǎn)黨新歌》《解放軍為人民戰(zhàn)斗而解放》《銘記黨恩情山歌》等。顯然，語言文化的共生與互通使壯、漢民族深刻意識到“自我”與“他者”相互依存的重要性，且在共性條件與價值規(guī)范下自覺形成“你中有我，我中有你，誰也離不開誰”的共同體意識。

四、結(jié)語

習(xí)近平總書記2021年在廣西考察時強調(diào)：“要搞好民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步宣傳教育，引導(dǎo)各族群眾牢固樹立正確的國家觀、歷史觀、民族觀、文化觀、宗教觀，增進(jìn)各族群眾對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的認(rèn)同?！保?3］廣西的民族團(tuán)結(jié)宣傳教育、各種正確觀念的樹立、對中華民族等的認(rèn)同都離不開語言這個重要中介，所以，壯、漢民族語言共生是踐行習(xí)近平總書記思想的重要前提。研究發(fā)現(xiàn)，壯、漢民族語言共生源于語源關(guān)系密切、空間互嵌、民族“互化”等因素。壯語與漢語的跨民族共用，漢字與古壯字的依存，漢族書籍與壯族歌本的互生是壯、漢民族語言共生的重要表征。語言共生促進(jìn)了壯、漢民族雜居地區(qū)的團(tuán)結(jié)協(xié)作，民族文化“美美與共”的發(fā)展以及鑄牢中華民族共同體意識。探討壯、漢民族語言共生不但契合新時代的國家民族工作要求，而且可在語言接觸、地方文化、區(qū)域經(jīng)濟(jì)等向度上為廣西壯、漢民族雜居地區(qū)未來的發(fā)展提供新思考。