沈長云

(河北師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，河北 石家莊050024)

經(jīng)過學(xué)者長期反復(fù)的探討，尤其是近年來國家夏商周斷代工程和文明探源工程的實施，人們對于我國進(jìn)入文明之初，也就是夏商周三代社會的歷史進(jìn)程已經(jīng)有了一個初步的了解，對于我國古代第一個早期國家夏朝在歷史上的存在及其時間框架，也有了一個基本明確的認(rèn)識。但不容否認(rèn)且令人遺憾的是，目前國內(nèi)外仍有少數(shù)質(zhì)疑夏在歷史上存在的聲音。其中一種論調(diào)是質(zhì)疑夏作為一個國家的存在，稱夏只能是一個酋邦性質(zhì)的社會，甚至連早期國家也算不上。我想，要澄清這些問題，特別是要回答夏是否可以稱得上是一個國家的問題，似乎還要從夏朝的建立說起，從分析夏朝作為早期國家產(chǎn)生的途徑入手，解決有關(guān)夏代國家的結(jié)構(gòu)特征，包括它的權(quán)力結(jié)構(gòu)、這個權(quán)力統(tǒng)治下的人群組成等具體問題，以便弄清它是否符合馬克思主義及現(xiàn)代西方人類學(xué)定義下的“國家”標(biāo)準(zhǔn)，符合哪一類國家的標(biāo)準(zhǔn)，這樣才能真正做到釋疑解惑。下面直陳我對這些問題的看法，我將使用盡可能早期的文獻(xiàn)及相關(guān)資料，庶幾使夏史、夏文化研究走向更深入的領(lǐng)域。

一、夏朝的建立：其地域與其產(chǎn)生的途徑

個人以為，要解決夏王朝是如何產(chǎn)生的這樣一個問題，還應(yīng)當(dāng)首先弄清楚夏朝統(tǒng)治到底建立在什么地方，即夏朝的地域問題。

其實過去文獻(xiàn)對這個問題已經(jīng)說得比較清楚了，夏朝建立在東方古河濟(jì)之間，也就是今天河南東部與山東西部一帶。此論點包含以下兩個方面的具體內(nèi)容：一是文獻(xiàn)稱夏的多個都邑及夏的各路“諸侯”均分布在古河濟(jì)一帶地區(qū)；二是夏朝的創(chuàng)始人大禹據(jù)載亦是在此一帶居住并治理過這里的洪水。關(guān)于前者，前輩考據(jù)大師們早就給出了明確的說法。如當(dāng)年王國維就曾指出：“夏自太康以后以迄后桀，其都邑及他地名之見于經(jīng)典者，率在東土，與商人錯處河濟(jì)間蓋數(shù)百歲?！?1)王國維：《殷周制度論》，《觀堂集林》第二冊，北京：中華書局，1959年，第451-452頁。稍后顧頡剛、楊向奎亦有過大致相同的說法。我個人曾對這些夏的都邑及“他地名”進(jìn)行過考察，確認(rèn)王國維所言不誤。現(xiàn)在一些學(xué)者，尤其是部分考古學(xué)者試圖把一些夏的都邑，如帝太康所都之斟鄩、帝廑即帝胤甲所居之西河，以及作為夏同姓部族(所謂“諸侯”)的有莘氏、有扈氏的地理位置，都紛紛搬到豫西甚至豫陜交界以西的地方，但這些說法實際是很勉強的，并不足以為訓(xùn)。一些先生堅持主張夏在豫西伊洛一帶者，大約是誤讀了《逸周書·度邑》?！抖纫亍贩Q：“自洛汭延于伊汭，其有夏之居?！辈簧偃藢⑦@里的“有夏”讀作夏后氏之夏，殊不知此“有夏”實際是指有周，因為這篇文章實在是講周都洛邑的建設(shè)。另外，他們也可能對二里頭遺址所處時間段沒能很好地把握，不知此二里頭只是夏朝晚期的都邑(最新測年，二里頭文化早不過公元前1750年)，是夏朝后期向西發(fā)展在這里建立的一處別都。至于禹的居處及禹治洪水之所在，我想更是應(yīng)當(dāng)放在豫東黃河下游一帶去考慮，因為禹與夏后氏族所遇到的，乃是一種洪澇性質(zhì)的災(zāi)害，這樣一種性質(zhì)的洪水只能發(fā)生在平原低地，而不會出現(xiàn)在多山且地形復(fù)雜的豫西地區(qū)。日前，已有學(xué)者發(fā)表過類似看法，可以參閱(2)郭立新、郭靜云：《古史復(fù)原應(yīng)遵從的史料學(xué)原則——以大禹治水在豫西晉南說為例》，《齊魯學(xué)刊》2020年第3期，第44-53頁。。此外，禹的居處即所謂“禹都”陽城，也不在嵩山之下，因為那里也不會發(fā)生汗漫無際的洪水。據(jù)《世本·居篇》，所謂“禹都”陽城乃在戰(zhàn)國魏都大梁之南，當(dāng)今河南開封一帶，正好處在河濟(jì)之間的中心。這樣，禹治洪水地域與夏朝都邑所在地域兩相吻合，說明有關(guān)夏朝的史事并非出于后人的編造。

當(dāng)然我們還需解決一個禹治洪水之事是否可信的問題。過去顧頡剛說大禹只是一位傳說中的天神，只是后來戰(zhàn)國時期的人們才把他變作了現(xiàn)實社會的人王。這個說法無疑否定了禹治洪水之事的可信性，這是我們不贊成的。顧先生肯定夏在歷史上的存在值得贊賞，但對大禹人王身份的否定則不足為訓(xùn)。為此，我已在日前發(fā)表的《禹是天神還是人王——對顧頡剛一個疑古主張的質(zhì)疑》一文中對之做過辨析(3)沈長云：《禹是天神還是人王——對顧頡剛一個疑古主張的質(zhì)疑》，《齊魯學(xué)刊》2020年第3期，第39-43頁。，不贅。事實上，禹治洪水故事早在西周時期即已流傳，出土青銅器銘文《豳公盨》可為之證，我們再無理由說它是戰(zhàn)國之人的杜撰了。如果相信禹治洪水的真實性，有關(guān)夏代國家建立之事就更好理解了。對此，成書于戰(zhàn)國時期的歷史文獻(xiàn)《國語》早就有了明白無誤的記載，它說，由于禹治水的成功，“皇天嘉之，祚以天下，賜姓曰姒，氏曰有夏，謂其能以嘉祉殷富生物也”。是古人一致認(rèn)為，夏后氏國家的產(chǎn)生，乃基于禹對洪水的成功治理。

對于禹治洪水促成夏代國家產(chǎn)生這樣一條早期國家產(chǎn)生的路徑，還有馬克思、恩格斯理論的支持。它牽涉到兩位導(dǎo)師對于古代東方國家文明產(chǎn)生問題的討論。尤其恩格斯在《反杜林論》中對古代東方社會“統(tǒng)治與奴役”關(guān)系產(chǎn)生的論述，我們感到更是切合夏代國家產(chǎn)生的實際。恩格斯在這部代表他晚年理論建樹的著名著作中提出，在古代東方原始共同體內(nèi)，有一些維護(hù)或管理共同體整體利益的職務(wù)，這些職務(wù)不得不由個人來承擔(dān)。這些負(fù)有管理職責(zé)的人員(他們應(yīng)是氏族部落中的領(lǐng)袖人物)一開始充當(dāng)?shù)慕巧?，顯然具有“社會公仆”的性質(zhì)。但由于這些職位被賦予了某種全權(quán)，因而也可以視作國家權(quán)力的萌芽。后來，由于生產(chǎn)力的提高和人口的增長，促使這些單個的公社集合為更大的整體，并導(dǎo)致建立新的機(jī)構(gòu)來保護(hù)共同利益和反對相抵觸的利益。而這些機(jī)構(gòu)中“作為整個集體的共同利益的代表”，由于他們權(quán)力范圍的擴(kuò)大和“獨立化”傾向的日漸增強，難免使他們最終走向其所服務(wù)的人群的對立面，變作“社會的主人”，也就是統(tǒng)治與奴役人民的專制國家的君主。

禹的治水,對于居住在河濟(jì)之間的廣大部族來說,無疑也是一項公共事業(yè)，禹在最初應(yīng)當(dāng)也是一位勤于職事的“社會公仆”。但是，由于治水需要長時間大規(guī)模地集中人力物力，要對各族邦的人力物力進(jìn)行調(diào)配、指揮和統(tǒng)一管理，要組織各氏族部落的參與,在此過程中，禹難免要利用聯(lián)合體賦予自己的職權(quán)對各邦施加更多的影響，甚或強制干預(yù)。這樣一來，就勢必使原來較為松散而缺乏約束力的聯(lián)合體發(fā)生質(zhì)的變化，促使聯(lián)合體領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)發(fā)生權(quán)力集中的傾向，并逐漸凌駕于各個族邦之上，以至最終過渡到使各族邦淪為自己臣屬的具有專制主義性質(zhì)的權(quán)力機(jī)構(gòu)。而禹則因長期擔(dān)任領(lǐng)導(dǎo)治水的職務(wù)在眾族邦中樹立了自己及自己家族的權(quán)威，由原來的夏后氏部族的首領(lǐng)繼任為部落聯(lián)合體的首領(lǐng)，再發(fā)展成為君臨眾族邦之上的擁有世襲權(quán)力的夏代國家的君主。

以上，便是我們總結(jié)的夏代國家產(chǎn)生的道路。

二、夏朝的社會結(jié)構(gòu)與相關(guān)國家制度

了解了夏后氏王朝的建立，我們便可進(jìn)一步去探討夏代國家的組成，包括它的社會結(jié)構(gòu)及相關(guān)國家制度了。

先談夏代國家的社會結(jié)構(gòu)。個人以為，所謂夏朝，實際上就是一個大邦統(tǒng)治下的眾邦結(jié)成的部族聯(lián)合體。這個大邦便是夏后氏。夏后氏統(tǒng)治下的眾多邦國，構(gòu)成了夏代國家的領(lǐng)土范圍。這眾多邦國中的多數(shù)成員，想必從禹治洪水時期就已跟隨在禹的左右，和夏后氏一樣居住在豫東魯西一帶。治水符合于他們的共同利益，他們應(yīng)當(dāng)也都參與了治水的工作。大概禹一開始就是通過他們的擁戴而登上王位的。文獻(xiàn)記載這些族邦有有扈氏、有莘氏、斟鄩氏、斟灌氏、有虞氏、有仍氏、昆吾氏、豢龍氏、有緡氏、有窮氏，等等。他們大概也就是現(xiàn)時一些人所說的“夏人”，或“夏族”。現(xiàn)在許多人動輒稱夏人(或夏族)如何如何，卻不知這些“夏人”或“夏族”都生活在古河濟(jì)地區(qū)。地圖上找不見他們中的任何一個居住在現(xiàn)時一些人所主張的“夏文化”分布的區(qū)域，包括豫西二里頭或嵩山南北地區(qū)。這一點只需看看譚其驤主編的《中國歷史地圖集》就明白了(該書第一冊第9-10頁)。只有一個斟鄩被標(biāo)在這張地圖上靠近偃師的地方，但我們上面已經(jīng)指出，斟鄩原本也在魯西，根據(jù)《左傳》的敘述，它應(yīng)在斟灌附近。如此看來，所謂夏族和他們的祖先夏禹，原本都是河濟(jì)地區(qū)的居民。

那么，這眾多的氏族或者邦方是以怎樣一種方式圍繞在夏后氏周圍，夏后氏又是怎樣將他們納入自己的權(quán)力結(jié)構(gòu)之中的呢？和這種權(quán)力結(jié)構(gòu)的有關(guān)制度又是如何呢？

與夏朝權(quán)力結(jié)構(gòu)相配合的首要的一項制度，是夏后氏創(chuàng)設(shè)的“家天下”國家制度。這項制度的確立，實際也標(biāo)志著各族邦對夏后氏統(tǒng)治權(quán)力的認(rèn)同。傳世文獻(xiàn)記載了這一制度形成的過程，稱這是由于夏后氏對過去實行的“禪讓制”的破壞，尤其是禹的兒子啟對“禪讓制”破壞的結(jié)果。也有少數(shù)戰(zhàn)國法家著作(如《韓非子》)稱夏后氏王權(quán)是通過暴力手段建立起來的，即通過“人臣弒君”的手段建立起來的。這兩種記載說的實際是一個意思。不過我想，盡管禹、啟建立“家天下”之史事不能否定，但說此事出自暴力攘奪，其大概率應(yīng)是法家為宣傳自己的“陰謀論”而制造出來的臆說。我更相信夏后氏的“家天下”出自一場“和平演變”，是由社會發(fā)展的總趨勢不知不覺地造成的。恩格斯在談到上述“社會公仆”向“社會主人”的角色轉(zhuǎn)換時，指出這種轉(zhuǎn)換是“在順利的條件下逐步”演變而實現(xiàn)的，似乎也是這個意思。就禹本人來說，他通過治水建立起自己的崇高威望，在他去世之后，各部族繼續(xù)擁戴他的家族擔(dān)任部落聯(lián)合體的首長，在當(dāng)時條件下，也是說得過去的。我們看直到禹以后的重孫子輩，即少康時代，多數(shù)邦國對于夏后氏王者的身份仍是表示認(rèn)可的。其時，由于后羿與寒浞發(fā)起的動亂，造成少康一時流落在外，可是，當(dāng)他流落到有虞氏地界時，有虞國君虞思立即將他保護(hù)起來，將自己的兩個女兒嫁給他，使“邑諸淪，有田一成，有眾一旅，以收夏眾”，直到他“復(fù)禹之績，祀夏配天，不失舊物”，才算了結(jié)(《左傳·哀公元年》)。是可知這“家天下”的國家制度確實已得到了確立。

夏后氏國家實行的另一項重要制度，是它對臣屬于自己的各個族邦進(jìn)行管理的制度，即過去文獻(xiàn)中屢屢提到的內(nèi)外服制度?！胺钡囊馑际欠模撝贫染褪侵v朝廷根據(jù)各族邦對自己的親疏遠(yuǎn)近關(guān)系，將他們分作“內(nèi)服”與“外服”兩個部分，從而規(guī)定他們對朝廷的不同義務(wù)與貢納。文獻(xiàn)顯示，當(dāng)時與夏同姓的幾支氏族，如有扈氏、有辛氏、斟尋氏和斟灌氏，以及與夏聯(lián)姻的幾支氏族，如有虞氏、有仍氏、涂山氏等，都處在距夏后氏不遠(yuǎn)的地方，如有扈氏，在今河南鄭州黃河以北的原武一帶；有莘氏，在今山東西部接近河南的莘縣北；斟灌氏，在今河南與山東交界的范縣境內(nèi)；斟尋氏，在斟灌氏附近；有虞氏，在今河南東部與山東交界的虞城縣；有仍氏，在今山東曹縣；涂山氏，在今山東曹縣。還有任為“夏伯”的昆吾氏和任為夏“車正”的薛氏族，文獻(xiàn)雖未明確顯示他們與夏的親屬關(guān)系，但從他們與夏的親密程度看，把他們算作夏的姻親，也在情理之中，他們分別居住在今河南濮陽和山東滕縣。上述夏后氏同姓與姻親的這樣一種地理分布，正合乎我們上面提到的三代內(nèi)外服制度的原則：內(nèi)服族邦集中分布在王都及其附近，其他異姓居住在外。文獻(xiàn)沒有怎么提到夏的外服族邦，只是較多地記載了夏東方諸夷的活動，包括他們對夏朝廷不斷地“來賓”“來御”和“入舞”。從這些情況看來，亦正合于外服諸侯與其統(tǒng)治氏族相互間的關(guān)系。其時夏與東夷族的相互往來，也再次顯示夏處在我國近東的地域。

至于文獻(xiàn)還提到禹的劃定九州、任土作貢諸事，我們認(rèn)為可能是后代人的假托，不擬在此敘述了。

三、夏代國家性質(zhì)：有關(guān)早期國家的定義問題

現(xiàn)在歸結(jié)到我們最終要回答的問題：夏到底算不算是一個國家，是一個什么性質(zhì)的國家。

這個結(jié)論似乎已不需要我再重復(fù)了，但是歸納一下夏之所以應(yīng)當(dāng)認(rèn)為是一個國家的理由，還是有必要的。夏之所以是一個國家，我想主要還是它已經(jīng)具備了馬克思、恩格斯所說的國家所應(yīng)有的兩個標(biāo)志，即：第一，它已經(jīng)實現(xiàn)了“按地區(qū)來劃分它的國民”；第二，它已經(jīng)有了“公共權(quán)力的設(shè)立”。關(guān)于后者，上面已經(jīng)提到，夏朝通過自己所設(shè)立的“家天下”國家制度，實現(xiàn)了各個族邦對自己的權(quán)力認(rèn)同。他可以將自己的權(quán)力凌駕在所有族邦之上。還在禹剛完成自己的角色轉(zhuǎn)換不久，他就在行使自己的這種權(quán)威了。這就是大家都很熟悉的禹會涂山的故事。在這次會盟上，他借口一件很小的事情，便殺掉了前來與會的防風(fēng)氏，顯然就是為了樹立自己作為專制君主的權(quán)威。至于夏朝的“按地區(qū)來劃分它的國民”，我以為就是指它下面各個地方由各族邦構(gòu)成的一套行政系統(tǒng)。這些族邦是血緣組織，但它們彼此之間卻沒有共同的血緣聯(lián)系。他們既然被夏代國家編織進(jìn)一個共同體，并各自長期占有某一固定地域，那就只能是國家的下屬行政單位。今學(xué)者皆以為古代氏族的姓氏反映了他們不同的血緣譜系，我們看夏代居住在古河濟(jì)地區(qū)的這些氏族邦方，除與夏王保持同一個族姓的諸姒姓氏族外，就還有屬于姚姓(或言媯姓)的有虞氏、屬于己姓的昆吾氏、屬于彭姓的豕韋氏、屬于妊姓的有仍氏和薛氏、屬于董姓的豢龍氏……等等，文獻(xiàn)記載他們都與夏后氏保持著各種各樣的聯(lián)系，或與夏互通婚姻，或擔(dān)任夏的官職，或充任夏的侯伯，這些，都可以說明他們作為夏的下屬行政單位的存在，表明夏不是一個單純的酋邦組織，而是由許多不同血緣關(guān)系的酋邦組合成的國家，或者可以進(jìn)一步被稱作是早期國家。

講到這里，我們應(yīng)該對“早期國家”做一個大致定義了。這個定義首先來自當(dāng)代西方人類學(xué)者，是他們首先提出早期國家的概念。不過大家對于早期國家的認(rèn)識卻不大統(tǒng)一。最早提出“早期國家”概念的荷蘭人類學(xué)者H.J.M.克烈遜給于早期國家的定義是：“一個剛分化為統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級的社會中調(diào)整社會關(guān)系的組織。”(4)[荷蘭]H.J.M.克烈遜：《關(guān)于早期國家的各種學(xué)說和假說》，《古代世界城邦問題譯文集》，北京：時事出版社，1985年，第316頁。稍后的前蘇聯(lián)學(xué)者A.M.哈贊諾夫則強調(diào)“早期國家具有由前國家階段繼承的許多特征”,除剛剛產(chǎn)生的“從屬和剝削的各種形式”外，還有“在社會生活中繼續(xù)有著重要意義的親屬關(guān)系”(5)[蘇聯(lián)]A.M.哈贊諾夫：《關(guān)于早期國家研究的一些理論問題》，《古代世界城邦問題譯文集》，第277頁。。比較起來，中國學(xué)者更愿意接受哈贊諾夫的主張。不少學(xué)者指出，中國的早期國家，即舊史所謂“三代”。它們之所以被稱作早期國家，就是因為它們還包含有不少“原始性”的內(nèi)容，即它們“不是在氏族制度被徹底‘炸毀’之后產(chǎn)生的，國家出現(xiàn)的時候，氏族組織的大量殘余依然保留著，居民的血緣關(guān)系依然存在，而且此后保留了很長一段時期”(6)趙伯雄：《周代國家形態(tài)研究》，長沙：湖南教育出版社，1990年，第8-9頁。。綜合大家的看法，我們認(rèn)為，中國早期國家就是指夏商周三代已具備公共權(quán)力，但社會仍滯留在居民血緣組織基礎(chǔ)之上的政治組織。

夏作為“三代”之首和我國第一個進(jìn)入文明的國家，無疑也具有早期國家的這樣一些特性。它的由多邦組成的結(jié)構(gòu)特征，表明了夏代國家仍舊是一個建立在血緣組織基礎(chǔ)之上的政治組織?！鞍睢本褪且粋€個具體的血緣組織。只是經(jīng)過三代包括春秋時期長時間的民族融合，各個“邦”內(nèi)部的血緣壁壘被打破，整個社會才發(fā)展成為真正按行政區(qū)劃組織的成熟國家社會。