蔣 瑜，黎千駒

（成都文理學(xué)院 文法學(xué)院，四川 成都 610401）

引 言

長期以來，學(xué)術(shù)界通常認(rèn)為“小國寡民”是老子的社會政治理想，并由此對老子的社會政治理想產(chǎn)生種種非議和誤解，諸如“開倒車”說、“搞分裂”說、“理想國”說、“烏托邦”說和“小國易治”說等。其實(shí)“小國寡民”并非老子的社會政治理想，對此筆者已撰文《“小國寡民”非老子的社會政治理想考論》，從歷史學(xué)、訓(xùn)詁學(xué)、政治學(xué)等角度，圍繞老子的“無為”治國方法、老子的辯證法與循環(huán)論等思想，系統(tǒng)分析了老子“小國寡民”的意蘊(yùn)，揭示了其原意：“‘小國寡民’不是術(shù)語，老子也并非用它來表示自己的社會政治理想，它只是老子將‘無為’的治國方法運(yùn)用于小國治理之中時(shí)的舉例而已。”[1]人們不禁要問：既然“小國寡民”不是老子的社會政治理想，那么老子的社會政治理想是什么呢？其實(shí)，老子希望運(yùn)用“無為”的治理方法而使天下國家達(dá)到“治”的目的。老子認(rèn)為，國家“治”的總目標(biāo)是：“執(zhí)大象，天下往；往而不害，安平太?！盵2]87所謂“執(zhí)大象”，就是遵循大道。老子認(rèn)為，圣人侯王若能遵循大道，則天下萬民莫不歸附；天下萬民歸附，而圣人侯王不加害，則天下國家安寧太平矣。然而怎樣的社會政治局面才稱得上“安平太”呢？老子用具體形象的生活畫面“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”[2]190來形容，即“國泰民安”，用當(dāng)今的流行語來說，就是構(gòu)建和諧社會。對此，司馬遷在《史記·貨殖列傳》開篇就引老子的話進(jìn)行了說明：“至治之極，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民各甘其食，美其居，樂其俗?！盵3]931這“至治之極”，就是老子的社會政治理想。然而，老子所處的社會又是怎樣的政治局面呢？老子曰：

大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是謂盜夸。非道也哉！[2]141-142

“民”字，劉瑞符《老子章句淺釋》作“人”，謂人主也[4]335。老子認(rèn)為，雖然大道很平坦，人君卻喜歡走斜徑。人君的宮室雖然修治，國家田地卻非?；氖?，倉庫非?？仗?。人君穿著錦繡衣服，佩帶鋒利寶劍，飽食美食，財(cái)貨有余，這就叫做大盜，這不符合大道原則，且“不道早已”[2]78。那么，怎樣才能扭轉(zhuǎn)這種政治局面來構(gòu)建“安平太”的和諧社會呢？老子認(rèn)為應(yīng)該從兩個(gè)層面著手：一是就治理的總方法而言，要用“無為”的方法來治理天下國家。老子曰：

是以圣人處無為之事，行不言之教。[2]6

所謂“處無為之事，行不言之教”，就是以清靜虛無、順應(yīng)自然、不妄為的方式處理政事。這是將道之“自然”（即自然而然）的本質(zhì)屬性和最高原則引入人類社會治理而形成的一種治理天下國家之道，這就是“無為而治”。老子曰：

為無為，則無不治。[2]8

道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。[2]90-91

為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。[2]128

故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。[2]168

老子認(rèn)為，用“無為”的方法來治理天下國家，必將收到“無不治”“無不為”“萬物將自化”“國之福”的效果；反之，若以“有為”來治理天下國家，必將導(dǎo)致“不足以取天下”“國之賊”的惡果。二是就治理策略而言，老子認(rèn)為，治理天下國家要做到重民心、慎刑法、棄戰(zhàn)爭、絕智巧和持三寶等，唯有如此，才能實(shí)現(xiàn)“安平太”的和諧社會理想。

一、重民心

在老子之前，不少有識之士認(rèn)識到民心向背在國家存亡與政權(quán)得失中的重要作用?！渡袝ぞ普a》云：“人無于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)。”[5]157據(jù)《左傳·桓公六年》載，隨國大夫季梁曰：“夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神?！盵6]46《左傳·莊公三十二年》載：“國將興，聽于民；將亡，聽于神?！盵6]100《左傳·文公十三年》載：“邾文公卜遷于繹。史曰：‘利于民而不利于君?！プ釉唬骸埨诿?，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉?！盵6]220這些都是先秦時(shí)期民本思想的體現(xiàn)。老子繼承了這種民本思想。老子曰：

圣人無常心，以百姓心為心。[2]129

老子根據(jù)這種治國理念來反思當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者的背“道”而馳，提出了相應(yīng)的改進(jìn)策略，這就是：

天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。[2]186

然而人君“服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余”，卻還要“損不足以奉有余”，對財(cái)富不足之民橫征暴斂，這種“損不足以奉有余”的治國方法將造成嚴(yán)重的不良后果。老子一針見血地指出：

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。[2]184

“損不足以奉有余”導(dǎo)致了“民饑”“民難治”和“民輕死”的嚴(yán)重后果，此乃人君不以百姓之心為心，而只以一己之私心為心之故。圣人侯王應(yīng)怎樣扭轉(zhuǎn)這種社會政治局面呢？老子提出了改進(jìn)策略：“損有余而補(bǔ)不足”，如此則是“以百姓之心為心”。老子認(rèn)為，“人之道”，乃是剝削壓迫之道，是造成貧富對立之道，是導(dǎo)致“民饑”“民難治”“民輕死”之道；而“天之道”，乃是“均貧富”之道，是“安平太”之道。

二、慎刑法

自堯舜以來，上至天子，下至諸侯，皆用刑法輔助治理天下國家?！渡袝に吹洹吩唬?/p>

象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。眚?yàn)?zāi)肆赦，怙終賊刑。

欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！流共工于幽州，放驩兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服。[5]8

舜在器物上刻畫墨、劓、剕、宮和大辟五種常用的刑罰，用流放的辦法以寬恕犯了五刑的罪人，以鞭打作為懲罰官吏的刑罰，以戒尺責(zé)打不守教令的人，用金錢贖買所受刑的全部或一部分，如果是因過失犯罪，就赦免他，但是如果犯了罪有所依仗而不知悔改，就要施以刑罰。舜告誡說：“謹(jǐn)慎啊，謹(jǐn)慎啊，刑罰要慎重?。　庇谑前压补ち鞣诺接闹?，把驩兜流放到崇山，把三苗驅(qū)逐到三危，把鯀流放到羽山，這四個(gè)人受到了處罰，天下人就心悅誠服了。

《易經(jīng)·噬嗑卦》：“亨。 利用獄。 ”[7]106

《易傳·象傳》曰：“雷電，噬嗑；先王以明罰勅法?！盵7]107

《噬嗑卦》的卦象是震（雷）下離（火）上，為雷電交擊之象。雷電交擊，就像咬合一樣；雷有威懾力，電能放光明。古代帝王效法這一現(xiàn)象，明其刑法，正其法令。自古以來刑法不少見，且不少諸侯國還使用了嚴(yán)刑峻法，但老子認(rèn)為刑法并不是治理天下國家的良方，無為才是治本之道。老子曰：

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！盵2]149-150

老子主張慎用刑法。在他看來，實(shí)施法治原本是為了懲罰和制止犯罪行為的，而現(xiàn)實(shí)是“多言數(shù)窮”[2]14，政教法令繁多反而會使人更加困惑，老百姓不能安其業(yè)而益貧，可能被迫為盜賊。統(tǒng)治者以高壓政策來懲罰和制止犯罪行為或鎮(zhèn)壓人民，最后可能導(dǎo)致“民不畏威，則大威至”[2]179“民不畏死，奈何以死懼之”[2]183。人君以為刑法可以懲治犯罪，政令可以役使百姓，由此可使國泰民安，但現(xiàn)實(shí)是老百姓被逼得走投無路時(shí)，是不會畏懼政令刑法，反而會鋌而走險(xiǎn)的，如此則大難將至，又何來國泰民安？司馬遷在《史記·酷吏列傳》中有感于治國理政由德治、無為而治而走向法治時(shí)說：“孔子曰：‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！鲜戏Q：‘上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。’‘法令滋章，盜賊多有?！饭唬盒旁帐茄砸?！法令者治之具，而非制治清濁之源也。昔天下之網(wǎng)嘗密矣，然奸偽萌起，其極也，上下相遁，至于不振。當(dāng)是之時(shí)，吏治若救火揚(yáng)沸，非武健嚴(yán)酷，惡能勝其任而愉快乎！言道德者，溺其職矣。故曰：‘聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。’‘下士聞道大笑之’，非虛言也。漢興，破觚而為圜，斫雕而為樸，網(wǎng)漏于吞舟之魚，而吏治烝烝，不至于奸，黎民艾安。由是觀之，在彼不在此?！盵3]875司馬遷將孔子倡導(dǎo)的“德治”、老子倡導(dǎo)的“無為而治”與“法治”進(jìn)行了對比，并以史實(shí)證明：法令只是治理的工具，而非治本之道，無論法網(wǎng)多么嚴(yán)密，都免不了奸邪詐偽現(xiàn)象的產(chǎn)生，實(shí)施嚴(yán)刑峻法猶如揚(yáng)湯止沸；而實(shí)施德治與無為而治，即使法網(wǎng)稀疏可使吞舟之魚漏網(wǎng)，也會因?yàn)槔糁吻迕鞫鴽]有奸邪，百姓平安無事。

三、棄戰(zhàn)爭

春秋時(shí)期，諸侯爭霸，戰(zhàn)爭頻仍，人民生活在水深火熱之中。老子認(rèn)為應(yīng)放棄戰(zhàn)爭，其原因主要有以下六個(gè)方面。

第一，戰(zhàn)爭的后果悲慘。老子曰：

師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。[2]78

夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。[2]80

軍隊(duì)所到之處，百姓無法從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，必將造成土地荒蕪而荊棘叢生；戰(zhàn)爭過后，人們或死于戰(zhàn)爭，或流離失所，必然導(dǎo)致田地?zé)o人耕種、饑荒遍野。由此可見，諸侯之間的爭霸戰(zhàn)爭必將給國家和人民帶來巨大的災(zāi)難，兵革是不祥之器，大家都厭惡它，因此有道之人不會輕易使用它。

第二，發(fā)動戰(zhàn)爭者必將遭到對方的報(bào)復(fù)。老子曰：

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。[2]77

以道輔佐人君的人不以兵力逞強(qiáng)于天下，否則容易遭到報(bào)復(fù)而自食其果。據(jù)《史記·越王勾踐世家》載，越王勾踐元年，吳王闔廬與越王勾踐交戰(zhàn)，越軍射傷吳王闔廬，“闔廬且死，告其子夫差曰：‘必毋忘越?！盵3]345勾踐三年，吳王夫差“悉發(fā)精兵擊越，敗之夫椒。越王乃以余兵五千人保棲于會稽。吳王追而圍之?！盵3]345此時(shí)越王勾踐派大臣文種向吳王求和，吳王“卒赦越，罷兵而歸”[3]346。后來勾踐經(jīng)過十年生聚、十年教訓(xùn)而伐吳，吳師敗，吳王夫差遂自殺而吳國亡。吳越兩國，皆試圖以兵力逞強(qiáng)于對方而相互攻伐，冤冤相報(bào)。老子認(rèn)為依照道來輔佐君主的人，不應(yīng)以兵力逞強(qiáng)于天下；如果以兵力逞強(qiáng)于天下，則必然會得到對方的報(bào)復(fù)。

第三，善于用兵的將帥不會輕易開啟戰(zhàn)端或輕易應(yīng)戰(zhàn)。老子曰：

善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與。[2]171-172

戰(zhàn)爭關(guān)系到千千萬萬人的生命，關(guān)系到國家的安危，必須慎重對待。老子認(rèn)為，善于用兵的將帥不逞其勇武而輕啟戰(zhàn)端，必料敵制勝，也不宜因敵人的挑釁而憤怒興師；善于戰(zhàn)勝敵人的將帥，不必通過戰(zhàn)爭與敵人正面交鋒而取勝。據(jù)《史記·楚世家》載，楚懷王因被秦相國張儀欺騙而大怒，全然不聽大臣陳軫的諫言而欲攻打秦國，結(jié)果遭致大敗；楚懷王在吃了敗仗后大怒，于是舉全國之力再次攻打秦國，結(jié)果又遭致大敗。這充分說明，人在憤怒時(shí)，容易急躁和沖動，不能冷靜地分析形勢，乃至做出錯(cuò)誤決策。此乃老子所謂“善戰(zhàn)者不怒”。孫子亦有類似的說法，孫子曰：“非利不動，非得不用，非危不戰(zhàn)。主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰(zhàn)；合于利而動，不合于利而止。怒可以復(fù)喜，慍可以復(fù)悅；亡國不可以復(fù)存，死者不可以復(fù)生。故明君慎之，良將警之，此安國全軍之道也?！盵8]223-225

戰(zhàn)勝敵人并非要兵戎相見而決勝于疆場，完全可以用政治戰(zhàn)、經(jīng)濟(jì)戰(zhàn)、外交戰(zhàn)、心理戰(zhàn)等形式，使敵人臣服或免遭敵人攻伐，這就是老子所謂“善勝敵者不與”的思想。孫子也認(rèn)為：“是故百戰(zhàn)百勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也。故上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法為不得已。修櫓轒辒，具器械，三月而后成，距堙，又三月而后已。將不勝其忿而蟻附之，殺士卒三分之一而城不拔者，此攻之災(zāi)也。故善用兵者，屈人之兵而非戰(zhàn)也，拔人之城而非攻也，毀人之國而非久也，必以全爭于天下。故兵不頓而利可全，此謀攻之法也。”[8]35

第四，戰(zhàn)爭不以殺伐為能事。老子曰：

善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。[2]78

善于用兵的人，只求獲勝，而不以兵力逞強(qiáng)于天下。獲勝之后不可自以為能、自夸其功、驕傲自大、逞強(qiáng)侵略，戰(zhàn)爭只是迫不得已的解決雙方矛盾之道；即使迫不得已而用兵，也不應(yīng)以殺伐為能事。

第五，是否好戰(zhàn)，是衡量君主“有道”與“無道”的一條重要標(biāo)準(zhǔn)。老子曰：

天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生于郊。[2]125

這是說，以道治天下的君主善于將國家的健馬用于農(nóng)事耕作，不以道治天下的君主則驅(qū)馳戎馬于四郊而發(fā)動戰(zhàn)爭。據(jù)《尚書·武成》載，周武王滅商之后，“王來自商，至于豐，乃偃武修文，歸馬于華山之陽，放牛于桃林之野，示天下弗服”[5]116，這就是“天下有道，卻走馬以糞”，而諸侯相互攻伐，就是“天下無道，戎馬生于郊”。

第六，放棄戰(zhàn)爭。老子曰：

大國者下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。[2]159-160

為避免生靈涂炭，諸侯應(yīng)該放棄兼并戰(zhàn)爭而和睦相處。老子認(rèn)為，大國若能如江海般處下，不恃其強(qiáng)而對小國謙下，則能贏得小國之心來歸附自己；小國若能卑柔處下以侍奉大國，則能贏得大國之心而得其寬容，最終達(dá)到最理想的境界：“雖有甲兵，無所陳之?！盵2]190如此則諸侯之間可無攻伐之戰(zhàn)而能和睦相處。

四、絕智巧

老子曰：

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式。是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。[2]167-168

長期以來，此段話備受爭議，不少學(xué)者認(rèn)為這是老子“否定知識”和“愚民政策”的反映。任繼愈先生曾以此為例來證明：“老子主張對被統(tǒng)治的勞動群眾實(shí)行愚民政策，他說：‘古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多?！褪钦f，從來善于為‘道’的人，不是用‘道’來教人聰明，而是來教人愚昧。人民所以難統(tǒng)治，是因?yàn)樗麄冎R太多。這就完全暴露了老子的認(rèn)識論的反動實(shí)質(zhì)?！盵9]《中國通史》亦就此斷定：“《老子》主張愚民政策。”[10]張松如先生云：“本章反映了老子政治思想中落后、保守的一面。老子所以得到后世封建統(tǒng)治階級的重視，與他思想中存在著落后、保守的一面，當(dāng)然是有很大的關(guān)系?！盵11]勞思光先生云：“老子不唯否定‘仁、義、禮’，且亦否定‘智’，而視一切知識技術(shù)為墮落……無論就自處或?yàn)檎?，老子皆否定知識技巧甚至編制度之意義?！盵12]北京大學(xué)哲學(xué)系中國哲學(xué)教研室《中國哲學(xué)史》（第二版）指出：“老子對知識采取了一種否定態(tài)度。上面已經(jīng)提到，他主張‘絕圣棄智’、‘絕學(xué)無憂’。他把知識看成人精神上的一種負(fù)擔(dān)，是造成社會紛爭的原因之一?！盵13]

我們認(rèn)為，老子并非否定知識。老子曰：“歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常。知常曰明，不知常，妄作，兇?！盵2]35-36這里的“知常曰明”之“明”，不就是指要具備知識智慧嗎？老子曰：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成?！盵2]126老子認(rèn)為圣人是具備知識智慧的，這種“知”，既是直覺的智慧，也是人經(jīng)驗(yàn)的積累與理性的思考。老子曰：“大巧若拙，大辯若訥?！盵2]123而“大巧”與“大辯”不就是知識智慧的象征嗎？只不過老子主張多才之人隱藏其才能：雄辯之才隱藏其口才，是不露鋒芒而已。

我們認(rèn)為，老子也并非主張推行“愚民政策”。老子所謂“愚之（民）”之“愚”，并非通常意義上的“愚昧”，而是“淳樸”。“非以明民，將以愚之”，王弼注曰：“明，謂多見巧詐，蔽其樸也。愚，謂無知守真，順自然也?！盵2]167既然老子主張“圣人無常心，以百姓心為心”[2]129，又豈能主張“愚民”？老子所謂“明民”之“明”，并非通常意義上的“明智、智巧”，而是因“明智、智巧”而施行巧詐之術(shù)。老子認(rèn)為，古時(shí)善于以道治理天下的國君，不以智巧治理人民，而是以淳樸治理人民。由此可見，老子所謂“愚民”，就是使人民持守淳樸之性而不生巧詐之心。如果人君與人民皆具淳樸之性，而不生巧詐之心，就可以實(shí)現(xiàn)“安平太”的政治理想。

當(dāng)今之世難以治理的原因是人民智多。老子所謂“智多”，與上文“明民”之“明”的意思相當(dāng)，也是指因智多而施行巧詐之術(shù)，喪失了原本的淳樸自然之性。

人民為什么智多巧詐呢？這是因?yàn)榻y(tǒng)治者喜好智多巧詐。諸侯以廣土眾民為治國之要務(wù)，士大夫則以仕進(jìn)與加官進(jìn)爵為人生之要務(wù)。無論諸侯還是士大夫，皆以其智巧為手段。諸侯以智巧治國，士人亦以智巧謀取功名，大臣亦以智巧應(yīng)對國君與治理百姓，百姓亦以智巧應(yīng)對諸侯與大臣，這就是老子所謂“智慧出，有大偽”[2]43，如此則淳樸之心難覓，而詐偽之風(fēng)泛濫。有感于此，老子認(rèn)為，政風(fēng)決定民風(fēng)，人君以巧詐治國，則大臣士民皆以巧詐為能事，為達(dá)目的而工于心計(jì)、不擇手段，如此則國家得不到治理。由此可見，以智巧治國是國之害。老子主張“見素抱樸，少私寡欲”[2]45，這體現(xiàn)了老子人法道而道法自然的思想。因此，如若效法“古之善為道者”而以淳樸治國，則為國之福。

五、持三寶

老子曰：

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之。[2]170

老子認(rèn)為，圣人侯王以道治理天下國家有三件法寶，這就是“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。

第一，慈善。所謂“慈”，即“慈愛，仁慈”。所謂“慈”，是指善待萬物而一視同仁。老子曰：

天地不仁，以萬物為芻狗。[2]13

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。[2]93

是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。[2]71

天地覆載萬物，萬物依賴天地之德而生，這就是天地的“仁慈”。然而天地并不知道自己在仁愛萬物，只是將萬物視為用草扎成的無意識的狗，而不奢望萬物的回報(bào)，這就是天地的無私之德。老子主張“人法道”，天地的這種無私之德，就是效法“道”的結(jié)果，因此希望人君能效法道的無私之德而對百姓仁慈并充滿憐愛之情。老子認(rèn)為，上德上仁之君，德澤惠民，皆不自以為對人有德有仁，不以仁德自居，這就是效法天地而不求回報(bào)，所以才有仁德。圣人善于救助人和物，善人以其善而正不善人之不善，則不善人可效法善人而趨善，不善之人亦可成為善人行善之憑借。這樣一來，則人無棄人而能盡其才；物無棄物而能物盡其用，尤其是對于不善之人，不會因其不善而拋棄他，老子曰：“人之不善，何棄之有！”[2]161圣人治國循道之慈善，最終必將“天道無親，常與善人”[2]188，在敵國來犯之時(shí)，人民必將奮勇作戰(zhàn)，以報(bào)君恩，這就是老子所謂“慈，故能勇”。

第二，節(jié)儉。統(tǒng)治者如若貪圖享樂而過著窮奢極欲的生活，就背離了“無為”之道。老子認(rèn)為，節(jié)儉不僅是存身之道，也是圣人治理天下國家之道。老子曰：

是以圣人去甚、去奢、去泰。[2]76

是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。[2]166

河上公注曰：“甚，謂貪淫聲色。奢，謂服飾飲食。泰，謂宮室臺榭。去此三者，處中和，行無為，則天下自化?！盵4]201意思是，圣人治理天下，不貪聲色，不追求精美的服飾與飲食，不營建壯麗的宮室臺榭；圣人以世俗所不欲為欲，世俗所欲者，無非名利與難得之貨，圣人喜清靜無為、恬淡自處，不貴難得之貨；圣人節(jié)儉而不貴難得之貨，則天下財(cái)物豐厚而不匱乏。因此，統(tǒng)治者應(yīng)向圣人學(xué)習(xí)，保持節(jié)儉的本色。

第三，不爭。“不敢為天下先”，就是“不爭”。不爭，是自然之道。老子曰：

天之道，不爭而善勝。[2]181

因此老子認(rèn)為，人不爭是效法自然之道。老子曰：

天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。[2]192

不爭，也是修身處世之道。老子曰：

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。[2]19

道無私欲，人亦當(dāng)法道。然而當(dāng)時(shí)之世，“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往”[3]932。人們有種種欲求，就必然相爭，因此世俗之人，往往欲在他人之前爭搶名利、富貴等。有相爭，就難免爾虞我詐，干出損人利己的事情，這樣勢必使人際關(guān)系緊張乃至相互傷害，其結(jié)果往往是爭而不得；在爭斗中，即使偶獲成功，也會因其私欲膨脹而時(shí)時(shí)處處爭斗不止，最終難免身敗名裂。只有不爭，才能無過，此乃老子所謂“夫唯不爭，故無尤”[2]20。老子說，圣人無私欲而置身于人后，卻贏得了天下人的敬仰，人們樂于推其為長，因此其身反而置于世人之前，此乃老子所謂“不敢為天下先，故能成器長”[2]170；圣人置身于度外，反而能保全自身，此乃老子所謂“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”[2]56。

小 結(jié)

老子的政治思想主要包含“無為而治”與“安平太”等內(nèi)容?！盁o為”是就治理的總方針而言的，是指“清靜虛無，順應(yīng)自然，不妄為”，“無為”方可無不為，從而實(shí)現(xiàn)“無為而治”?！鞍财教笔蔷椭卫淼目偰繕?biāo)而言的，即運(yùn)用“無為”的治理方法而使天下國家實(shí)現(xiàn)“安平太”的理想。我們也不妨將它與孔子的治理方法和治理總目標(biāo)進(jìn)行對照?？鬃又鲝埻ㄟ^運(yùn)用“以德治國”和“以禮治國”的方法而使天下國家達(dá)到“近者說，遠(yuǎn)者來”[14]287，“老者安之，朋友信之，少者懷之”[14]108的和諧政治局面。由此可見，老子與孔子的社會政治理想在本質(zhì)上是一致的，即他們都想實(shí)現(xiàn)和諧的社會，只是他們提出和使用的治理方法不同而已?！盁o為而治”作為一種看似抽象的治理方法，以往研究老子的學(xué)者，很少有人將散見在《老子》各章之中的治理方法進(jìn)行條分縷析的闡釋，其實(shí)老子已將其具體化，這就是重民心、慎刑法、棄戰(zhàn)爭、絕智巧和持三寶等，這也是實(shí)現(xiàn)天下國家“安平太”的重要途徑。簡言之，老子倡導(dǎo)“重民心”，這是效法道的無私欲，因此“圣人無常心，以百姓心為心”[2]129；倡導(dǎo)“慎刑法”，這是效法道的清靜虛無，否則“法令滋彰，盜賊多有”[2]150；倡導(dǎo)“棄戰(zhàn)爭”，這是效法道的“不爭”，諸侯之間的兼并戰(zhàn)爭，無非是為了爭奪別國的土地和人民，而使自己能廣土眾民，這勢必造成“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年”[2]78，倡導(dǎo)“絕智巧”，這是效法道的“見素抱樸”[2]45，否則“智慧出，有大偽”[2]43而勢必導(dǎo)致“以智治國，國之賊”[2]168；倡導(dǎo)“持三寶”，其中的“慈”，是效法道善待萬物而一視同仁，因?yàn)椤疤斓夭蝗剩匀f物為芻狗”[2]13“天道無親，常與善人”[2]188，其中的“儉”，是效法道“少私寡欲”[2]45，“是以圣人去甚、去奢、去泰”[2]76，其中的“不敢為天下先”，是效法道的“不爭”，因?yàn)椤疤熘?，利而不害。圣人之道，為而不爭”[2]192。綜上所述，重民心，慎刑法、棄戰(zhàn)爭、絕智巧和持三寶等既是“無為而治”總方針的具體化，也是老子實(shí)現(xiàn)“安平太”社會政治理想的治理策略，它們皆符合“道法自然”之屬性。