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唐代科舉制下“賢良科”的特點及影響因素

2022-12-21 04:41:21徐舟雨
教育研究與評論 2022年11期
關(guān)鍵詞:科舉制

摘要:科舉制是始于隋唐時期的官員選拔制度,是中學(xué)歷史教學(xué)的重點內(nèi)容之一。取唐代科舉制下“賢良科”這一制舉科目,爬梳史籍、文集及相關(guān)文獻,對其特點及影響因素做深入研究,有助于深入了解科舉制這一選官制度。唐代賢良科舉目在前期具有多樣性,但在德宗朝及以后逐漸收束,突出了“能直言極諫”這條標(biāo)準(zhǔn)。與此同時,自德宗起,士子在策文中表達(dá)的“直諫”意識不斷深化。從賢良科本身具有的時效性觀察,這兩者的演變趨勢保持一致,并且均受中唐以來“君臣一體”的尚諫之風(fēng)思潮的影響。

關(guān)鍵詞:科舉制;賢良科;“君臣一體”;尚諫之風(fēng);中唐歷史

科舉制是始于隋唐時期的官員選拔制度,是中學(xué)歷史教學(xué)的重點內(nèi)容之一。取唐代科舉制下“賢良科”這一制舉科目,爬梳史籍、文集及相關(guān)文獻,對其特點及影響因素做深入研究,有助于深入了解科舉制這一選官制度,豐富知識儲備,開闊教學(xué)視野。

在論述之前,首先需要廓清“賢良科”及與之相關(guān)的“舉賢良”所指涉的意義范疇。“賢良科”是科目名,兩漢時期是一類察舉特科,在唐代轉(zhuǎn)變?yōu)榭婆e制下的制舉科目;“舉賢良”則指賢良科的召開、試策和授官等一系列程序,是一項系統(tǒng)的取士制度。

一、 唐代賢良科的特點

唐代賢良科舉目在前期具有多樣性,但在德宗朝及以后逐漸收束,突出了“能直言極諫”這條標(biāo)準(zhǔn)。與此同時,自德宗起,士子在策文中的“直諫”意識不斷深化。從賢良科本身具有的時效性觀察,這兩者的演變趨勢保持一致。

(一) 唐代賢良科舉目的多樣化與收束性

賢良科在兩朝數(shù)百年間的舉目變化繁多、并無定數(shù),這便造成了概念的混亂。例如胡寶華《道統(tǒng)與維護:唐代諫官制度的結(jié)構(gòu)與功能研究》第七章論述“唐代制舉科考的政治意義”時稱此科為“直言極諫科”,他寫道,“隨著唐代君主政治的成熟發(fā)展,為了更好地吸取‘直言極諫中有價值的獻計獻策,完善國家的全面治理,唐中央在科舉考試中,正式設(shè)置了‘直言極諫科的考試科目?!彼噲D描述建中元年(780)以后賢良科的開設(shè)情況,但卻誤認(rèn)為“直言極諫科”是能夠含納諸多舉目的統(tǒng)稱。

本文認(rèn)為,這類“稱呼混用”的現(xiàn)象與賢良科在漢代便已然存在多樣化的舉目密不可分。黃留珠在《秦漢仕進制度》中對此有較為完備的論述:

不過兩漢時,單言察舉賢良的例子并不多,而最為常見的情況是“賢良”與“方正”連稱作“賢良方正”……賢良方正作為舉目,形式變化多端。它既可分開單言“賢良”或“方正”,也可以在“賢良方正”或“賢良”或“方正”之后,根據(jù)臨時需要再粘連其他名目。根據(jù)黃留珠本人對前后《漢書》中見于各傳記載之具有典型意義者的檢索與總結(jié),兩漢總計有六類可能與“賢良方正”四字相關(guān)的舉目。他認(rèn)為,這些衍生出的舉目雖然名稱各異,然其本質(zhì)上皆屬賢良選舉。另據(jù)李雨《兩漢賢良對策研究》一文對漢朝各次舉賢良的舉目統(tǒng)計表可知,黃氏所言六類舉目在縱向的時間分布上也并無規(guī)律可言;即使是出現(xiàn)次數(shù)最多的“賢良方正科”舉目,也并未因在某特定時間段受到上位者偏好而持續(xù)出現(xiàn)。反觀唐代賢良科的舉目列表,便可發(fā)現(xiàn)兩個朝代在這一問題上的異同:唐代賢良科舉目名稱在前期同樣呈現(xiàn)出多樣性,但是自建中元年以后,體現(xiàn)出明顯的收束趨向。

在德宗朝之前,唐代賢良科舉目呈現(xiàn)出多樣化的特征,其名稱主要分三類:其一,包含“賢良”(或“賢良方正”)并以之為主體而命名的舉目,如“舉賢良”“以賢良應(yīng)詔”“以賢良征”以及“賢良方正科”等;其二,與封禪活動聯(lián)系密切,并作為子目而存在的“賢良方正科”;其三,包含“直言極諫”并以之為主體而命名的舉目,但可惜單言“直言極諫科”之舉目所在年份的策問及對策內(nèi)容都未留存。

自德宗建中元年起,賢良科舉目便被框定在“賢良方正能直言極諫”之內(nèi),這意味著官方詔令的用語得以整肅,且直至晚唐均未再發(fā)生改變。若以大和二年(828)作為最后一次“賢良方正能直言極諫科”召開的時間,那么賢良科在長達(dá)48年的時間內(nèi)從未有過更改舉目的記錄——這在漢唐兩朝的所有舉目中絕無僅有,由此可見其多樣化與收束性并存的特征。

除了在縱向上能夠擁有如此長且不中斷的時間跨度以外,賢良方正能直言極諫科在橫向上亦取得了中晚唐制舉科目中最顯著的地位,而能夠反映此結(jié)論的依據(jù)便是這一舉目屢屢被后朝參考與借鑒,并具有不可替代性。

據(jù)《五代會要》記載,“周顯德四年(957)十月……應(yīng)天下諸色人中,有賢良方正能直言極諫,經(jīng)學(xué)優(yōu)深可為師法,詳閑吏理達(dá)于教化者……當(dāng)日內(nèi),取文理俱優(yōu)、人物爽秀,方得解送。”北宋干德二年(964),太祖重申開制科,頒詔曰:“其舊制,制舉三科:一曰賢良方正能直言極諫,二曰經(jīng)學(xué)優(yōu)深可為師法,三曰詳閑吏理達(dá)于教化,并州府解送吏部……取文理優(yōu)長、人物爽秀者中選?!保ā端螘嫺逖a編》)這兩道詔令中提及的三項科目近乎完全一樣,基本可以視作五代及宋對于前朝留下的制度遺產(chǎn)的認(rèn)可。若結(jié)合《新唐書·選舉志上》對唐代制舉制度的概括,可以發(fā)現(xiàn)這三者連同“軍謀宏遠(yuǎn)堪任將帥”(在唐代多被稱作“識洞韜略堪任將帥”)的確可稱唐代制舉的“定科”。

參考《登科記考補正》便可知《新唐書》作者所歸納的定科之“定”(即這四科中的三科同時出現(xiàn)的第一個年份)就是建中元年,進一步檢索建中元年以后歷年制舉的科目又能發(fā)現(xiàn),賢良方正能直言極諫科是中晚唐制舉諸科中唯一固定的科目。最為明顯的證據(jù)便是以上提及的四項科目雖常常同時出現(xiàn),但總有除賢良方正能直言極諫科之外的科目缺席部分年份的制舉。這一現(xiàn)象幾乎含納了中晚唐開設(shè)制舉的大部分時間,足以說明德宗以后的唐代君主對賢良科的這一舉目的重視。

舉目名稱的收束與穩(wěn)定以及高開設(shè)頻次均能說明官方對賢良科的偏好,它不再像漢代及唐建中元年以前那樣排布得毫無規(guī)律,而是為上位者有意識地加以突出。官方詔令中最直觀的改變主要集中在舉目名稱的變化——它將“賢良方正”與“能直言極諫”這兩個重要元素相連,無疑反映出上位者對“能直言極諫”這一重要標(biāo)準(zhǔn)的認(rèn)可。

而在非官方的唐人文獻中,“賢良方正能直言極諫科”被提起時的稱呼也間接反映了賢良科在此時更多以“能直言極諫”的標(biāo)準(zhǔn)示人。茲列舉元和三年(808)在行文中提及“賢良方正能直言極諫科”的白居易、杜牧與劉禹錫這三位文人的文章加以證明,他們的表述各有不同,但均指向當(dāng)年牛僧孺參加的制舉。

首先是白居易的《牛僧孺可戶部侍郎制》,他寫道:“朝議郎……牛僧孺,自舉賢良,踐歷臺閣?!卑资纤谜Z詞為“舉賢良”,這表明此舉目依舊從屬于舉賢良這一總括性的制度。而杜牧為牛僧孺所作的墓志銘則與宋本《冊府元龜》的記錄基本保持一致:“公(指牛僧孺)登進士上第。元和四年應(yīng)賢良直諫制,數(shù)強臣不奉法,憂天子熾于武功。詔下第一,授伊闕尉?!焙苊黠@,“應(yīng)賢良直諫制”是對“賢良方正直言極諫科”的簡化,而簡化之后保留下來的重要語詞是“直諫”。劉禹錫的《唐故中書侍郎平章事韋公集序》對此科的稱呼則與上述兩人均不同:“憲宗朝……隴西牛公僧孺、李公宗閔以能直言極諫征。咸用對策甲于天下,繼而有聲宰相?!笨梢钥闯?,劉禹錫認(rèn)為牛僧孺能夠被賞識的最重要的理由是其“直言極諫”的質(zhì)量,而這恰恰與杜牧的提法一致,兩者互相印證,便可以說明“直言極諫”極有可能是這一時期上位者在選拔人才時最為重視的標(biāo)準(zhǔn),這與唐代建中元年以前或直接以“賢良方正”作為舉目,或?qū)⒋丝谱鳛榉舛U舉目的子目的做法大相徑庭,同時也反映出中晚唐時期賢良科舉目的收束化趨向。筆者認(rèn)為,這一轉(zhuǎn)變是對“直言極諫”這一選拔標(biāo)準(zhǔn)有意識的強化。

(二) 唐代賢良科試策的“直諫”理念不斷加深

除了在舉目中突出“直言極諫”這一標(biāo)準(zhǔn)外,唐代賢良科試策亦在策文中展現(xiàn)出“直諫”理念的深化,最為直接的體現(xiàn)便是策文中士子對君主的態(tài)度發(fā)生轉(zhuǎn)變。

唐前期,政治、社會與民族問題尚未完全暴露,臣子即使在對策中偶然提及施政之失,亦不會將其歸結(jié)到君主本人;彼時賢良科具備“虛美”的政治功能,它試圖塑造一個無所不能、堪比前代圣賢的圣君形象。

以永昌元年(689)“賢良方正科”為例,即使當(dāng)年中舉的張柬之在對策中寫出“今則不然多矣,門資擢授,或以勛階職,莫計清濁,無選藝能”這般直截了當(dāng)?shù)嘏u吏政的內(nèi)容,但在回應(yīng)策問中“未知何帝之法制可遵,何代之沿革可衷”的疑問時,他依然認(rèn)為皇帝本身并無改進空間。他寫道:

臣聞善言古者,必考之于今;善談今者,必求之于古。臣竊以當(dāng)今之務(wù)而稽之往古,以往古之跡而比之當(dāng)今,以為三皇神圣,其臣不能及……陛下刊列格,正爰書,修本業(yè),著新誡,建總章以申嚴(yán)配,置法匭以濟窮冤,此前圣所不能為,非群臣之所能及也……故臣以為陛下有三皇之人,無三皇之吏也。

他點明,當(dāng)今君上并不遜色于前代的圣主,治理的缺失更多源于臣子能力的不足。這明顯背離了此科初設(shè)時鼓勵臣子進諫以勸說君主改進朝政的初衷,但在當(dāng)時卻得到了“千余人之第一”的美名。近乎同時期的崔沔則在天冊萬歲二年(696)的“應(yīng)封神岳舉對賢良方正科”中呈現(xiàn)出類似的情感傾向:

我皇帝慈理廣運,文思稽古,紹興絕典,重光大壯。合宮云構(gòu),明庭天聳,列辟軌儀,群工制度,可以即事而見,觀象而察。今猶遠(yuǎn)訪先典,曲垂下問者,豈不欲揣其敏思,征其博物?臣實菲薄,何足當(dāng)之。

對策中同樣是對自身能力的貶低以及對君主光輝的承迎。這般塑造皇帝偉岸形象的嘗試一直到貞元元年(785)“賢良方正能直言極諫科”中穆質(zhì)的對策方才有所改變。同張柬之一樣,穆氏策文中也提到了“三皇五帝”,但他在引用此典時并非一味以溢美之詞將德宗與這些帝王相比,而是向其詳細(xì)闡釋了如何達(dá)到像他們一般受臣子愛戴的境界:

臣聞自古求賢,各以類至。三皇師其臣,五帝友其臣,三王臣其臣?!菹掠麨榛?,則行事師之禮。欲為帝,則行取友之禮。欲為王,則行取臣之禮。

在這道對策中,穆質(zhì)希冀君主成為一個對求賢之道孜孜以求的學(xué)習(xí)者,而不是像張柬之對策中那樣將君主塑造成為全知全能、無所精進的圣人。這標(biāo)志著賢良科試策不再像唐前期那般將贊美之詞作為著力之處,反倒開始向君主本人提出要求并督促其完成。

事實上,中晚唐時期,士子們并不滿足于僅僅以規(guī)勸者的身份對皇帝提出意見。在元和三年(808)及以后的諸道策文中,皇帝的施政能力及其在大政方針上的態(tài)度均被公開懷疑。臣子往往在策文中表達(dá)更為激烈的“直諫”情緒,而這恰恰呼應(yīng)了舉目中“直言極諫”標(biāo)準(zhǔn)不斷強化的現(xiàn)象。試以元和三年皇甫湜和牛僧孺的對策加以分析。

先看皇甫湜的對策:

然臣未知將為虛策乎?將以求實效乎?以為虛策,則后之摺紳者觀書于太史氏曰:“天子之憂人如此,急賢如此,征賢良方正極言直諫之士,親理而問之?!彼挂嘧阋詾槊?。若以得人為務(wù),社稷之計為心,則不宜待之如是也。夫王者,其道如天,其威如神,以聘問先之,以禮貌接之,造膝而言,虛心以受,猶恐懼隕越而不得盡其懷,況乎坐之增庭,試以文字,拳曲俯樓,承問而上對乎?在對策開頭,皇甫湜便用近乎揶揄的語氣調(diào)侃憲宗開設(shè)此科的動機并不是為了國家社稷求賢求策,而是為了自己在史書上的好名聲;與此同時,他也向憲宗闡明真正的“求賢之道”究竟為何,這便是切實可行的建議了。再其后,皇甫湜還對朝廷諸多弊端大加鞭笞,不同于以往的是,受到譴責(zé)的對象不局限于所謂佞臣,而是擴大到對皇帝本人做法的不認(rèn)可:

今宰相之進見亦有數(shù),侍從之臣,皆失其職,百執(zhí)事奉朝請以進,而律且有議及乘輿之誅,未知為陛下出納喉舌者為誰乎?為陛下爪牙者為誰乎?日夕侍起居、從游豫、與之論臣下之是非、賞罰之臧否者,復(fù)何人也?肱股不得而接,何疾如之?爪牙不足以衛(wèi),其危甚矣。夫閹寺虧殘之微,偏險之徒,皂隸之職,豈可使之掌王命、握兵權(quán)、內(nèi)膺腹心之寄、外當(dāng)耳目之任乎?此貞夫義士所以寒心消志,泣憤而不能已也。

雖然這一連串激憤的問句直接指向“陛下之爪牙”(“爪牙”指的是宦官),然而皇甫湜卻將他們定義為憲宗的“喉舌”與“爪牙”,并且暗示憲宗賦予佞臣以大權(quán)的做法會讓“貞夫義士”寒心,實際是一種不滿情緒的外現(xiàn)。換句話說,皇甫氏策文明面上陳述了朝臣不力進而導(dǎo)致政綱不振的現(xiàn)狀,但亦存在暗諷君主不識人才的含義。

牛僧孺對策的語氣稍微緩和些,但卻將批評對象定格為皇帝本人。他策文的主要立足點在于“主圣臣直”這一符合儒家道德論的觀點:

臣聞風(fēng)俗之厚薄,天下之侈儉,雅正之進退,法禁之弛張,總其根源,在君上之所措耳。大凡天下之事,未有不行于上而行于朝廷,未有不行于朝廷而行于天下者。

牛僧孺認(rèn)為天下道德、風(fēng)化與法令等一切事務(wù)推至最后都由皇帝負(fù)責(zé),因而君主方是實現(xiàn)治世的關(guān)鍵;作為對照的是,牛僧孺整篇策文對于宦官、宰相與時政的批評都是隱晦且泛化的,唯有在論述君主責(zé)任時給出了清晰的論斷?;诖?,筆者認(rèn)為,雖然牛氏對策只強調(diào)君主理應(yīng)具備道德示范作用,但其更想表達(dá)的觀點是:憲宗并未履行好“主圣臣直”這一原則賦予他的施政義務(wù)。

在元和三年以后,這種充滿質(zhì)疑精神且敢于直諫的風(fēng)氣并未因當(dāng)年發(fā)生的考場案而停歇。穆宗長慶元年(821),考生龐嚴(yán)在“賢良方正直言極諫科”考試的對策中對吏部用人不當(dāng)、禮部選士重文辭浮華之名等問題給予了嚴(yán)正的批評,他寫道:

朝廷用人不以仁,而憫默低柔;進人不以義,而因循持疑。言有不符于行,才有不足于用矣。陛下雖欲精五事,五事何術(shù)而精;雖欲法九征,九征焉得而法。龐嚴(yán)在論述朝廷用人之法不當(dāng)這一問題時,并未過多考慮君主顏面,而是直接發(fā)出了“陛下雖欲精五事,五事何術(shù)而精;雖欲法九征,九征焉得而法”的感慨?!拔迨隆钡涑觥渡袝ず榉丁罚傅氖枪糯y(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)具備的五個優(yōu)良品質(zhì),即貌恭、言從、視明、聽聰和思睿;“九征”出自《莊子·列御寇》,一般被認(rèn)為是判斷其人有賢與否的標(biāo)準(zhǔn)。結(jié)合這兩個典故來看,龐嚴(yán)隱晦地表達(dá)了朝廷用人失據(jù)的原因在于穆宗能力不足的觀點。

相較于前面諸位士子較為泛化的策文內(nèi)容,以及多批評君主身邊人的表達(dá)形式,敬宗寶歷元年(825)舒元褒的對策選擇了更為激進的語詞,展現(xiàn)了更為率直的態(tài)度,這顯示出此科在德宗朝以降將“直言極諫”的原則貫徹得愈發(fā)徹底。在舒氏策文中,他將進諫的矛頭直接指向君主,把士、農(nóng)、工、商出現(xiàn)弊端的原因全部歸罪于敬宗的惡習(xí):

臣聞明君在上,制四人之業(yè),不使為異物所遷。今士之為儒,非不強學(xué),而有詭道之行者,其弊自陛下親巧諛而疏鯁直也。農(nóng)人之業(yè),非不篤固,而多捐本之心者,其弊自陛下嗜珍味而惡菲薄也。工人之藝,非不專,而作雕磨之器者,其弊自陛下厭樸素而尚淫巧也……自即位以來,嘗日旰不視朝,大臣憂懼,百辟惴栗,進諫者詞旨懇切……雖曰征賢良為直諫,又何益于理?故《傳》曰:“其身正,不令而行。其身不正,雖令不從?!蓖剖嵌裕瑒t天下理亂不由陛下而致,其由誰乎?

這表明朝綱不振的責(zé)任已經(jīng)不再像從前那樣需要由大臣承擔(dān),最后一句甚至已經(jīng)將天下凋敝的現(xiàn)狀歸罪于敬宗一個人。同樣是在“主圣臣直”這一原則下的論述,舒元褒的表達(dá)比牛僧孺的對策更為直接,表明“直言極諫”的理念已經(jīng)深入人心。

綜合以上策文可知,唐代賢良科的對策的確在內(nèi)容層面呈現(xiàn)出較大變化。唐前期,士子們有意在策文中塑造一個能夠與前朝圣主相媲美的君主形象;而自德宗朝起,士子們便開始有意識地將自己從對君主的“歌頌者”轉(zhuǎn)變成為“規(guī)勸者”,開始頻繁地對君主本人提出要求,甚至不惜冒犯皇帝的顏面而對其能力或用人加以懷疑與指斥,這是其直諫意識增強的體現(xiàn)。

(三) 唐代賢良科試策具有時效性

事實上,與現(xiàn)實有著極強聯(lián)系的時效性一直是賢良詔舉的策文中十分顯著的特點,這一原則從漢代肇始便已確立下來,在大多數(shù)策文中均能得到體現(xiàn)。

唐人則繼承了這一傳統(tǒng),即同樣沒有在賢良科的策文中回避朝政治理之失以及其他社會問題等看似“尖銳”的矛盾,這一述題的原則在所有類型的舉目中均能夠得到體現(xiàn)。下面將從上文歸納的唐代賢良科各類舉目(除了并無試策留存的“直言極諫科”考試)中選出三道,分別是:永昌元年(689)的“賢良方正科”第一道、天冊萬歲二年(696)的“應(yīng)封神岳舉對賢良方正科”第二道以及建中元年(780)的“賢良方正能直言極諫科”。

首先看永昌元年的策問,原文如下:

朕聞經(jīng)國體野,取則于天文;設(shè)官分職,用立于人紀(jì)。名實相副,自古稱難,則哲之方,深所不易。朕以薄德,謬荷昌圖,思欲追逸軌于上皇,拯群生于季俗,澄源正本,式啟惟新。俾用才委能,靡失其序,以事效力,各得其長。至于考課之方,猶迷于去取;黜陟之義,尚惑于古今。未知何帝之法制可遵,何代之沿革可衷?此雖戔戔束帛,每賁于邱園;翹翹錯薪,未獲于英楚。并何方啟塞,以致于茲?佇爾深謀,朕將親覽。

策題的開篇就強調(diào)了完成“名實相副”與“則哲之方”這兩件國之大事的困難,前者對應(yīng)了第一句“經(jīng)國體野”需要與天象相適應(yīng)的重要性,后者則表明“設(shè)官分職”這一實務(wù)必須滿足知人善任的前提。需要關(guān)注的是“則哲之方”的含義,它應(yīng)當(dāng)出自《尚書·皋陶謨》篇中的“知人則哲”一句,此處雖然只言“則哲”,卻隱含“知人”二字,即策題本身試圖表現(xiàn)的是對掌握“知人之法”的向往。然而施政過程中的現(xiàn)狀卻是“用才靡失其序”與“考課之方(以及黜陟之義)不清”。綜合來看,這道策題最關(guān)注的主要還是如何改善官吏的選拔機制以及考查程序這一命題。

再看天冊萬歲二年的策問,原文如下:

隆周御歷,多士如林,揚已露才,干時求進。寧知媒炫之丑,不顧廉恥之規(guī)。風(fēng)馳景軼,云集霧委,攘袂于選曹,盱衡于會府。吏員仍舊,人物實繁,優(yōu)游窘于退飛,聲最疲于點額。量能受職,無闕以供;料官列位,擇才斯眾。欲令九流式敘,一藝不遺,佇聞芳話,弘茲盛烈。且夫署行議年,殷、姬取人之道;門調(diào)戶選,魏、晉持衡之術(shù)。因宜適變,何者為先?

這道策題所反映的社會現(xiàn)狀和永昌元年并不完全一致。正如上文所言,后者著眼于官吏銓選和考核這兩項程序的執(zhí)行問題,而這一年的試題則更為關(guān)注如何抑制士子間的流競之風(fēng)。為此,策問的作者用了“風(fēng)馳景軼”這一典故加以說明。其與“云集霧委”共同引申為兩個絕妙的譬喻,即那些為了功名而應(yīng)試的士子如流星趕月一樣來回奔走,又如同天上云朵一樣紛紛聚集。這一端倪早在四年之前的天授三年(692)便已顯現(xiàn),根據(jù)《資治通鑒》,武則天為了收買人心以突破其“女性身份”與“庶族出身”而“無問賢愚,悉加擢用”,但隨之而來的便是官員冗余問題,同時還有對社會風(fēng)氣的影響,即“當(dāng)時英賢亦競為之用”。雖然這盡可能多地為其網(wǎng)羅了一批人才,但同樣使得天下士子的應(yīng)舉心態(tài)發(fā)生了轉(zhuǎn)變。士子們不固持耿介的操守反而汲汲于“府寺之門”和“王公之第”,這在讀書人中帶來了“競利之心”的不良風(fēng)氣,因而也值得上位者在制舉中對士子加以詢問。

當(dāng)然,建中元年及其之后的“賢良方正能直言極諫科”亦莫能外,以下是建中元年的策題:

朕聞古之善為國者,未嘗不求正士,博采直言,勤而行之,輔成教化者也。朕臨御日淺,政理多闕,每期忠義,切投藥石。子大夫戢翼藏器,思奮俟時,今啟心以沃予,當(dāng)有犯而無隱。朕竊不自揣,企慕前王,上法羲、軒,下遵堯、舜,還已散之淳樸,振將頹之紀(jì)綱,使禮讓興行,刑罰不用。而人猶輕犯,吏尚徇私,為盜者未奔,不仁者未遠(yuǎn)。豈臣非稷、契而致是乎?抑君謝禹、湯使之然也?設(shè)何謀而可以西戎即敘?施何化而可以外戶不扃?五諫安從,三仁誰最?周昌比漢高于桀、紂,劉毅方晉武于桓、靈,但見含容,兩無猜怒。故君不失圣,臣不失忠。子既其儔,應(yīng)詳往行,四賢優(yōu)劣,佇辨深疑。在于朕躬,所有不逮,條問之外,委悉書之。必?zé)o面從,以重不德。

這道策題對現(xiàn)實問題的關(guān)切與前面兩篇不盡相同。具體反映策問作者之惑的是這三句:“設(shè)何謀而可以西戎即敘?施何化而可以外戶不扃?五諫安從,三仁誰最?”除了問詢士子們應(yīng)當(dāng)如何辨析“五諫”及“三仁”這兩個常識性的典故之外,這道策題最關(guān)注的還是如何抵御強敵以穩(wěn)固邊境以及如何改善內(nèi)政以致道不拾遺這兩個問題,而這明顯都帶有鮮明的時代色彩。肅、代兩朝以降,唐王朝便具有了兩個突出的時代標(biāo)志,即防范外族入侵以及鎮(zhèn)壓內(nèi)部叛亂的藩鎮(zhèn),而這恰恰對應(yīng)了策題中的這兩個題眼。

綜上所述,唐代賢良科雖然舉目多有不同,但又的確存在一條貫穿始終的主線,即因事設(shè)科的原則以及在此影響下而呈現(xiàn)出的時效性特征;這并不受時間演進而改變,而具有普遍性。

二、 影響因素:中唐政壇“君臣一體”的尚諫之風(fēng)

上文已經(jīng)提及,賢良科的舉目在中唐時期的主要表現(xiàn)形態(tài)即“賢良方正能直言極諫科”。巧合的是,舉目的變化與文本內(nèi)容的演進在線性的時間發(fā)展上近乎保持一致。既然賢良科本身會受到外部社會因素的影響,那主導(dǎo)其自德宗之后演變趨勢的最主要因素便是崇尚“君臣一體”的朝堂氛圍。

朝堂議政不可避免地會出現(xiàn)意見的分歧,部分臣子的進言過于逆耳甚至?xí)鸹蕶?quán)反彈——此類事件屢見不鮮。但總體上,中唐時期君臣雙方均重燃了對國家社稷與太平治世的渴求,盡力維持在唐代初期便已確立的“君臣一體”的治國理念,而這恰恰為賢良科在中唐的存續(xù)與發(fā)展提供了堅實的政治基礎(chǔ)。

《貞觀政要》卷三《君臣鑒戒第六》中提及貞觀三年唐太宗對侍臣說的關(guān)于君臣關(guān)系的一番話:“君臣本同治亂、共安危,若主納忠諫,臣進直言,斯故君臣合契,古來所重。若君自賢,臣不匡正,欲不危亡,不可得也。君失其國,臣亦不能獨全其家。至如隋煬帝暴虐,臣下鉗口。卒令不聞其過,遂至滅亡。虞世基等尋亦誅死。前事不遠(yuǎn),朕與卿等可得不慎,無為后所嗤!”這一方面表明善于納諫的李世民受到了儒家傳統(tǒng)中對忠心立言一事多持贊賞立場的影響,另一方面也是其個人試圖在朝堂之上培養(yǎng)廣開言路、君臣共治的政治觀念的外現(xiàn)。他在與開國功臣的交流中亦坦誠:“朕聞自古帝王上合天心,以致太平者,皆股肱之力?!保ā敦懹^政要》卷六《杜讒邪第二十三》)因而在初唐階段,直言進諫以干國事的行為被視作一種為朝堂上下所接受并認(rèn)可的為臣之道。

然而在安史之亂前后,這一由君臣雙方共同構(gòu)建的行之有效的交流體系被專欲極強的權(quán)臣打破,最為明顯的例子便是在玄宗朝橫行無忌的李林甫。他有意堵塞言路,使得其“居相位凡十九年,固寵市權(quán),蔽欺天子耳目,諫官皆持祿養(yǎng)資,無敢正言者?!保ā缎绿茣だ盍指鳌罚┙匐y之后,試圖重振朝政的肅宗于至德元年(756)九月針對性地發(fā)布詔令,“諫議大夫論事,自今以后,不須令宰相先知?!保ā锻ǖ洹肪矶弧堕T下省》)但是肅宗之后,代宗朝又出現(xiàn)把持朝堂近十五年的權(quán)臣元載,而他同樣選擇封閉群臣與君主之間溝通的渠道。史書載其“引用私黨,懼朝臣論奏其短,乃請‘百官凡欲論事,皆先白長官,長官白宰相,然后上聞”。(《舊唐書·顏真卿傳》)由此可見,在德宗即位之前,唐代政壇已歷經(jīng)一段時間不短的“萬馬齊喑究可哀”的低潮,在唐初構(gòu)建起的君臣一體、上通下達(dá)的政治共識面臨極大的危機。

不僅在朝堂之上無法收到直言施政得失的真知灼見,在京畿之外,德宗執(zhí)政初期亦遭遇由“四王二帝”興起的危及政權(quán)統(tǒng)治根基的多次叛亂事件,因而在建中四年(783),他向信臣陸贄請教“當(dāng)今切務(wù)”,陸氏毫不猶豫地向德宗陳述了他“群臣參日,使極言得失”以達(dá)到“兼天下之智以為聰明”之目標(biāo)的意見。德宗則為自己開脫道:“往謂君臣一體,故推信不疑,至檢人賣為威福。今茲之禍,推誠之敝也。又諫者不密,要須歸曲于朕,以自取名。朕嗣位,見言事多矣,大抵雷同道聽,加質(zhì)則窮。故頃不詔次對,豈曰倦哉!”(《新唐書·陸贄傳》)可見,德宗本人雖然對彼時群臣進諫之論的質(zhì)量不滿意,但并未貶低“君臣一體”這一政治理念本身所體現(xiàn)出的價值?;诖?,陸贄連上三道長篇奏狀以申其志。

在《奉天論奏當(dāng)今所切務(wù)狀》(《全唐文》卷四六八)中,陸贄分析了破解如今政局危機的當(dāng)務(wù)之急便是“審察群情”:

臣謂當(dāng)今急務(wù),在于審察群情。若群情之所甚欲者,陛下先行之;群情之所甚惡者,陛下先去之……頃者竊聞輿議,頗究群情,四方則患于中外意乖,百辟又患于君臣道隔,郡國之志,不達(dá)于朝廷;朝廷之誠,不升于軒陛。上澤闕于下布,下情壅于上聞,實事不必知,知事不必實,上下否隔于其際,真?zhèn)坞s糅于其間,聚怨囂囂,騰謗籍籍,欲無疑阻,其可得乎?

可見,“君臣道隔”是彼時唐帝國烽煙四起的直接誘因,而“上澤”與“下情”的通暢交流則是陸贄為德宗開出的良方;若果真能依照陸氏諫言所說完善君臣溝通的渠道,便能夠?qū)崿F(xiàn)“君臣同志,何有不從,遠(yuǎn)邇歸心,孰與為亂”的理想境界。不難看到,在對治世的實際構(gòu)想中,陸贄仍舊試圖將“君臣同志”居于核心位置,而這恰恰與德宗并不排斥的“君臣一體”的理念異曲同工。然而,德宗起初對此并不積極(《資治通鑒》載其“疏奏旬日,上無所施行,亦不詰問”),因而陸贄又上《奉天請數(shù)對群臣兼許令論事狀》,再次強調(diào)構(gòu)建勇于進諫的朝堂氛圍對于重塑人君與臣子之間良性循環(huán)關(guān)系的重要性:

故諫者多,表我之能好;諫者直,示我之能賢;諫者之狂誣,明我之能??;諫者之漏泄,彰我之能從。有一于斯,皆為盛德。是則人君之與諫者交相益之道也。諫者有爵賞之利,君亦有理安之利;諫者得獻替之名,君亦得采納之名。然猶諫者有失中,而君無不美……

陸贄有可能察覺出德宗多猜忌下臣的性格,因而用“諫者有失中,而君無不美”的觀點寬慰他,這也使得德宗逐漸打消了疑慮,并收獲了“上(指德宗)頗采用其言”的效果。事實上,對于君臣溝通不暢問題的憂慮并不僅僅出現(xiàn)在德宗一朝,這一在唐王朝由盛轉(zhuǎn)衰的過程中施以極大影響的負(fù)面因素時刻警醒著中唐德宗以降的諸代君臣。陸贄在論述“君臣一體”的理想目標(biāo)的同時,也清晰地向德宗傳達(dá)了破局的關(guān)鍵,即重新培養(yǎng)臣子積極進諫的氛圍;也正是由于這二人的努力,將“君臣一體”(或稱“君臣道合”“君臣同志”)作為施政的最高追求便成為貫穿德宗朝至文宗朝議政的主線。而其中最為明顯的例子便是元和二年(807)憲宗一個標(biāo)志性的舉動?!短茣肪砣缎拮酚休d,憲宗在總結(jié)前朝得失之后,以“君臣道合”作為十四篇行事規(guī)范的起首之章,可見憲宗對于這一政治理念的青睞。據(jù)史書記載,作為一代明主,憲宗極重納諫,《舊唐書·白居易傳》有言,“章武皇帝(憲宗)納諫思理,渴聞言”。因而憲宗朝君臣議事,必然提及的便有對進諫一事的態(tài)度,以元和元年(806)元稹對他的上疏為例:

頃之,(元?。?fù)上疏,以為:“理亂之始,必有萌象。開直言,廣視聽,理之萌也。甘諂諛,蔽近習(xí),亂之象也。自古人君即位之初,必有敢言之士,人君茍受而賞之,則君子樂行其道,小人亦貪得其利,不為回邪矣。如是,則上下之志通,幽遠(yuǎn)之情達(dá),欲無理得乎!茍拒而罪之,則君子卷懷括囊以保其身,小人阿意迎合以竊其位矣?!?/p>

元稹此處所言“上下之志通,幽遠(yuǎn)之情達(dá),欲無理得乎”,是他對于較為理想的君臣關(guān)系的構(gòu)想,而這在本質(zhì)上與陸贄在建中四年呈遞給德宗“上行之則下從之,上施之則下報之,若回應(yīng)聲,若影從表”的奏狀并無二致,兩者都是對“君臣一體”理念的極佳詮釋。再看元稹對于實現(xiàn)這一目標(biāo)的規(guī)劃,依然是強調(diào)朝堂之上需要“敢言之士”的破局,而這又與陸贄曾經(jīng)的進言不謀而合。由此可見,憲宗一朝已然繼承了這一來自太宗與德宗的政治遺產(chǎn),即強調(diào)以廣開言路、鼓勵進諫的方式達(dá)成上情下達(dá)的融洽的君臣相處模式。

直至敬宗寶歷元年(825),舒元褒的《對賢良方正直言極諫策》中亦使用“君臣道合”一詞作為對唐代極盛時期的榮光的概括。

由此推知,在德宗朝以后的整個中唐時期,以“君臣一體”作為最高的政治追求是皇帝和臣子兩方的共識。為了達(dá)成這一目標(biāo),鼓勵進諫之風(fēng)毫無疑問成為這一時期朝堂議政的總特征。這其中,德宗與陸贄二人對于以上所論述的直言尚諫的朝堂氛圍奠定了重要基礎(chǔ)。而在這一主導(dǎo)思想的影響下,賢良科試策呈現(xiàn)出舉目名稱的穩(wěn)定與內(nèi)容的轉(zhuǎn)變便是合理的了。

(徐舟雨,香港城市大學(xué)中文及歷史系。主要研究方向:唐代文學(xué)及歷史。)

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