黃景春

（上海大學(xué) 文學(xué)院，上海 200444）

黃帝神話多涉服玉修煉、鑄鼎飛升，而具有這類情節(jié)的神話經(jīng)常被歸入“仙話”之中。黃帝原本是祖先神，也是發(fā)明工具、器物、制度的文化英雄，還是多場神話戰(zhàn)爭的勝利者，具有崇高的神格。歷史學(xué)家把黃帝描述成華夏歷史的開端；道家把黃帝描述為得道者的形象；方士借助于對他的仙化改造宣揚神仙不死的觀念。從史家、道家、方士的改造轉(zhuǎn)化為民間的口頭講述，意味著黃帝神話得到了廣泛接受。故事在流傳過程中跟各地的山水、風(fēng)物黏附起來，從而實現(xiàn)講述的“在地化”，這是口頭文學(xué)常見的現(xiàn)象。黃帝神話在兩千多年的傳播過程中不斷“在地化生產(chǎn)”，在各地衍生出大量的黃帝誕生、征戰(zhàn)、升仙的神奇故事，也留下了很多名勝古跡。在當(dāng)代文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的背景下，黃帝神話也成為各地申報非遺項目、創(chuàng)建文化品牌、開發(fā)旅游景區(qū)所依托的文化資源。

一、作為中華始祖的黃帝

中華民族以炎黃子孫自居，對炎、黃二帝都懷有崇敬與信仰，每一處炎帝陵、黃帝陵、軒轅廟都是我們的文化圣地。二帝相比，黃帝更受重視。黃帝在上古神話中，不僅是發(fā)明工具、制造器物、創(chuàng)建社會制度的文化英雄，也是中華各族群認(rèn)同的始祖?！秶Z》《左傳》《山海經(jīng)》等是最早提及黃帝的文獻(xiàn)?！秶Z·魯語上》云“黃帝能成命百物”[1]156，是就黃帝發(fā)明各種工具、器物而言的。黃帝不僅發(fā)明了各種工具、器物，還創(chuàng)造了社會習(xí)俗，連國家官僚制度都是他制定的，《左傳·昭公十七年》云：“昔者黃帝氏以云紀(jì)，故為云師而云名。炎帝氏以火紀(jì)，故為火師而火名?！盵2]后世對于黃帝文化創(chuàng)造之功一再強(qiáng)調(diào)、反復(fù)講述和重申，如《管子》云：“黃帝作，鉆鏠生火，以熟葷臊，民食之，無茲 （胃）之病，而天下化之?！盵3]《風(fēng)俗通義》亦云：“黃帝始制冠冕，垂衣裳，上棟下宇，以避風(fēng)雨，禮文法度，興事創(chuàng)業(yè)?！盵4]對黃帝發(fā)明創(chuàng)造的高度肯定，使他成為中華歷史上最重要的文化英雄，被稱作“人文始祖”。

作為始祖，黃帝不僅有一系列的發(fā)明創(chuàng)造，還是中華血脈可追尋的原點?！渡胶＝?jīng)》已把黃帝當(dāng)作始祖，其《海內(nèi)經(jīng)》云：“黃帝妻雷（嫘）祖，生昌意，昌意降處若水，生韓流。”[5]503不少姓氏認(rèn)昌意為遠(yuǎn)祖，包括北方少數(shù)民族。黃帝還通過征伐推進(jìn)各族群的融合，《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》載：“有人衣青衣，名曰黃帝女魃。蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍蓄水，蚩尤請風(fēng)伯雨師，從大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤?！盵5]490-491這里只提到黃帝與蚩尤的戰(zhàn)爭，《歸藏》還提到黃帝與炎帝的戰(zhàn)爭：“昔黃神與炎神爭斗涿鹿之野，將戰(zhàn)，筮于巫咸。巫咸曰：‘果哉，而有咎?！盵6]752黃帝總是戰(zhàn)爭勝利的一方，而勝利者才有大肆繁衍后代的權(quán)利，才能占有大多數(shù)文化發(fā)明的功勞。早在春秋時期，華夏主要族群就已經(jīng)把黃帝當(dāng)作始祖，《國語·魯語上》“展禽論祀愛居”中云：“有虞氏禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜。夏后氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹……”[1]159所謂“禘”，是古代帝王、諸侯在始祖廟里祭祀先祖的盛大祭典。《魯語》的這段文字表明，春秋時期像展禽這樣的思想家認(rèn)為，舜的后裔有虞氏、大禹的后裔夏后氏都以黃帝為始祖。這時黃帝、炎帝都被尊為始祖，但在排序上黃帝在前，炎帝在后，如“秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝”[7]1364，再如“昔少典娶于有蟜氏，生黃帝、炎帝”[1]336，也把黃帝放在炎帝前面?！妒辣尽飞纤萆瞎诺弁?、諸侯世系源流，也是始于黃帝而非炎帝。

炎帝經(jīng)常被稱作神農(nóng)氏，但有時炎帝和神農(nóng)氏又是兩個不同的上古帝王。后世受《易傳·系辭下》“神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜是作”[8]的影響，將炎帝移植到黃帝之前，黃、炎二帝變成了炎、黃二帝。這是戰(zhàn)國以后的事情了，但是即便秦漢以后，就二帝的影響來說，黃帝還是遠(yuǎn)在炎帝之上的。

二、黃帝神話的仙話化

在后世的表述中，黃帝神話經(jīng)歷了歷史化、仙話化兩個截然不同的演進(jìn)過程。前者的推動者是儒生和史家，后者的推動者是道家和方士。

先秦文獻(xiàn)描述黃帝為眾神之首，攻伐征戰(zhàn)，無往而不勝，這種情節(jié)被納入歷史敘事。特別是“不語怪、力、亂、神”[9]的儒生，用儒家思想闡釋神話人物的神奇怪異之處?！妒印份d：“子貢曰：‘古者黃帝四面，信乎？’孔子曰：‘黃帝取合己者四人，使治四方，不計而耕（耦），不約而成，此之謂四面?！盵6]755神話里的黃帝長著四張臉，被解釋為黃帝派四個與自己志同道合的人治理四方?？鬃咏柚鷮S帝形象的曲解，達(dá)到宣揚圣君賢臣、太平盛世的儒家理想的目的。至于黃帝與炎帝、蚩尤的戰(zhàn)爭，也被當(dāng)作歷史事件來看待。司馬遷的《史記》以《五帝本紀(jì)》開篇，又以黃帝為五帝之首，敘述神農(nóng)氏衰敗，黃帝征伐炎帝、蚩尤并任用四位賢臣治理天下的故事①《史記·五帝本紀(jì)》云：“舉風(fēng)后、力牧、常先、大鴻以治民。”（司馬遷：《史記》，中華書局1959年出版，第6頁）此應(yīng)是對孔子“黃帝取合己者四人，使治四方”的回應(yīng)。也就是說，史家把“合己者四人”落實在了這四人身上。，從而把黃帝神話轉(zhuǎn)變成華夏肇始的歷史敘事。司馬遷用史家的眼光審視黃帝神話，他總是著眼于可信與不可信，把神話的奇幻情節(jié)改造成合乎邏輯的歷史敘事。這種歷史化的態(tài)度在古代是很流行的。當(dāng)然，經(jīng)過這樣的改造，神話中的人物、情節(jié)也被篡改得面目全非。

對黃帝神話的仙話化改造，增添了黃帝服食玉膏、尋仙問道、鑄鼎升仙等情節(jié)?！渡胶＝?jīng)》中雖無“仙”字，但已有不死之藥、不死之國、不死之山、不死民、不死樹等，掌管不死藥的西王母也多次出現(xiàn)。服玉是古人追求不死的一種方法，對黃帝服食玉膏的描述首見于《山海經(jīng)·西次三經(jīng)》：“又西北四百二十里，曰峚山……丹水出焉，西流注于稷澤，其中多白玉，是有玉膏，其原沸沸湯湯，黃帝是食是饗?！盵5]48服食玉膏是一種追求長生的行為，《山海經(jīng)》就有記載，而《山海經(jīng)》的成書年代一般認(rèn)為在春秋戰(zhàn)國之交，但也有人認(rèn)為在西周中后期。[10]那時出現(xiàn)對黃帝服食玉膏的描寫，可視作黃帝已開始仙化了。戰(zhàn)國時期，在道家著作中黃帝被進(jìn)一步仙化，《莊子》稱黃帝為得道者，其《內(nèi)篇·大宗師》曰：“夫道，有情有信，無為無形?！S帝得之，以登云天。”[11]250其《外篇·在宥》描述黃帝兩度到崆峒山向廣成子問道，第一次黃帝問道“以佐五谷，以養(yǎng)民人”，廣成子認(rèn)為他所問都是“物之質(zhì)”，所欲都是“物之殘”，而且認(rèn)為他沒有治理好天下，不足以“語至道”。閑居三月以后，黃帝再次前來問道，這次廣成子告誡黃帝修道之法：“至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞女（汝）形，無搖女（汝）精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女（汝）神將守形，形乃長生。”[11]379-381黃帝對廣成子再拜稽首，感嘆道：“廣成子之謂天矣！”[11]383通過廣成子的傳授，黃帝得到了至道。

戰(zhàn)國晚期《遠(yuǎn)游》①關(guān)于《遠(yuǎn)游》是否為屈原作品，董楚平有所述說：“王逸說：‘《遠(yuǎn)游》者，屈原之所作也?！觊g無異辭。近世以來，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為不是屈原所作，其主要理由，是它的道家出世思想與《離騷》等篇不合，藝術(shù)水平也不高。游國恩、姜亮夫仍認(rèn)為是屈原所作，姜亮夫論證尤詳?！保ǘ剑骸冻o譯注》，上海古籍出版社1986年出版，第193頁）蕭兵認(rèn)為“它可能是戰(zhàn)國晚期楚地詩人摹仿《離騷》創(chuàng)作的”（蕭兵：《楚辭全譯》，江蘇古籍出版社1998年出版，第153頁），本文接受蕭兵說法。云：“軒轅不可攀援兮，吾將從王喬而娛戲?！盵12]詩中提到眾人攀援軒轅黃帝升仙而不得上。此仙話以方士公孫卿給漢武帝的講述最為詳細(xì)，《史記·封禪書》載：

黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯下迎黃帝。黃帝上騎，群臣后宮從上者七十余人，龍乃上去。余小臣不得上，乃悉持龍髯，龍髯拔，墮，墮黃帝之弓。百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與胡髯號，故后世因名其處曰鼎湖，其弓曰烏號。[7]1394

這是黃帝仙話最著名的一則，以前有人懷疑是公孫卿杜撰的，但從《遠(yuǎn)游》“軒轅不可攀援兮”來看，戰(zhàn)國后期，黃帝升仙、眾人攀附的情節(jié)已經(jīng)出現(xiàn)。不過，黃帝如何升仙？誰來攀附？如何攀附？都不得而知。通過司馬遷的記載，黃帝鑄鼎升仙的故事生動地呈現(xiàn)在我們面前：首先，黃帝在首山采銅，在荊山下鑄鼎；其次，鑄鼎成功后，有一條龍垂著胡髯下來迎接黃帝升天；再次，黃帝的大臣、后宮嬪妃共七十多人攀附黃帝升仙；之后，其他小臣也想升仙，緊抓龍的胡髯，在龍起飛時，龍髯被拔下來，小臣和黃帝的弓墜落在地上；再之后，百姓仰望黃帝馭龍升天，抱著弓和髯哭號；最后，黃帝升仙之處被稱作“鼎湖”，黃帝的弓被稱作“烏號”。這些故事情節(jié)強(qiáng)化了黃帝的仙人身份，使黃帝跟西王母一樣成為最知名的早期神仙之一。

可以看到，從春秋到戰(zhàn)國乃至西漢，經(jīng)過儒家、道家、史家、方士的持續(xù)改造，黃帝從始祖神、文化英雄轉(zhuǎn)變成得道飛升的仙人。三重身份聚于一身，使黃帝信仰流布更廣，也更加深入人心。

三、黃帝神話的在地化生產(chǎn)

黃帝鑄鼎升仙的故事不僅形之于文字，還通過口頭講述在中國廣泛傳播。神奇故事在講述過程中情節(jié)類型保持穩(wěn)定，但角色常被替換。普羅普在分析神奇故事的不變因素和可變因素時指出：“變換的是角色的名稱（以及他們的物品），不變的是他們的行動或功能?！适鲁３⑾嗤男袆臃峙山o不同的人物?！盵13]那么，對于黃帝神話來說，這種角色變換、行動分派給其他人的現(xiàn)象也會發(fā)生嗎？譬如，黃帝鑄鼎升仙變成炎帝鑄鼎升仙、西王母鑄鼎升仙，而熟悉中國民間文學(xué)史的人都知道，并沒有發(fā)生這樣的變化。黃帝鑄鼎升仙是穩(wěn)定傳承的敘事架構(gòu)，沒有發(fā)生過角色置換。神奇故事的結(jié)構(gòu)規(guī)律，遇到黃帝就不再通用了，這是為什么呢？

這是因為黃帝不是一般的故事角色，他是華夏民族認(rèn)定的始祖、神圣的信仰對象。人們在口頭講述黃帝鑄鼎升仙故事時，不僅在講述一個神奇故事，還在表達(dá)對黃帝祖先地位的確認(rèn)，表述自己的身份認(rèn)同。對于一般的神奇故事，普羅普總結(jié)的結(jié)構(gòu)規(guī)律是有效的；對于宗教性、神圣性的故事，這些結(jié)構(gòu)規(guī)律受到了來自信仰和情感力量的作用，就會失效。不僅會失效，還會反其道而行之，形成以神圣人物為中心的新的傳播方式。這就是，各地民眾都愿意接受特定人物為始祖、圣人、神仙，并把其他故事母題附會到他身上，從而造就出民間文學(xué)所謂的“箭垛式的人物”[14]，把本地的山水、遺址、風(fēng)物與此人相黏附，制造出他的出生、居住、活動或安葬的神圣空間，從而實現(xiàn)神奇故事的在地化生產(chǎn)。被在地化生產(chǎn)的神奇故事，帶著地方文化情感的溫度，更容易獲得當(dāng)?shù)孛癖姷淖放?，故事主角也容易成為信仰對象。同時，民眾口頭講述與地方山水、古跡、風(fēng)物相互印證、相互支持，該故事在一方土地上實現(xiàn)了落地生根，轉(zhuǎn)變成地方性知識。在民眾祖先信仰、家鄉(xiāng)情感、知識體系的共同滋潤下，神奇故事獲得了旺盛的生命力，人物也獲得了巨大的信仰勢能。

黃帝神話在中國各地也經(jīng)歷了這樣的在地化生產(chǎn)，從而獲得了各地民眾的普遍接受和信仰。當(dāng)然，發(fā)生在地化的還有諸如堯、舜、禹神話，伏羲、女媧神話，牛郎織女傳說，魯班傳說等。這些神話傳說的在地化生產(chǎn)，使各地民間文化呈現(xiàn)出共同的中國特性。司馬遷在《史記·五帝本紀(jì)》中曾描述秦漢時期黃帝、堯、舜在各地得到信仰和講述的情況：

學(xué)者多稱五帝，尚矣。然《尚書》獨載堯以來；而百家言黃帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之?？鬃铀鶄髟子鑶栁宓鄣录暗巯敌?，儒者或不傳。余嘗西至空桐，北過涿鹿，東漸于海，南浮江淮矣，至長老皆各往往稱黃帝、堯、舜之處。[7]46

司馬遷從史家立場出發(fā)，一方面，認(rèn)為五帝之說過于渺遠(yuǎn)，各學(xué)派都在述說黃帝卻沒有文獻(xiàn)依據(jù)，縉紳先生不愿多談；另一方面，太史公到各地考察時，卻時常見到地方長老指示黃帝、堯、舜等在當(dāng)?shù)亓粝碌倪z跡?？梢钥闯觯鳚h時期黃帝神話已經(jīng)與各地的山水名勝黏附起來?？N紳先生不愿多談的神話故事，在民眾口頭傳統(tǒng)中卻長盛不衰。后來郭璞在注《山海經(jīng)》時也注意到古代帝王“往往復(fù)見”的現(xiàn)象，他給出的解釋是：“蓋以圣人久與其位，仁化廣及，恩洽鳥獸，至于殂亡，四海若喪考妣，無思不哀，故絕域殊俗之人，聞天子崩，各自立坐而祭醊哭泣，起土為冢，是以所在有焉?！盵15]他從帝王仁化廣及，人民感恩、立冢祭祀的角度來分析這一現(xiàn)象。其實這是民間文學(xué)的在地化現(xiàn)象，司馬遷、郭璞都注意到了，但都未能對其作出正確闡釋。各地講述始祖和神圣人物故事，是族群身份認(rèn)同的方式，也是民族記憶的呈現(xiàn)方式。黃帝神話屬于民族國家的宏大話語，這類神話的在地化生產(chǎn)和流傳營造出各地人民出自共同始祖的信念，它會滲透到地方知識和民間信仰之中，實現(xiàn)各地民間文化的深層融合與統(tǒng)一。這種民間文化的一體性對維護(hù)民族凝聚力與國家整體性具有重要意義。

黃帝神話和信仰的傳播，一般跟漢族移民有關(guān)，但也有些是族群文化變遷的結(jié)果。每逢中原改朝換代，社會陷入動蕩，漢人就向周邊地區(qū)遷徙。東漢末年，西晉末年，乃至唐宋，都發(fā)生過大規(guī)模移民運動。較早南遷的漢人定居在皖南、蘇南、浙西、贛北、湖北、湖南等地，后來則向浙東、閩西、贛南、粵北、桂北挺進(jìn)，再后者更是到達(dá)云南、海南、臺灣。這些漢人（一部分被稱作“客家人”）帶來了中原文化，包括華夏神話、傳說等。這些移民在跟百越族群長期接觸之后，引起了當(dāng)?shù)匚幕暮俸╝cculturation），也稱“文化攝入”，指不同文化傳統(tǒng)的族群通過長期接觸，導(dǎo)致工具、器物、習(xí)俗和信仰的全面改變的過程?！爱?dāng)有著不同文化的人類共同體進(jìn)入集中的直接接觸，結(jié)果造成其中一個群體或兩個群體原來的文化形式發(fā)生大規(guī)模變化時，涵化就產(chǎn)生了?！眳⒁娡?A ·哈維蘭著、王銘銘等譯：《當(dāng)代人類學(xué)》，上海人民出版社1987年出版，第568頁。，當(dāng)?shù)刈迦喝娼邮苤性幕?，從而接受了黃帝這位始祖及其相關(guān)敘事。浙江縉云縣在三國時期屬于山越，長期對抗孫吳政權(quán)，但到了東晉就出現(xiàn)了黃帝信仰，百年之間發(fā)生的文化變遷，應(yīng)看作是越人文化涵化的結(jié)果。在此之前，由于永嘉之亂，大量北方漢人遷入越人居住區(qū)，兩個族群通過戰(zhàn)爭、貿(mào)易、通婚進(jìn)行直接接觸，隨后實現(xiàn)漢人、越人雜居，為文化涵化的發(fā)生創(chuàng)造了條件。越人接受黃帝神話之后，還實現(xiàn)了在地化演繹，古縉云山遂有仙都山之名，謝靈運《名山記》載：“縉云山旁有孤石，屹然干云，高二百丈，三面臨水，周圍一百六十丈，頂有湖生蓮花?！酎S帝嘗乘龍車登此山，轍跡猶存?！雹谀铣x靈運《名山記》，嚴(yán)可均輯《全上古三代秦漢三國六朝文》之《全宋文》卷三三作《游名山記》，錄11條，未見此條。此處文字引自元朝陳性定《仙都志》卷上，見《道藏》第11冊，上海書店1988年出版，第77頁。于是，這里出現(xiàn)了鼎湖峰、鼎湖、步虛峰等地名，還創(chuàng)建了軒轅廟，唐代改山名仙都，改廟名黃帝祠宇。當(dāng)?shù)匚幕冞w在前，黃帝神話傳入在后，而神話的在地化生產(chǎn)也隨即發(fā)生，而國家對黃帝神話的在地化生產(chǎn)也主動承認(rèn)、積極利用。

通過黃帝神話在各地的一系列在地化生產(chǎn)，中國境內(nèi)出現(xiàn)了很多黃帝陵、黃帝冢、軒轅廟、黃帝祠、黃山、荊山、銅山、首山、仙都、鼎湖、鑄鼎塬之類的地名。西安的黃帝鑄鼎塬，又稱荊山塬，附近有鼎湖、三鼎村、鑄鼎村、盤龍村、化龍堡等古跡。河南襄城縣城南有首山，相傳黃帝采銅鑄鼎于此，山下尚存明代大型磚雕“黃帝采銅圖”影壁；靈寶市荊山黃帝鑄鼎塬，下有鼎湖，當(dāng)?shù)貍髡f黃帝采首山銅鑄鼎于此；泌陽縣東有銅山，古詩賦云黃帝于此山采銅，鑄鼎升仙。安徽黃山也因黃帝在此升仙而得名，《黃山圖經(jīng)》載：“黃山，舊名黟山……軒轅黃帝棲真之地，唐天寶六年六月十七日敕改為黃山?！雹蹍⒁姛o名氏：《黃山圖經(jīng)》，中國國家圖書館藏民國抄本，第1頁。黃山有天都峰、軒轅峰、煉丹峰、望仙峰、仙人峰、九龍峰等，黃帝升仙的味道甚濃。

凡中國境內(nèi)高山、湖泊、村落以黃帝神話中的地名、故事命名，都是黃帝神話在地化生產(chǎn)的結(jié)果。

四、國家對黃帝的祭祀

從神話到仙話，黃帝被建構(gòu)成華夏始祖、文化英雄、飛升仙人。各地對黃帝神話的在地化生產(chǎn)豐富了黃帝形象，衍生出很多祭祀黃帝的陵墓祠廟。由于歷史機(jī)遇不同，有些黃帝陵、軒轅廟默默無聞，而有些很早就得到帝王光顧，名揚海內(nèi)，甚至成為國家祭祀黃帝的圣地。

陜北橋山黃帝陵始建于何時已無法考證，當(dāng)?shù)囟嗖尚拧敖ㄓ跐h代”的說法?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》載：“黃帝崩，葬橋山?！盵7]10然而，橋山有多個，分布在華北的涿鹿，西北的陽周、中部等地。漢武帝祭祀過西北某個橋山的黃帝冢，司馬遷沒有明確說是哪一個?！妒酚洝し舛U書》云：“（漢武帝）北巡朔方，勒兵十余萬騎，還祭黃帝冢橋山。”此時希望能像黃帝一樣成仙的漢武帝突然有所感悟，“上曰：‘吾聞黃帝不死，今有冢，何也？’或?qū)υ唬骸S帝已仙上天，群臣葬其衣冠?！盵7]1293臣下以“衣冠?！眮斫忉岦S帝在人間留下的冢墓。實際上，今陜西黃陵縣的橋山是否為漢武帝祭拜的黃帝冢，尚無定論。漢代更流行的說法是，漢武帝祭祀的黃帝冢在陜西上郡陽周縣南?！稘h書·地理志》載：“陽周，橋山在南，有黃帝冢?！盵16]《水經(jīng)注·河水三》亦載：“陽周縣故城南橋山……王莽更名上陵畤，山上有黃帝冢故也?！盵17]46但是，漢末、魏晉北方戰(zhàn)亂，胡人入侵，陽周縣被毀，此橋山也無人問津。①邵晶經(jīng)過文獻(xiàn)梳理和文物調(diào)查認(rèn)為，秦漢陽周縣治在今靖邊縣楊橋畔村附近，后因戰(zhàn)亂，撤縣毀城，此處橋山黃帝冢也被歷史塵埃所掩蓋。此橋山當(dāng)在靖邊縣南部的白于山北麓。參見邵晶：《〈水經(jīng)注〉中黃帝橋山考》，《文博》2018年第1期，第65——69頁。不過，北方鮮卑、氐、羌等少數(shù)民族都以黃帝為始祖。鮮卑人建立北魏政權(quán)以后，仍強(qiáng)調(diào)自己是黃帝之子昌意的后裔：“昌意少子，受封北土，國有大鮮卑山，因以為號?！盵18]1明元帝曾到橋山祭黃帝，但他祭的是涿鹿黃帝廟。《魏書·太宗紀(jì)》載，神瑞二年（415），“（明元帝）幸涿鹿，登橋山，觀溫泉，使使者以太牢祠黃帝廟”[18]55。此橋山在北魏國都平城（今山西大同）東邊的涿鹿縣，而非陜北。后來太武帝于泰常七年（422）、神?元年（428），文成帝于和平元年（460）分別從平城出發(fā)東巡，到涿鹿的橋山祭祀黃帝。先秦文獻(xiàn)記載黃帝與炎帝戰(zhàn)于“涿鹿之野”“阪泉之野”，又說與蚩尤戰(zhàn)于此地，《史記·五帝本紀(jì)》則將兩處古戰(zhàn)場區(qū)分開來，稱黃帝“與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野”，“與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野”。[7]3這兩個地名是否原本為同一地方，尚無定論，但二地同屬“冀州之野”應(yīng)無問題。所以，冀州涿鹿的黃帝廟更具神話學(xué)依據(jù)。事實上，涿鹿有黃帝城，附近的黃帝陵、黃帝祠、軒轅廟、蚩尤寨、蚩尤墳至今尚存。黃帝是神話人物，因崇拜之故，“各地的陵廟、故里都是紀(jì)念性建筑，沒有必要爭論真假”[19]。這些陵廟的地位都是在歷史中形成的，朝廷到何處祭黃帝，認(rèn)定哪座黃帝陵廟為“正宗”，都是有特定的歷史背景的。

此后，又過了三百多年，唐朝平定安史之亂以后，北方多地仍處于藩鎮(zhèn)割據(jù)狀態(tài)，朝廷為增強(qiáng)國家凝聚力，開始重新祭祀黃帝。但涿鹿處在安史之亂的根據(jù)地，叛亂平定后仍在幽州（最頑固的藩鎮(zhèn)之一）節(jié)度使控制之下，朝廷遣使祭祀不便。于是坊州中部縣的橋山黃帝陵受到重視。大歷四年（769），鄜坊節(jié)度使臧希讓上奏：“坊州有軒轅皇帝陵闕，請置廟，四時享祭，列于祀典?！盵20]唐代宗接受了臧希讓的建議，對這里的黃帝祠、黃帝冢加以修建。坊州黃帝陵因而成為“正宗”。建隆元年（960），宋太祖詔令修葺先代帝王陵廟，設(shè)置守陵人，禁止芻牧樵采，對黃帝陵的守護(hù)也落在了中部縣黃帝陵上；而涿鹿當(dāng)時處在遼國版圖內(nèi)，不可能成為趙宋朝廷祭祀黃帝的地方。朝廷的護(hù)陵活動進(jìn)一步增強(qiáng)了中部縣黃帝陵的正統(tǒng)地位。嘉祐六年（1061），宋仁宗下旨責(zé)成坊州官民在黃帝陵區(qū)內(nèi)種植柏樹?，F(xiàn)存黃帝陵內(nèi)碑刻對唐、宋、元朝廷修陵護(hù)陵、建祠修廟等事記載甚多。此后，中部縣黃帝陵成為祭祀黃帝的圣地，朝廷遣使祭祀一般都在這里舉行。

明朝驅(qū)逐蒙元以后，明太祖朱元璋重視對上古圣王的祭祀?！昂槲淙?，遣使訪先代陵寢，仍命各行省具圖以進(jìn)，凡七十有九。禮官考其功德昭著者，曰伏羲、神農(nóng)、黃帝……中部祀黃帝?！盵21]明太祖再次確認(rèn)了中部縣黃帝陵的正統(tǒng)地位。明代從洪武四年（1371）至天啟元年（1621）朝廷遣官祭祀黃帝陵15次。滿清入主中原后，為宣示皇權(quán)的合法性，也對上古圣王加以祭祀。清順治八年（1651）至道光三十年（1850），遣使到中部縣祭祀黃帝陵32次。[22]

然而至清末，革命黨發(fā)起“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華”的反清運動，革命黨人以黃帝子孫自居，把滿人排除在黃帝子孫之外。1903年，革命黨人黃藻編撰《黃帝魂》一書，署名“黃帝子孫之多數(shù)人撰述，黃帝子孫之一個人編輯”。該書第一篇是劉光漢的《黃帝紀(jì)年說》，主張棄用滿清年號，“繼承黃帝之業(yè)，當(dāng)自用黃帝降生為紀(jì)年始”[23]。黃帝成為清末“民族革命”的象征符號。一些革命派報刊也紛紛改用黃帝紀(jì)年，不再使用光緒（后來是宣統(tǒng)）年號。辛亥革命以后，各地報紙以采用黃帝紀(jì)年作為易幟的標(biāo)志。也正是在這樣的政治氛圍下，1912年3月，臨時大總統(tǒng)孫中山派遣代表團(tuán)到中部縣祭祀黃帝。

1935年，國民政府把清明節(jié)設(shè)為“民族掃墓節(jié)”，規(guī)定每逢清明節(jié)都要派官員到黃帝陵祭祖。從這年開始，國民政府連續(xù)13年派官員到黃帝陵舉行祭祖儀式。在日本全面侵華、中華民族危亡的緊要關(guān)頭，隆重祭祀黃帝具有凝聚國家力量、振奮民族精神的作用。這跟古代族群遭遇外患時宣講神話、祭祀祖先以激勵意志具有相同的政治文化功能。

抗日戰(zhàn)爭初期（1937——1939），國共兩黨共同祭祀黃帝，祭典尤其隆重。當(dāng)時報刊上經(jīng)常稱黃帝陵為“橋陵”，而唐睿宗陵也稱“橋陵”，為避免混淆，1942年開始改稱黃帝陵，隨后將中部縣改名黃陵縣。黃帝陵是該縣的標(biāo)志。更重要的是，黃帝陵已經(jīng)成為中華民族歷史源頭的象征之地。

五、對黃帝陵廟的文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)

中華人民共和國成立后，1955年陜西省舉行首次黃帝公祭活動。1961年黃帝陵被列入第一批全國重點文物保護(hù)單位。1964年至1979年公祭活動中斷，1980年重新恢復(fù)。2006年“黃帝陵祭典”入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（編號X-32）。2008年、2011年河南新鄭、浙江縉云的“黃帝祭典”先后進(jìn)入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項目名錄。值得注意的是，當(dāng)代黃帝祭典的意涵，不管是官方組織的清明節(jié)大型公祭活動，還是民眾日常舉行的個體性的祭拜行動，從國族層面上體現(xiàn)的是國家認(rèn)同和民族身份認(rèn)同，從個人信仰上表達(dá)的是尋根問祖、祈求福壽的內(nèi)心需要。各地景區(qū)舉行的大型祭典和小型祭拜儀式都是文化服務(wù)產(chǎn)品，是文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的一種方式。

以黃帝陵、黃帝祠或軒轅廟為中心的旅游景區(qū)建設(shè)是黃帝神話文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的主要形式。特別是陜北黃帝陵、新鄭軒轅故里祠、縉云黃帝祠宇，承擔(dān)著國家級非遺項目“黃帝祭典”的保護(hù)與傳承任務(wù)，這三個地方每年清明節(jié)（或農(nóng)歷三月三）舉行的大型祭典都作為新聞事件廣為傳播，形成了很好的廣告效應(yīng)，吸引了大量游客。就這些景區(qū)的歷史淵源而言，黃帝神話的黏附之地原本就是一方奇異山水或歷史遺址，宗教信仰、文學(xué)敘事與自然景觀、人文景觀結(jié)合起來形成了旅游開發(fā)的良好基礎(chǔ)。陜北黃帝陵處在古木森森的橋山，沮水三面環(huán)繞，自然景色宜人。唐以后經(jīng)過一千多年的修葺、改建，這里已有軒轅祠、黃帝陵、漢武登仙臺等景點，還有大量的古碑、古柏，加上每天定時舉行的祭典表演，陵區(qū)內(nèi)營造出莊嚴(yán)肅穆的意義表達(dá)空間。游客在這里體驗對黃帝的尊崇和信仰，接受華夏歷史文化的洗禮。每年上百萬人前來黃帝陵旅游觀光，尋根祭祖。①2017年清明節(jié)當(dāng)天，黃帝陵景區(qū)接待游客12萬人次，創(chuàng)歷史記錄，參見：https://news.ifeng.com/a/20170406/50892327_0.shtml；2019年第四季度景區(qū)共接待游客27.586萬人次，日均0.3萬，參見：http://hdl.yanan.gov.cn/xinxigongkai/tongjixinxi/2020/0113/2741.htm。新冠肺炎疫情對旅游業(yè)沖擊很大，2020年第三季度（旺季）景區(qū)共接待游客17.82萬人次，日均不足0.2萬，參見：https://huangdi.shaanxi.gov.cn/zfxxgk/index/3856；2022年第二季度（旺季）接待游客2.06萬人次，日均僅229人，參見：http://hdl.yanan.gov.cn/xinxigongkai/tongjixinxi/2022/0726/3764.html。黃帝陵景區(qū)已成為黃陵縣最重要的文化產(chǎn)業(yè)，成功拉動了當(dāng)?shù)氐牟惋嫛①e館、客運以及土特產(chǎn)市場消費，成為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的支柱產(chǎn)業(yè)。

縉云縣仙都景區(qū)是神奇山水與黃帝神話結(jié)合的典型，核心景觀黃帝祠宇、鼎湖峰、鼎湖無不與黃帝鑄鼎升仙故事密切關(guān)聯(lián)。從東晉開始這里一直是黃帝崇拜和道教信仰的地方性中心。近代以來，此地祠廟香火衰落。1998年黃帝祠宇完成重建，步云峰還建起觀光索道，使游客能從山頂觀賞鼎湖及鼎湖峰，一覽仙都景區(qū)全貌。黃帝祠宇每年春季農(nóng)歷三月三、秋季重陽節(jié)舉行大型祭典。景區(qū)宣稱鼎湖是黃帝鑄鼎之處，鼎湖峰是黃帝馭龍飛升之地，唐玄宗賜名“仙都”，李陽冰題寫“黃帝祠宇”篆字。近年來，縉云縣一直努力打造仙都文化，強(qiáng)調(diào)黃帝在這里升仙，與黃陵縣的黃帝葬地、新鄭市的黃帝誕生地，共同構(gòu)成了對黃帝生平事跡的閉環(huán)敘事。三地都是國家級非遺“黃帝祭典”的保護(hù)單位，三足鼎立，相互承認(rèn)，相互支持，也相互競爭?？N云縣更愿意跟黃陵縣南北對舉，認(rèn)為現(xiàn)在的黃帝信仰形成了“北陵南祠”的格局，突出自己是南方黃帝文化的中心。這一策略性宣傳成功吸引了附近的上海、杭州等大都市的游客，仙都景區(qū)成為浙南地區(qū)重要的旅游目的地。

新鄭市軒轅故里祠地處中原，附近有多處黃帝祠、軒轅廟。黃帝與新鄭的關(guān)系，最早的記載見于《山海經(jīng)》，其《中次七經(jīng)》有“大騩之山”[5]180?！肚f子·徐無鬼》云“黃帝將見大隗乎具茨之山”[11]830，大隗為得道者的名字。然具茨山又名泰隗山、大隗山，在密縣之東，新鄭之西，與大騩山應(yīng)是同一座山。至人大隗，或因隱居大隗山而得名。北魏酈道元《水經(jīng)注》引《帝王世紀(jì)》云：“或言（新鄭）縣故有熊氏之墟，黃帝之所都也?！盵17]342新鄭西南的具茨山（又稱“始祖山”）頂上有軒轅廟，附近一帶黃帝祠廟甚多，如風(fēng)后山頂有軒轅廟，大隗山下有軒轅宮，都是古廟。新鄭城內(nèi)有軒轅丘，相傳是黃帝誕生之地；又有軒轅故里祠，相傳建于漢代，歷代修葺不廢?？滴跷迨哪辏?715）縣令許朝柱在祠前立“軒轅故里”石碑。1958年古祠損壞，石碑被毀。1990年當(dāng)?shù)貙澎暨M(jìn)行修復(fù)，經(jīng)2002年、2007年、2017年三次擴(kuò)建，形成現(xiàn)在黃帝故里核心景區(qū)的基本面貌。跟黃帝陵、仙都景區(qū)不同，軒轅故里是免費景區(qū)，游客憑身份證即可入園參觀。憑借每年春、秋兩次大型黃帝祭典的新聞宣傳效應(yīng)，這個景區(qū)知名度很高。黃帝故里網(wǎng)站為游客設(shè)計了一日游、二日游各三種鄭州周邊旅游路線①參見：http://www.hdgl.cc/index.php?c=content&a=list&catld=27。，黃帝故里、具茨山軒轅廟都被放在重要位置。這里已然成為鄭州附近最熱門的旅游景點之一。

除了以上三地之外，河北涿鹿、甘肅正寧、河南靈寶、山西陽曲、北京平谷等地先后修復(fù)或重建了黃帝陵、軒轅廟，進(jìn)行旅游產(chǎn)業(yè)開發(fā)。安徽黃山雖沒有黃帝陵，但黃山的天都峰、軒轅峰本身就是黃帝最好的紀(jì)念碑，游客到此無不接受黃帝升仙故事的洗禮?，F(xiàn)在各地的黃帝陵、軒轅廟已有幾十處之多，表1是黃帝陵廟在全國分布的不完全統(tǒng)計的情況。

表1中的陵廟并非都向旅游景區(qū)的方向發(fā)展，但每座陵廟必然都有黃帝祭祀活動。大部分陵廟都在舊址基礎(chǔ)上修復(fù)、擴(kuò)建，或在遺址基礎(chǔ)上依據(jù)文獻(xiàn)記載重建；個別黃帝祠廟（如云南蘭坪縣軒轅祠、貴州貴陽市“九黎十八寨中華人文三祖東方道場”）是完全新建的，是當(dāng)代少數(shù)民族地區(qū)重新構(gòu)建自己歷史的一部分。每座黃帝陵、軒轅廟都會通過祭祀活動呼吁中華振興、國家統(tǒng)一，尤其是中國遇到災(zāi)害的時候，祭祀黃帝更會強(qiáng)調(diào)“佑我中華”的主題。

表1 中國黃帝陵廟情況統(tǒng)計

① 表中括號內(nèi)的“3A”“4A”“5A”分別為“AAA級旅游景區(qū)”“AAAA級旅游景區(qū)”“AAAAA級旅游景區(qū)”的簡略寫法。

可以看到，黃帝神話轉(zhuǎn)變?yōu)橄稍挘ㄟ^在地化生產(chǎn)在各地落地生根，形成了眾多的黃帝文化景觀。當(dāng)代文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)又讓人們通過旅游和祭祀體驗中華民族的悠久歷史，激發(fā)民眾的身份認(rèn)同。國家通過掌控陵墓廟宇的景區(qū)建設(shè)和經(jīng)營，引導(dǎo)文化記憶的呈現(xiàn)符合當(dāng)下社會的需要。在這一過程中，黃帝祭典最受重視，因為祭典可以最大限度地容納話語權(quán)掌控者的參與，讓他們表達(dá)自己的想法，維護(hù)主流意識形態(tài)的權(quán)威地位。

但是，所有祭典的意義都是神話和信仰賦予的，如果僅追求當(dāng)下思想表達(dá)、目標(biāo)實現(xiàn)而不注重培植傳統(tǒng)文化根基，會讓祭典陷于滑稽和作秀的境地。如何對各地的口承神話進(jìn)行搜集、整理，如何維護(hù)黃帝信仰的真誠性，不僅是國家級非遺項目保護(hù)的個別性問題，也不僅是當(dāng)今神話研究的學(xué)術(shù)問題，更是如何維護(hù)華夏歷史認(rèn)知、如何增強(qiáng)民族身份認(rèn)同的關(guān)鍵性問題。因此，從重視開發(fā)黃帝祭典、旅游景區(qū)向重視黃帝神話傳承轉(zhuǎn)變，培植黃帝信仰的根脈，應(yīng)是今后黃帝陵廟景區(qū)努力的方向。