劉鳳強(qiáng)

（西藏民族大學(xué)民族研究院 陜西咸陽(yáng) 712082）

吐蕃與周邊民族有密切聯(lián)系，相互間不斷派使者往來(lái)，在《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》中均以“”指代外來(lái)使者到吐蕃議事①，《大事紀(jì)年》部分共記載34次外來(lái)使者“致禮”，涉及唐17次、西突厥2次、突騎施2次、南詔2次、吐谷渾1次、小勃律1次、大食1次、后突厥1次、其他地區(qū)7次。為何以“”指代外來(lái)使者至蕃？有學(xué)者認(rèn)為，這是吐蕃贊普為天神之子入主人間思想主導(dǎo)的結(jié)果，是吐蕃一統(tǒng)天下觀念的反映[1]（P109-110）。吐蕃贊普確實(shí)有一統(tǒng)天下，為四方之主的觀念，但筆者認(rèn)為，贊普乃天神之子入主人間的說(shuō)法是苯教出于維護(hù)贊普統(tǒng)治產(chǎn)生的觀念，在松贊干布以前已廣泛流傳，而一統(tǒng)天下觀則是隨地域擴(kuò)張，與唐密切交往的結(jié)果。敦煌文書(shū)以“”來(lái)表達(dá)外來(lái)使者至吐蕃議事，充分表現(xiàn)出樹(shù)立四方之主的觀念，這與唐政治文化有密切關(guān)聯(lián)，是吐蕃效仿唐朝賓禮的結(jié)果。

漢文化中，賓禮最初是規(guī)范天子與諸侯關(guān)系的禮制，后來(lái)延及與周邊民族和國(guó)家的關(guān)系，以禮為手段建立差別有序的統(tǒng)治格局，并達(dá)到“賓服四方”的目的。為了使吐蕃使者能夠熟悉唐禮制，唐朝有時(shí)會(huì)特意令其觀禮。開(kāi)元二年（714）玄宗勅：“自今以后，蕃客入朝，并引向國(guó)子監(jiān)，令觀禮教”[2]（P689），以規(guī)范禮制。在二百余年間，唐蕃使者交往頻繁，唐繁瑣而隆重的禮儀制度給吐蕃使者留下了深刻印象。吐蕃曾在唐朝學(xué)習(xí)的貴族子弟，熟悉唐朝典章，能夠感受到禮在唐文化中的地位。《舊唐書(shū)》載，吐蕃“宴異國(guó)賓客，必驅(qū)牦牛，令客自射牲以供饌”[3]（P5220），此禮當(dāng)是吐蕃早期的習(xí)俗，后來(lái)唐朝使者頻繁至吐蕃，卻未見(jiàn)有如此記載者。劉元鼎記述吐蕃禮制云，“唐使者始至，給事中論悉答熱來(lái)議盟，大享于牙右，飯舉酒行，與華制略等，樂(lè)奏《秦王破陣曲》，又奏《涼州》《胡渭》《錄要》《雜曲》，百伎皆中國(guó)人”[4]（P6103）。可見(jiàn)，隨著唐蕃交往深入，吐蕃原有的一些接待使者方式被廢除，唐禮制很多內(nèi)容被吐蕃吸收。

一、《敦煌吐蕃歷史文書(shū)·大事紀(jì)年》“（致禮）”箋證

《敦煌吐蕃歷史文書(shū)·大事紀(jì)年》自高宗永徽元年（650）開(kāi)始按年紀(jì)事，至高宗總章二年（669），至少有兩位唐使至蕃，高宗永徽元年（650）鮮于匡濟(jì)入蕃吊祭贊普，龍朔三年（663）劉文祥入蕃責(zé)讓吐蕃擊吐谷渾。二人至蕃均不見(jiàn)于敦煌文書(shū)。從《大事紀(jì)年》記事特點(diǎn)看，會(huì)葬、責(zé)讓使者不在史書(shū)記述范圍內(nèi)，也與吐蕃后來(lái)境域觀相違背，故略而不書(shū)。

約在麟德元年（664）至咸亨元年（670）唐使陳行焉入蕃，因禮儀問(wèn)題被欽陵扣留吐蕃十余年，最終客死蕃地，此事亦不見(jiàn)敦煌文書(shū)記載。陳行焉出使在時(shí)間上與吐谷渾遣人前往蕃廷致禮相距不遠(yuǎn)，隨著軍事實(shí)力的增強(qiáng)，地域的擴(kuò)張，這一時(shí)期正是吐蕃一改松贊干布時(shí)期臣服唐朝的轉(zhuǎn)折期，吐谷渾使者致禮，陳行焉被扣，均是吐蕃以禮來(lái)提高其與其他民族交往地位的表現(xiàn)。然陳行焉在禮儀上的抗?fàn)?，不利于吐蕃“一統(tǒng)天下觀”的書(shū)寫(xiě)，故有意略之。

延載元年（694），“東葉護(hù)可汗前來(lái)致禮”[5]（P198），一般認(rèn)為此可汗為西突厥阿史那俀子[6]（P121-128），同年，西突厥與吐蕃聯(lián)合攻安西，可知，東葉護(hù)可汗應(yīng)是與吐蕃商議聯(lián)合出兵之事。東葉護(hù)可汗似是吐蕃對(duì)其封號(hào)，西突厥可汗親自前往蕃廷，頗能反映吐蕃在周邊民族中的地位，故唐圣歷二年（699）再次前來(lái)致禮，亦被記載下來(lái)。

萬(wàn)歲通天二年（697），“揭陀潘之使者前來(lái)致禮”[5]（P198）。揭陀潘系指何地，不詳，《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》也僅見(jiàn)此處記載，可能是周邊一個(gè)小邦，類似地名不詳?shù)男“钸€多次出現(xiàn)，均是吐蕃史書(shū)政治功能的表現(xiàn)，旨在表現(xiàn)吐蕃賓服四方的局面。

萬(wàn)歲通天二年（697），郭元振入蕃報(bào)聘，至野狐河與欽陵會(huì)見(jiàn)[7]?！抖鼗屯罗瑲v史文書(shū)》對(duì)此事缺載，唐使者未見(jiàn)贊普，在邊境僅與論相見(jiàn)，這種情況較少見(jiàn)，很可能吐蕃不將此視作使者入蕃議事。

圣歷二年（699），“夏，唐使周尚書(shū)入蕃致禮”[5]（P199）。此次通使，漢文史書(shū)缺載。唐萬(wàn)歲通天二年（697）郭元振入蕃報(bào)聘與欽陵遇于野狐河，欽陵請(qǐng)求罷安西四鎮(zhèn)兵，分十姓地，并派郎宗乞思若入唐。郭元振提出將吐蕃歸還吐谷渾故地及青海等地作為分十姓地的條件，以應(yīng)對(duì)吐蕃的要求，此策得到武則天的贊同。周尚書(shū)致蕃應(yīng)是就此事答復(fù)吐蕃。

唐圣歷三年（700），郭元振入蕃報(bào)聘，至境上與贊普相見(jiàn)?！抖鼗屯罗瑲v史文書(shū)》記，“秋，贊普亦往，引兵至河州”[5]（P199），卻未記與郭元振相見(jiàn)之事。據(jù)《兵部尚書(shū)國(guó)公贈(zèng)少保郭公行狀》載，“吐蕃請(qǐng)和親，令報(bào)命。至境上，與贊普相見(jiàn)，宣國(guó)威命，責(zé)其翻覆，長(zhǎng)揖不拜，瞋目視之。贊普曰：漢使多矣，無(wú)如公之誠(chéng)信，遠(yuǎn)近疆界，立談悉定，因遺金數(shù)十斤而還”[8]（P5112）。郭元振此次使命在于宣國(guó)威、責(zé)讓、定邊界，藏文史書(shū)僅記贊普行蹤，而不記郭元振與贊普相見(jiàn)，應(yīng)該是郭元振的行為無(wú)法以“致禮”來(lái)記述，故有意隱諱之。《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》記當(dāng)年“馬大使前來(lái)致禮”[5]（P199）。此次唐使入蕃，漢文史書(shū)缺載。考郭元振與贊普河州會(huì)晤后，向武則天提出與吐蕃和親，以離間贊普與欽陵的計(jì)策，武則天“甚然之”[8]（P5112）。馬大使前往吐蕃應(yīng)是唐向吐蕃釋放欲和親的信號(hào)，因此，很快就有吐蕃遣使入唐求婚之舉。自高宗始，唐對(duì)吐蕃一直施以武力，態(tài)度較為強(qiáng)硬。郭元振的設(shè)想，是唐對(duì)吐蕃策略的轉(zhuǎn)變。在吐蕃看來(lái)，馬大使的到來(lái)是唐朝向吐蕃“妥協(xié)”“求和”的舉措。

長(zhǎng)安三年（703），唐鳳閣舍人攝鸞臺(tái)侍郎桓某入蕃報(bào)聘。此事見(jiàn)于《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》，記作“”（唐使者甘卿）②。查當(dāng)年吐蕃遣使求婚，則天許之。可知，桓某入蕃應(yīng)為和親之事。

唐景云二年（711），甘昭、沈皓仙持節(jié)入蕃，冊(cè)立金城公主為睿宗長(zhǎng)女?！抖鼗屯罗瑲v史文書(shū)》失載?？肌抖鼗屯罗瑲v史文書(shū)》記事，凡與金城公主直接相關(guān)的入蕃使者，在藏文史書(shū)中均未提及，可以窺見(jiàn)吐蕃歷史文書(shū)在撰寫(xiě)時(shí)均以贊普為中心，記入蕃使者目的在于突顯吐蕃的“中心”地位，而非凡事必書(shū)。

唐先天二年（713），金城公主遣使告贊普祖母沒(méi)祿氏喪，遣李敬持節(jié)入蕃會(huì)葬，《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》失載。承擔(dān)會(huì)葬之使的入蕃唐使很多，但在敦煌吐蕃歷史文書(shū)中均不見(jiàn)記載。《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》記，該年“唐廷允賜夏冬牧場(chǎng)，唐廷使者楊卿前來(lái)致禮”[5]（P202）。所謂“允賜夏冬牧場(chǎng)”應(yīng)是指唐廷應(yīng)允以河西九曲作為金城公主湯沐之地賜予吐蕃，楊矩是促成其事者，文書(shū)中所稱楊卿很可能是楊矩，其出使使命應(yīng)是關(guān)于賜金城公主湯沐之地事。楊矩出使吐蕃不見(jiàn)于漢文史書(shū)記載，而吐蕃對(duì)此極為重視，書(shū)于史冊(cè)，藏漢文獻(xiàn)對(duì)出使一記一缺，都是史官有意為之。

唐開(kāi)元二年（714）唐蕃會(huì)盟未成，八月吐蕃發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，為安慰入蕃不久的金城公主，十月，唐遣尉遲瑰入蕃慰金城公主。開(kāi)元四年（716），唐又遣使赍玄宗賜贊普與金城公主之綿帛、器物及書(shū)信入蕃。兩次入蕃使均是慰問(wèn)金城公主，《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》缺載，其原因與景云二年同。

開(kāi)元八年（720），“默啜之使者前來(lái)致禮”[5]（P203），后突厥可汗默啜于開(kāi)元四年去世，此處默啜指代后突厥。

開(kāi)元九年（721），“于果葉，上部地區(qū)之使者多人前來(lái)致禮”[5]（P203），果葉地望待考，上部可能指多個(gè)地區(qū)，眾使者致蕃，頗似漢文史書(shū)的萬(wàn)國(guó)來(lái)朝。

開(kāi)元十七年（729）五月，吐蕃囊骨某致書(shū)唐邊將求和，“都督遣腹心吏，與曩骨還，議盟事。曩骨猶千牛官也”[4]（P6084），《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》記“唐使者李總管前來(lái)致禮”[5]（P205）。此處李總管應(yīng)為某都督所遣腹心吏，雖然不是唐朝廷委派官員，但此次唐使前往會(huì)談，是扭轉(zhuǎn)雙方關(guān)系的重要通使。

開(kāi)元十七年冬，皇甫惟明、張?jiān)降热朕舜稳朕饕康氖桥c吐蕃約和，但唐朝為了顯示朝廷之威，以看望金城公主名義出使。《新唐書(shū)》載，皇甫惟明言約和之利曰：“陛下幸詔金城公主，許贊普約，以紓邊患，息民之上策也”“帝采其言，敕惟明及中人張?jiān)酵?，以?shū)賜公主”[4]（P6084）。此次出使是改變唐蕃關(guān)系的重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)，然藏文史書(shū)缺載，究其原因，亦應(yīng)是皇甫惟明等人是探視公主使者，在吐蕃史官觀念中，無(wú)法突出“贊普”為中心的理念。

開(kāi)元十八年（730），唐遣崔琳使于吐蕃?！抖鼗屯罗瑲v史文書(shū)》稱之為“（崔大夫）”[5]（P28）。時(shí)崔琳為御史大夫，故有此稱，但漢文史書(shū)均記為開(kāi)元十九年，藏文史書(shū)記為開(kāi)元十八年，似有誤。開(kāi)元十八年，吐蕃有三次遣使入唐的記載，崔琳使蕃名義為“報(bào)聘”，依當(dāng)時(shí)的唐蕃關(guān)系看，出使任務(wù)仍是約和。

開(kāi)元十九年（731），《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》載，“夏，唐廷使者張內(nèi)侍等前來(lái)致禮”，開(kāi)元二十年（732），“唐廷使者李卿與大食、突騎施之使者均前來(lái)贊普王廷致禮”。[5]（P205）張內(nèi)侍似是指張?jiān)剑_(kāi)元十七年與皇甫惟明同使吐蕃，若敦煌文書(shū)記載不誤，則張?jiān)绞嵌问罐?。李卿是何人，不可考。以上兩次出使?jié)h文史書(shū)缺載。開(kāi)元二十一年（733），“唐廷使者李尚書(shū)、蠻羅閣等人前來(lái)贊普王廷致禮”[5]（P206），據(jù)漢文史書(shū)記載，當(dāng)年李暠攜“國(guó)信物一萬(wàn)匹，私覿物二千匹，皆雜以五彩”[9]（P76），前往吐蕃。這一段時(shí)間唐蕃為約好、互市、劃界不斷協(xié)商，使者往來(lái)頻繁。從吐蕃角度理解，唐使至蕃均為“求和”，能體現(xiàn)吐蕃強(qiáng)大之地位，故得以記載。南詔在文書(shū)中第一次出現(xiàn)，此時(shí)正是南詔兼并其他五詔時(shí)，通使應(yīng)是向吐蕃示好或求助。

開(kāi)元二十二年（734），《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》記“唐廷王內(nèi)侍前來(lái)致禮”[5]（P206），據(jù)漢文史書(shū)，開(kāi)元二十二年李行祎曾前往吐蕃，王內(nèi)侍系何人不可考，很可能是二人同時(shí)出使，目的是談唐蕃立碑之事。

開(kāi)元二十三年（735）③，竇元禮入蕃報(bào)聘，兼送悉諾勃藏及蕃俘還蕃，見(jiàn)《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》。

開(kāi)元二十四年（736），《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》記“唐廷使者李尚書(shū)前來(lái)致禮”[5]（P206），此李尚書(shū)是否是指李暠無(wú)法確定，但其使命可見(jiàn)張說(shuō)所撰《敕吐蕃贊普書(shū)》“近竇元禮往，事具前書(shū)，贊普后來(lái)，亦知彼意”[8]（P2392）。這是繼竇元禮之后的又一次出使，應(yīng)是敦煌文書(shū)中所稱李尚書(shū)，其使命在于解釋南方雋州之爭(zhēng)端。

《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》記，開(kāi)元二十五年（737），“小勃律王降，前來(lái)致禮”[5]（P206），降后致禮，說(shuō)明“???”具有吐蕃威震四方的含意。

據(jù)《唐蕃交聘表》，開(kāi)元二十五年有三次唐使入蕃，均是為解決西南地區(qū)矛盾以及吐蕃與突騎施合謀西域之事，然漢文史書(shū)僅見(jiàn)于張九齡代撰的《敕贊普書(shū)》，其他文獻(xiàn)均未記載使者出使事?！抖鼗屯罗瑲v史文書(shū)·大事紀(jì)年》僅記“唐廷使者王內(nèi)侍前來(lái)致禮”。[5]（P206）從張九齡撰寫(xiě)的敕書(shū)可以感受到，唐蕃間已矛盾重重。天寶元年至三年（742-744），唐蕃間戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，《敦煌吐蕃歷史文書(shū)·大事紀(jì)年》卻有天寶元年安大郎、天寶二年郭中郎、天寶三年張員外三次入蕃唐使的記載。據(jù)此推斷，天寶初年，唐不斷派使者入蕃和談無(wú)果，漢文史書(shū)中僅記戰(zhàn)爭(zhēng)不載遣使。自開(kāi)元二十五年（737）至天寶三年（744），有數(shù)次唐使入蕃，漢文史書(shū)缺而不載，反而吐蕃史書(shū)多有記載，其中緣由值得深思。這一時(shí)期唐使均是前往吐蕃約和，卻未能成功，唐史官或有意匿之，以免失“大國(guó)之威”，對(duì)于吐蕃來(lái)說(shuō)，唐使頻繁前往約和，更能顯示其強(qiáng)勢(shì)地位，故多書(shū)于史冊(cè)，雙方記載各異，然史意卻頗有相似之處。

天寶元年（742），“烏蠻使者羅皮怡前來(lái)致禮”[5]（P207），烏蠻應(yīng)是指被南詔兼并的部落，有些部落主為吐蕃收容，接受吐蕃冊(cè)封。天寶三年（744），“突騎施使者前來(lái)致禮”[5]（P207），據(jù)學(xué)者研究，此使者可能是黑姓伊里底密施骨咄祿可汗[10]（P281），黑姓可汗遣使者至蕃，應(yīng)為聯(lián)合攻唐之事。

天寶十四載（755），唐遣崔光遠(yuǎn)入蕃吊祭，《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》缺載。

至德元載（756），“黑邦瑕、廓、悉尼等上方之使者前來(lái)致禮”，上元元年（760），“上方之使者前來(lái)致禮”[5]（P209-210），這些可能均是一些小邦。再觀敦煌文書(shū)發(fā)愿文所稱：“我當(dāng)今圣神贊普，惟愿壽囗永等乾坤，六夷伏，四海賓”[11]（P194），都是將漢文史書(shū)萬(wàn)邦來(lái)朝的記述方法移用至藏文文獻(xiàn)中。

至德二載（757），唐遣南巨川入蕃，此前，吐蕃遣使請(qǐng)出兵助唐平叛。南巨川應(yīng)是前去商議請(qǐng)兵之事，《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》記“唐廷使者前來(lái)致禮”[5]（P209），應(yīng)是南巨川。唐在危難之際請(qǐng)吐蕃出兵相助，更能體現(xiàn)吐蕃之地位。

寶應(yīng)元年（762），《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》記“唐廷使者楊內(nèi)侍等前來(lái)致禮”，同年，又載“以唐人歲輸之絹繒，分賜各地千戶長(zhǎng)以上官員”[5]（P209）。據(jù)《恩蘭達(dá)札路恭紀(jì)功碑》載：“唐主孝感皇帝君臣大怖，年納絹繒五萬(wàn)匹為壽，以為歲賦”[12]（P91）。據(jù)此推斷，楊內(nèi)侍是唐蕃寶應(yīng)會(huì)盟后入蕃使者，其使命應(yīng)是執(zhí)行會(huì)盟之約，給吐蕃輸送絹繒等。不僅此次出使?jié)h文史書(shū)缺載，對(duì)唐蕃盟約、唐輸送吐蕃絹繒等事也略而不書(shū)，應(yīng)是唐史官有意隱諱之。

對(duì)漢文史書(shū)與《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》比較，可以看出，吐蕃記載入蕃使者致禮，有以下幾個(gè)特點(diǎn)：

二是敦煌文書(shū)對(duì)入蕃使者是否記載受政治影響明顯。唐入蕃使者使命很多，如責(zé)讓、通好、吊祭等，然從上文分析可以看出，《敦煌吐蕃歷史文書(shū)·大事紀(jì)年》僅記通好使者，或許在吐蕃看來(lái)，這些使者承擔(dān)著重要政治任務(wù)，涉及雙方利益，且使者主動(dòng)前來(lái)約好，能夠顯示吐蕃勢(shì)力之強(qiáng)大。有不少入蕃唐使，見(jiàn)于《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》，而漢文史書(shū)缺載，這些使者所承擔(dān)使命多有利于提高吐蕃的地位，如楊矩前往吐蕃賜予河西九曲，“楊內(nèi)侍”前往吐蕃輸送絹繒等，漢文史書(shū)略而不書(shū)，卻受到吐蕃重視，這與吐蕃樹(shù)立“權(quán)力中心”觀有一定關(guān)系。其他諸如往視公主、會(huì)葬等均不記載，尤其對(duì)于喪葬，在漢文史書(shū)占有很重要地位，在吐蕃史書(shū)中卻不見(jiàn)記載，說(shuō)明史官在編寫(xiě)歷史時(shí)，只是將能夠反映向贊普表達(dá)敬意，并顯示吐蕃中心地位的通使予以記載，正如《唐蕃會(huì)盟碑》所記“四境各部，來(lái)盟來(lái)享）”[12]（P41），注重于“”（拜見(jiàn)），“”（會(huì)盟），這與藏文史書(shū)記載報(bào)聘使者、約和使者恰相一致，史書(shū)編寫(xiě)與政治理念關(guān)系密切。

三是吐蕃史書(shū)中基本不記載向外派遣使者。在《敦煌吐蕃歷史文書(shū)·大事紀(jì)年》中多是記載其他民族使者至蕃，吐蕃向外派遣使者僅見(jiàn)一次，“黑邦瑕、廓、悉尼等上方之使者前來(lái)致禮，任命巴郭那東、介·囊贊二人為使前往報(bào)聘”[5]（P209），吐蕃遣使報(bào)聘，藏文稱“”[5]（P33），并不以致禮稱，可見(jiàn)使者交往在用詞上有嚴(yán)格區(qū)別，這一點(diǎn)與漢文史書(shū)相同。吐蕃向外派遣使者次數(shù)很多，卻在大事紀(jì)年中僅見(jiàn)一例，又與漢文史書(shū)迥異。尤其是，吐蕃出使唐朝人員很多，竟未有一例載入《大事紀(jì)年》中，必不是隨意之作，背后蘊(yùn)含著吐蕃史書(shū)編寫(xiě)的動(dòng)機(jī)與方法。筆者推測(cè)，《敦煌吐蕃歷史文書(shū)·大事紀(jì)年》對(duì)于使者交往的記載，在詞匯的運(yùn)用、記載內(nèi)容上，都表現(xiàn)出吐蕃強(qiáng)調(diào)自我為中心的社會(huì)心理，史書(shū)僅記外來(lái)使者“致禮”，而不記吐蕃使者出使，一方面說(shuō)明吐蕃極力維護(hù)贊普的權(quán)威，模仿唐朝樹(shù)立天下中心觀，另一方面，也反映出吐蕃不能像唐朝那樣具有文化自信，仍然處在唐的影響之下，無(wú)法真正確立天下中心的地位。

二、吐蕃“賓服四方”的困境

隨著軍事勢(shì)力的強(qiáng)大，統(tǒng)治地域的擴(kuò)展，吐蕃開(kāi)始模仿唐朝逐漸建立權(quán)力中心，實(shí)現(xiàn)“賓服四方”的局面?！顿t者喜宴》記載，在松贊干布時(shí)，“東方之咱米興米，南方之洛與門(mén)、西方之香雄及突厥、北方之霍爾及回紇等均被收為屬民。遂統(tǒng)治半個(gè)世界”[13]（P100）。赤松德贊時(shí)“東達(dá)昂宿星升起之地京師萬(wàn)祥門(mén)，南抵軫宿星升起的邊地恒河河畔建立石碑之地，遂統(tǒng)治世間地區(qū)三分之二”[13]（P370）。統(tǒng)治區(qū)域擴(kuò)大是吐蕃建立權(quán)力中心的基礎(chǔ)，蕃占河西地區(qū)的漢族文人、僧侶將漢文用于皇帝的詞匯移用至贊普，以討其歡心，敦煌文獻(xiàn)《愿文》云：“伏惟圣主道闡八方，思（恩）加四海，光臨日月，威震雷霆。故得雜虜服款以歸心，蠻戎稽首而投化”11]（P186），《行城文》祈禱“惟愿萬(wàn)國(guó)納貢，四海來(lái)庭”[11]（P239），這些漢文常見(jiàn)的頌揚(yáng)之詞，被廣泛運(yùn)用至贊普身上，也得到了贊普的認(rèn)同，與之相應(yīng)的權(quán)力中心觀逐漸融入吐蕃社會(huì)中?！短妻瑫?huì)盟碑》載：“王曾建立教法善律，恩澤廣被，內(nèi)政修明，熟嫻謀略，外敵懾服，開(kāi)疆拓土，權(quán)勢(shì)增盛，永無(wú)衰頹。此威德無(wú)比雍仲之王威嚴(yán)煊赫。是故，南若門(mén)巴、天竺、西若大食，北若突厥、拔悉密等，雖均可爭(zhēng)勝于疆場(chǎng)，然對(duì)圣神贊普之強(qiáng)盛威勢(shì)及公正法令，莫不畏服俯首，彼此歡忭而聽(tīng)命差遣也”[12]（P50），與漢文史書(shū)中所描述賓服四方的記述方法頗為相似。實(shí)際上，吐蕃也仿效唐，通過(guò)通使、和親、冊(cè)封等手段，如與吐谷渾、突騎施、小勃律和親，冊(cè)封南詔為“贊普鐘”（后降為“日東王”），以“”書(shū)寫(xiě)至蕃使者，企圖達(dá)到樹(shù)立權(quán)力中心的政治目的，然因種種原因，吐蕃的仿效不可避免流于形式，有不可克服的困境。

1、缺乏吸引周邊民族的社會(huì)制度和文化支撐。上文我們分析了使者入蕃記述方法，以“”來(lái)書(shū)寫(xiě)外來(lái)使者，表現(xiàn)其他民族的“賓服”，這與漢文史書(shū)的朝貢有相似之處。不過(guò)，吐蕃對(duì)唐朝的模仿并不成功，因?yàn)橥罗⒉幌裉?，將禮作為整個(gè)社會(huì)運(yùn)行的重要手段，是社會(huì)統(tǒng)治的基礎(chǔ)。漢文化的五禮雖側(cè)重于不同社會(huì)領(lǐng)域，但又相輔相成，賓禮對(duì)周邊民族首領(lǐng)、使者禮儀的規(guī)定有深厚的儒家禮文化作支撐，換言之，漢文化中賓禮是治理邊疆的手段，背后是強(qiáng)大的文化和制度自信，具有對(duì)周邊民族、政權(quán)強(qiáng)大吸引力。吐蕃重視禮在對(duì)外交往中的作用，卻沒(méi)有系統(tǒng)的禮儀制度，缺少唐朝那樣融匯整個(gè)社會(huì)的禮文化。雖然吐蕃也強(qiáng)調(diào)恩澤四方，如《唐蕃會(huì)盟碑》所云“受王之慈恩者，無(wú)分內(nèi)外，遍及八方”[12]（P51），但現(xiàn)實(shí)中，吐蕃仍強(qiáng)調(diào)武力為核心的交往觀念，如漢文史書(shū)所載“每唐使入境，所在盛陳甲兵及騎馬，以矜其精銳”[3]（P5233），其他民族使者至蕃，很可能也會(huì)有類似的情況，吐蕃并沒(méi)有形成區(qū)別于其他游牧民族的交往禮儀。因此，致禮是吐蕃強(qiáng)調(diào)其得到其他民族尊重的社會(huì)心理表現(xiàn)，并沒(méi)有類似漢文化中“教化四方”的內(nèi)涵。

吐蕃對(duì)周邊的威懾完全以武力為基礎(chǔ)，既缺乏唐朝文明對(duì)外吸引力，也不能模仿運(yùn)用儒家的治邊思想，這是其效仿唐朝不能成功的重要原因。吐蕃在其他臣屬地區(qū)，多采取高壓政策，吐谷渾被吐蕃滅后，成為吐蕃的附屬地區(qū)，吐谷渾王雖作為吐蕃甥，受到禮遇，然其部族盡受吐蕃官員欺壓④。南詔述其情形云：“往退渾王為吐蕃所害，孤遺受欺；西山女王，見(jiàn)奪其位；拓拔首領(lǐng)，并蒙誅刈；仆固志忠，身亦喪亡”[4]（P6273），南詔與吐谷渾處境相似，故最終脫離吐蕃統(tǒng)治，重新歸唐。

2、吐蕃始終處在唐朝文明的輻射圈中，不可能同唐朝一樣建立賓服四方的局面。吐蕃的強(qiáng)大主要表現(xiàn)在軍事方面，這也是其能夠威服其他周邊民族的主要原因，但吐蕃又與其他民族一樣處在唐朝文明輻射圈中，從中汲取營(yíng)養(yǎng)。吐蕃在史書(shū)撰寫(xiě)中以“???”來(lái)表達(dá)四方“來(lái)盟來(lái)享”，然唐朝的強(qiáng)大使其不能不仰慕之，故稱“此王與蠻貊諸國(guó)迥異，教善德深，典笈豐閎，足以與吐蕃相頡頏”[12]（P50）。自松贊干布始，吐蕃始終以甥相稱，“舅甥”關(guān)系，并非是流于形式的稱呼，亦非操縱和戰(zhàn)之工具⑤，其中包含著吐蕃對(duì)唐的尊服，尤其是文化層面的向往，唐文化對(duì)吐蕃的影響，學(xué)界論述已多，茲不贅述。吐蕃使者至唐也嚴(yán)格遵守唐朝禮制，史書(shū)中未見(jiàn)吐蕃使者在唐爭(zhēng)禮的記載。敦煌吐蕃文書(shū)中雖同其他民族一樣，以“”來(lái)記述唐使者至蕃，實(shí)際上，唐使者具有極高的待遇，唐使入蕃，“公主遣人于一千四百九十里外的鶻莽驛迎勞，贊普遣人于八百里外的突錄濟(jì)驛慰勞，宰相則遣人于五百五十里外的農(nóng)歌驛迎候”[14]（P50）。藏文史書(shū)“”最早是為了記述吐谷渾等使者，后來(lái)在史書(shū)中被廣泛應(yīng)用，并不能以此認(rèn)為吐蕃具有高于唐朝的社會(huì)心理。因此說(shuō)，吐蕃模仿唐建立權(quán)力中心只能是基于軍事實(shí)力的一種設(shè)想，其天下中心觀仍處在向唐朝學(xué)習(xí)的階段，事實(shí)上，也不能同唐朝一樣形成“賓服四方”局面。一旦吐蕃統(tǒng)一政權(quán)瓦解，軍事實(shí)力下降，政治上“天下中心觀”亦不復(fù)存在。藏族的政治觀念，從吐蕃時(shí)對(duì)唐的模仿，到后來(lái)傾向中央政權(quán)，有其內(nèi)在必然性。

3、缺乏經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的支撐。吐蕃無(wú)法與唐朝一樣與周邊民族建立藩屬關(guān)系，也與經(jīng)濟(jì)有密切關(guān)系。古代朝貢既是政治行為，也是一種經(jīng)濟(jì)交往。周邊民族通過(guò)向唐朝朝貢，可以換取更大的經(jīng)濟(jì)利益，其賞賜物品數(shù)量十分可觀，可以說(shuō)朝貢建立的“賓服四方”的形勢(shì)不僅要有強(qiáng)大的軍事勢(shì)力作后盾，還要有雄厚的經(jīng)濟(jì)實(shí)力作支撐，唐朝得到了天朝大國(guó)的自我滿足感，同時(shí)也付出了巨大的經(jīng)濟(jì)代價(jià)。故而，外來(lái)使者多能接受唐朝規(guī)定的肢體動(dòng)作，不斷地跪拜，按照繁瑣的禮儀行事，即便是在唐朝衰弱時(shí)候仍對(duì)此不持異議。有時(shí)周邊民族、政權(quán)向唐朝朝貢，并遵循唐朝的禮儀，并不一定完全是因政治和軍事的原因。吐蕃的經(jīng)濟(jì)力量遠(yuǎn)不能與唐相比，佛教發(fā)展又嚴(yán)重制約著吐蕃經(jīng)濟(jì)發(fā)展，以犧牲經(jīng)濟(jì)利益而換取表面上的政治虛榮，是傳統(tǒng)儒家文化治邊的特點(diǎn)，卻不符合吐蕃的文化心理。在經(jīng)濟(jì)往來(lái)上，吐蕃無(wú)法像唐朝一樣吸引周邊民族。為了彌補(bǔ)吐蕃本土經(jīng)濟(jì)之不足，吐蕃在附屬地區(qū)重征稅賦，引起所統(tǒng)治地區(qū)的反抗和不滿，南詔自玄宗時(shí)歸降吐蕃，“苦于吐蕃賦役重，未嘗一日不思復(fù)為唐臣也”[15]（P7626-7627），最終，南詔脫離吐蕃，重歸唐朝，這與唐朝對(duì)周邊民族予以經(jīng)濟(jì)上支持形成了鮮明對(duì)比。

結(jié)語(yǔ)

雖然吐蕃在勢(shì)力強(qiáng)盛之時(shí)，有模仿唐朝建立權(quán)力中心的觀念，但由于在政治制度、經(jīng)濟(jì)、文化等方面，無(wú)法對(duì)周邊民族形成持久、強(qiáng)大的影響力，對(duì)其他民族的征服主要建立在軍事基礎(chǔ)上，一旦統(tǒng)一政權(quán)崩潰，對(duì)周邊的威懾力即不復(fù)存在。吐蕃趁唐朝內(nèi)亂之際，能夠占據(jù)河西隴右廣大地區(qū)，然在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面，一直被唐朝所吸引，自始至終，吐蕃與突厥、回鶻等一樣，處在唐朝文明輻射圈內(nèi)，“???”的運(yùn)用本身即是學(xué)習(xí)唐文化的結(jié)果，這種向心力為后來(lái)西藏納入中央統(tǒng)一管轄奠定了基礎(chǔ)。

[注釋]

①王堯譯為“致禮”，被學(xué)術(shù)界普遍采納。

②《敦煌吐蕃歷史文書(shū)》（藏文），載《王堯藏學(xué)文集》（1），第20頁(yè)。疑此處是將唐景云二年（711）甘昭出使吐蕃，冊(cè)封金城公主相混。

③《唐蕃交聘表》依據(jù)《張曲江集》認(rèn)為開(kāi)元二十三年唐使潘息赍玄宗敕書(shū)入蕃。該說(shuō)有待商榷，查張說(shuō)所撰《敕吐蕃贊普書(shū)》云：“近聞莽布支西行，復(fù)有何故？若與突騎施相合，謀我磧西，未必有成，何須同惡。若爾者欲先為惡，乃以南蠻為詞，今料此情亦巳有備。近令勒兵數(shù)萬(wàn)繼赴安西，儻有所傷，慎勿為怪也。朕心無(wú)所負(fù)，事欲論平，但國(guó)家之所守者，信；鬼神之所助者，順。未有背道求福，違約能昌。何況兵眾不可當(dāng)，而又天道所不假，以此求濟(jì)，不亦難乎。遠(yuǎn)道所傳，多應(yīng)不實(shí)，亦言贊普不合異圖，故令人審看定何緣也。待潘息回日，更別具委曲”。（《文苑英華》卷469，第2392頁(yè)）玄宗敕書(shū)中指責(zé)吐蕃謀圖安西，但又不敢確定，潘息應(yīng)是前往安西查看實(shí)際情況者，而非出使吐蕃。

④呂溫在《蕃中答退渾詞二首》中注“退渾種落盡在，而為吐蕃所鞭撻。有譯者訴情于予。故以此答之”。（《全唐文全唐詩(shī)史料》，西藏人民出版社1988年，第444頁(yè)）。

⑤學(xué)者林冠群認(rèn)為，吐蕃似乎從來(lái)不在乎唐蕃“舅甥關(guān)系”，“舅甥關(guān)系”只是用來(lái)作為對(duì)唐的外交辭令。于需要之時(shí)，掛于派赴李唐之蕃使嘴邊，或?qū)懭雵?guó)書(shū)，試圖以之達(dá)到某種既定目標(biāo)；不需要之時(shí)，則棄如敝屣?？v觀唐蕃200年的互動(dòng)，唐蕃“舅甥關(guān)系”于吐蕃而言，是為操控對(duì)李唐和戰(zhàn)之工具（《唐蕃舅甥關(guān)系釋義》，《中國(guó)藏學(xué)》2016年第2期）。