任正
(華中師范大學(xué) 國家文化產(chǎn)業(yè)研究中心,湖北 武漢 430079)
學(xué)界關(guān)于竹馬的現(xiàn)有研究主要包括三部分。其一,藝術(shù)學(xué)、民俗學(xué)領(lǐng)域?qū)W者從非遺的視角著眼,對各地特有的地方性非遺項(xiàng)目的個(gè)案觀照。如張士閃對山東昌邑小章竹馬活動進(jìn)行了分析,揭示了社會變遷中村落藝術(shù)傳統(tǒng)的形成與保持[1];子仁介紹了浙江富陽的龍門竹馬在正月的表演[2];鄭尚憲、林聰輝對閩南竹馬戲進(jìn)行了闡釋[3];張勝環(huán)對福建漳州南靖竹馬戲開展了調(diào)研,認(rèn)為“它的表演形式豐富,道具制作復(fù)雜,具有鮮明的音樂舞蹈特征和重要的傳承價(jià)值”[4];溫和探析了粵東竹馬戲的歷史淵源[5]。其二,關(guān)于竹馬嬗變歷史的簡要介紹,如楊秀清以敦煌壁畫為中心,將竹馬作為一種古代兒童游戲進(jìn)行了分析[6];劉毅探究了唐代竹馬發(fā)展演變歷史[7];郭小剛則基于圖像學(xué)理論,對竹馬舞的流變作了細(xì)致考察[8]。其三,從文學(xué)角度對文學(xué)作品中的竹馬意象進(jìn)行分析,如李暉對唐詩中的竹馬意象進(jìn)行了梳理[9],熊明從民俗意象的宏觀角度探討了唐代小說、詩歌中的竹馬意象[10]??偟膩砜?,關(guān)于竹馬的非遺研究占主導(dǎo),但以微觀的個(gè)案研究為主,其他領(lǐng)域還比較薄弱,從宏觀角度著眼對竹馬進(jìn)行多維闡釋、綜合分析的文章尚少。本文從文娛游戲、文學(xué)意象、文化遺產(chǎn)三大視域出發(fā),對竹馬的歷史演變、文化意涵及當(dāng)代發(fā)展進(jìn)行探討,以期為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供新的視角。
在長期的歷史演變過程中,竹馬的傳播與傳承地域從北方擴(kuò)展到南方[8],制作工藝由簡到繁,活動場所由不拘時(shí)空到特定時(shí)空,使用主體由兒童擴(kuò)展到成人,文化功能也實(shí)現(xiàn)了由娛己的兒童玩具到娛人的民間表演再到娛神的民間儀式的轉(zhuǎn)變,最初的世俗性也演化為世俗性與神圣性并存,但其作為文娛游戲的性質(zhì)沒有根本改變。
竹馬的起源,目前尚無定論,關(guān)于竹馬最早的記載見于《后漢書》卷三一《郭伋傳》:
(并州牧郭伋)到西河美稷,有童兒數(shù)百,各騎竹馬,道次迎拜。伋問:“兒曹何自遠(yuǎn)來?”對曰:“聞使君到,喜,故來奉迎。”伋辭謝之。[11]
這里數(shù)百兒童所騎即為竹馬,竹馬迎接能臣循吏的傳統(tǒng)自此開始。東漢時(shí)期的竹馬十分簡易,就是將一根竹竿當(dāng)馬騎的兒童游戲。宋代王應(yīng)麟在《玉?!肪砥呔拧皾h鳩車”條引《杜氏幽求子》云:“兒年五歲有鳩車之樂,七歲有竹馬之歡”[12],表明竹馬是漢代七歲左右男童常玩的玩具,也是一些無子夫婦求子的重要信物。魏晉南北朝時(shí)期,民間延續(xù)了東漢以來的竹馬游戲。裴松之注《三國志·陶謙傳》時(shí)引《吳書》云:“謙父,故余姚長。謙少孤,始以不羈聞于縣中。年十四,猶綴帛為幡,乘竹馬而戲,邑中兒童皆隨之。”[13]
《世說新語》中也有兩則關(guān)于竹馬的記載?!斗秸谖濉返?0條載:
諸葛靚后入晉,除大司馬,召不起。以與晉室有仇,常背洛水而坐。與武帝有舊,帝欲見之而無由,乃請諸葛妃呼靚。既來,帝就太妃間相見。禮畢,酒酣,帝曰:“卿故復(fù)憶竹馬之好不?”靚曰:“臣不能吞炭漆身,今日復(fù)睹圣顏?!币蛱殂舭傩小5塾谑菓M悔而出。[14]
《品藻第九》第38條載:
殷侯既廢,桓公語諸人曰:“少時(shí)與淵源共騎竹馬,我棄去,己輒取之,故當(dāng)出我下?!盵14]
這兩處記載說明,竹馬是貴族兒童與小伙伴們童年日常生活的重要組成部分,是美好童年的承載物。
唐代的竹馬比漢晉時(shí)期更受歡迎,上至皇帝貴族,下至平民百姓,無不喜愛。王永平對唐代兒童游戲有較為詳盡的論述,他把竹馬游戲歸類為與植物有關(guān)的游戲,“嫩竹乘為馬,新蒲折作鞭”[6]。《新唐書》卷二二一上《西域傳·龜茲傳》載:“帝喜,見群臣從容曰:‘夫樂有幾,朕嘗言之:土城竹馬,童兒樂也?!盵15]這一時(shí)期,竹馬開始進(jìn)入文學(xué)作品當(dāng)中,開啟了竹馬入詩、入小說的新紀(jì)元,眾多唐詩、唐傳奇中豐富的竹馬記錄,為唐代以降的竹馬戲、竹馬燈、竹馬舞等民間表演的出現(xiàn)準(zhǔn)備了條件。
在漢唐時(shí)期的發(fā)展歷程中,竹馬最主要的功能還是兒童玩具,其他功能尚在孕育之中。這一時(shí)期,竹馬的流傳范圍逐漸從北方擴(kuò)展到了南方,這與氣候的演變及北方人口的南遷密切相關(guān)。
兩宋時(shí)期的竹馬活動沿襲漢唐,依舊在民間十分流行,竹馬內(nèi)涵不斷豐富,逐漸由兒童游戲向民間表演嬗變,制作工藝也由簡向繁發(fā)展,使用的時(shí)空活動場所由不拘時(shí)空到特定時(shí)空。這是竹馬作為文娛游戲的第二階段。
兩宋時(shí)期社會經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展,社會生活極度豐富,竹馬也從沒有時(shí)空限制的兒童自娛游戲轉(zhuǎn)變?yōu)樵谔囟ü?jié)日、城市空間展示的民間娛人表演。如宋西湖老人《西湖老人繁勝錄》載:
國忌日,分有無樂社會。恃田樂、喬謝神、喬做親、喬迎酒、喬教學(xué)、喬捉蛇、喬焦錘、喬賣藥、喬像生、喬教象、習(xí)待詔、青果社、喬宅眷、穿心國進(jìn)奉、波斯國進(jìn)奉。禁中大宴,親王試燈,慶賞元宵,每須有數(shù)火,或有千余人者。全場傀儡、陰山七騎、小兒竹馬、蠻牌獅豹、胡女番婆、踏蹺竹馬、交袞鮑老、快活三郎、神鬼聽刀。[16]
吳自牧《夢粱錄》卷一云:
正月十五日元夕節(jié),乃上元天官賜福之辰?!靡晕桕?duì)言之,如清音、遏云、掉刀、鮑老、胡女、劉袞、喬三教、喬迎酒、喬親事、焦錘架兒、仕女、杵歌、諸國朝、竹馬兒、村田樂、神鬼、十齋郎各社,不下數(shù)十。[17]
這一時(shí)期的竹馬成為娛人的民間表演,使用主體仍為兒童,但已經(jīng)不僅是兒童的游戲,成為節(jié)慶盛典上娛人的游戲舞蹈。竹馬制作也由抽象簡易向具象繁復(fù)轉(zhuǎn)化。漢唐時(shí)期的竹馬僅有一根竹竿,兩宋時(shí)期的竹馬更像一匹馬。該階段的竹馬擁有先用竹篾制作輪廓,再用紙糊成的簡易馬頭,這種馬頭擁有馬耳、馬鬃、馬眼、馬鼻、馬嘴,還裝飾有轡頭、韁繩和鈴鐺,十分形象。除了馬頭外,兩宋時(shí)期的竹馬也有簡單的馬身和馬腿,兒童跨在竹竿上,手中揮舞著竹枝或樹枝做的馬鞭,頗似真馬。作為民間表演的竹馬,已經(jīng)由簡單的兒童游戲演變成多人參與的竹馬舞、竹馬戲、竹馬燈,成為元宵節(jié)等節(jié)日上的必備演出。此外,宋代周密著《武林舊事》卷二《舞隊(duì)》中提到,“大小全棚傀儡:查查鬼……男女竹馬……其品甚伙,不可悉數(shù)。首飾衣裝,相矜侈靡,珠翠錦綺,眩耀華麗,如傀儡、杵歌、竹馬之類,多至十余隊(duì)?!盵18]可見,玩竹馬的人群由原先的多為男童擴(kuò)展到女童,不僅隊(duì)伍龐大,且頗有“男女平等”的感覺。
元明清時(shí)期,竹馬在延續(xù)兩宋時(shí)期形態(tài)與功能的基礎(chǔ)上出現(xiàn)了新的特征,竹馬的形態(tài)與內(nèi)涵進(jìn)一步豐富,開始由世俗性較強(qiáng)的民間表演向神圣性與世俗性兼具的民間儀式轉(zhuǎn)變,竹馬的形制也更加靈活,其原本的世俗性也具備了神圣性的特點(diǎn)。這是竹馬作為文娛游戲的第三階段。
這一時(shí)期的竹馬同時(shí)兼具兒童玩具、民間表演與民間儀式三大功能,但作為民間儀式的娛神功能頗為突出。元明清時(shí)期是我國戲曲發(fā)展的黃金時(shí)期,戲曲成為民間娛神的主要方式。有寺廟、道觀在紀(jì)念祖師誕辰、成道、升仙時(shí)請戲班子唱戲酬神的,有善男信女因祈禱靈驗(yàn)許下承諾而請戲班子還愿娛神的,在這些特定的時(shí)空語境下,竹馬戲往往成為許多廟會儀式的重要組成部分,成為僧道和民眾用來娛神的民間儀式。
明清時(shí)期的民間戲臺上經(jīng)常有“執(zhí)鞭代馬”的表演形式,這種表演程式雖然尚未定型,但已經(jīng)可以看出后代戲劇中相關(guān)表演的端倪,這是竹馬戲曲舞臺化的重要表現(xiàn)形式,屬于竹馬的一種變形。此外,竹馬的形態(tài)也有了變化。明代,竹馬末端添加了小輪,兒童騎起來更加方便省力,明青花瓷上有很多這樣的兒童玩竹馬游戲圖。[8]
1949年以后,特別是改革開放以來,隨著我國社會習(xí)俗變遷與兒童玩具的日益豐富,竹馬已經(jīng)基本退出了歷史舞臺。
“到了唐代,竹馬之戲也成為詩歌中常見的意象,在詩歌中,竹馬意象常成為人生中歡樂無憂、天真爛漫的美好時(shí)光的象征?!盵10]唐代以降的歷代文人延續(xù)了唐人的竹馬書寫,其中作為童趣記錄與天倫之樂的象征最為普遍。這些竹馬意象有文人所見外姓兒童的童趣白描,有文人對兒孫繞膝,共享天倫之樂的記錄,還有對童年生活的回憶和對時(shí)光流逝的感傷。如李賀《唐兒歌》云:“竹馬梢梢搖綠尾,銀鸞睒光踏半臂。東家嬌娘求對值,濃笑書空作唐字?!盵19]白居易在《贈楚州郭使君》中高歌“笑看兒童騎竹馬,醉攜賓客上仙舟”[20]。兩宋時(shí)期,竹馬不僅是宋詩中的???,也成為宋詞中的“寵兒”。陸放翁喜歡看村童玩耍,其《觀村童戲溪上》云:“雨余溪水掠堤平,閑看村童謝晚晴。竹馬踉蹡沖淖去,紙鳶跋扈挾風(fēng)鳴?!盵21]
竹馬意象還是文人享受天倫之樂的見證。白居易《送滕庶子致仕歸婺州》云:“春風(fēng)秋月攜歌酒,八十年來玩物華。已見曾孫騎竹馬,猶聽侍女唱梅花”[20],描繪了好友婺州滕庶子退休后與曾孫同樂的美好生活。關(guān)注日常、熱愛生活的宋人特別喜歡竹馬意象,尤其在一些高壽文人筆下,與孫子、曾孫玩耍,盡享天倫之樂的場景比比皆是。如陸游《歲暮》載:“淺色染成官柳絲,水沉熏透野梅枝??蛠砟址暧瓔?,正伴曾孫竹馬嬉?!盵21]文人筆下的竹馬意象除了對童趣的記錄和天倫之樂的享受,還有對逝去光陰的惋惜,竹馬承載著他們的文化記憶。晚唐顏萱《過張祜處士丹陽故居》載:“憶昔為兒逐我兄,曾拋竹馬拜先生。書齋已換當(dāng)時(shí)主,詩壁空題故友名?!盵22]范成大年過花甲之時(shí),作《丙午新年六十一歲,俗謂之元命,作詩自貺》,感嘆“童心仍竹馬,暮境忽蒲輪。鏡里全成老,尊前略似春”[23]。
除了擁有最常見的童趣與天倫之樂的意涵外,竹馬作為純美愛情的象征自唐以來便影響深遠(yuǎn)。在李白《長干行》一詩中,詩人首次把“竹馬”與“青梅”聯(lián)系起來,“妾發(fā)初覆額,折花門前劇。郎騎竹馬來,繞床弄青梅。同居長干里,兩小無嫌猜”[24]。
清人程頌萬《踏莎行》云:“小閣妝才,回郎立遍。中門映處儂初見。青梅竹馬一年年,而今不是當(dāng)時(shí)面。刬襪描鴛,搔頭隔燕。千金不換華年轉(zhuǎn)。紫薇花頂日低橫,簸錢聲是誰家院”,詞人將與美人初見時(shí)的欣喜到“華年轉(zhuǎn)”的感慨書寫得委婉動人。清代樊曾祥《鵲橋仙·其二·代夫人答》言:“青梅竹馬,玉臺紗障,成就神仙夫婦。兩情如蜜透中邊,渾不識、梨酸杏酢。蓮花蓮子,憑君采擷,那用倉庚療妒。若將儂比玉觀音,問卿可能持長素”,作者將自己與夫人琴瑟和諧的甜蜜愛情娓娓道來。清末民初臺灣著名愛國詩人許南英《紅豆》詩道:“青梅竹馬系相思,耳鬢撕磨憶少時(shí)。托體蔦蘿歡樂共,含香豆蔻笑顰宜。玉珰緘札頻貽我,寶篋妝奩欲付誰?忍唱懊儂啰唝曲,曲欄干外折柔枝?!奔t豆是相思的信物,青梅竹馬則寄托著詩人對少年時(shí)期純美愛情的真情回憶,佳人的一顰一笑都刻骨銘心?!扒嗝分耨R”意象甚至流傳到國外,成為日韓等國文學(xué)創(chuàng)作中的意象,如日本明治時(shí)期著名女作家樋口一葉的代表作《青梅竹馬》。
在唐人的傳奇小說中,竹馬不再是兒童的玩具,而是幻化成一種神奇的交通工具,擁有快速移動的神力。唐人崇尚道教,認(rèn)為道士可以成仙、通天,故而很多玄幻故事中往往有道士的身影?!短綇V記》中收錄有《逸史·李林甫》一文,文中的李林甫形象與歷史上的奸相形象不同。李林甫的魂魄被一道士從居所帶到了一處神秘的帳榻華侈的“府署”,李林甫往返均以竹馬為交通工具:
唐右丞相李林甫……逡巡,以數(shù)節(jié)竹授李公曰:“可乘此,至地方止,慎不得開眼?!崩罟炜缰v空而上,覺身泛大海。但聞風(fēng)水之聲,食頃止,見大郭邑……遂卻與李公出大門,復(fù)以竹杖授之,一如來時(shí)之。[25]
唐代牛僧孺在其《玄怪錄·古元之》中描寫了一段情節(jié):
(古弼)即令(古元之)負(fù)一大囊,可重一鈞;又與一竹杖,長丈二余,令元之乘騎隨后,飛舉甚速,常在半天。西南行,不知里數(shù),山河逾遠(yuǎn),欻然下地,已至和神國。[26]
元之因酒醉不幸離世,古弼是其遠(yuǎn)祖。當(dāng)時(shí)古弼想要前往和神國,卻苦于沒有隨從為其擔(dān)囊,故而召喚古元之與其同往。而竹馬正是他們?nèi)ズ蜕駠慕煌üぞ撸@種竹馬“飛舉甚速,常在半天”,成為真正日行千里的神奇的交通工具。
除上述兩處可見竹馬的神奇作用外,《續(xù)定命錄·李行修》一文中亦有類似情節(jié),描述了李行修進(jìn)入幽冥之境與其亡妻相見的場景:
故諫議大夫李行修娶江西廉使王仲舒女……行修如王老教,呼于林間,果有人應(yīng),仍以老人語傳人。有頃,一女子出,行年十五,便云:“九娘子遣隨十一郎去?!逼渑友杂?,便折竹一枝跨焉。行修觀之,迅疾如馬。須臾,與行修折一竹枝,亦令行修跨。與女子并馳,依依如抵。西南行約數(shù)十里,忽到一處,城闕壯麗。[25]
這些唐人小說中的竹馬長短不一,或“數(shù)節(jié)”,或“長二丈余”,但均為竹制法器,往往都能騰空而起,以飛快的速度翻山越嶺,帶著主人公去往神界或冥界等凡人難以到達(dá)的神秘之處,但主人公獲取竹馬時(shí)都需要有“古弼”“道士”“王老”等高人指點(diǎn)。后世《三洞群仙錄》《西游記》《平妖傳》等神魔小說中各種神奇的交通工具或受其影響。
用竹馬表達(dá)民眾對地方官員的愛戴,始于《后漢書·郭伋傳》,后來這一意涵漸入文學(xué)作品,成為經(jīng)典文學(xué)意象。詩文作品中的竹馬意象不僅是兒童玩具、愛情信物和奇幻的交通工具,還是古代出任或巡視地方的廉吏能臣的象征?!爸耨R迎賓儀式常被用于表現(xiàn)中央王朝的權(quán)威與儒家文化的道德優(yōu)越感”[27],巡視地方者嘉言懿行聲播地方,出任地方者愛民如子,甘棠遺愛,而天真無邪的兒童仰慕其名,為表愛戴,騎著竹馬夾道歡迎他們,這不僅是其教化百姓、治理有方的證明,也是其深孚眾望的體現(xiàn),故而竹馬意象在唐代以來的文學(xué)作品中是好官的象征,成為送別詩中的經(jīng)典意象。如李白在其《贈宣城宇文太守兼呈崔侍御》載:“君從九卿來,水國有豐年……竹馬數(shù)小兒,拜迎白鹿前。含笑問使君,日晚可回旋”[24],盛贊宇文太守出任地方后,這里風(fēng)調(diào)雨順,百姓安居樂業(yè),老者稱頌,兒童笑迎。岑參《鳳翔府行軍送程使君赴成州》云:“程侯新出守,好日發(fā)行軍。拜命時(shí)人羨,能官圣主聞。江樓黑塞雨,山郭冷秋云。竹馬諸童子,朝朝待使君”[28],期待程使君造福一方,成為成州兒童歡迎的“能官”。白居易《送唐州崔使君侍親赴任》載:“發(fā)時(shí)止許沙鷗送,到日方乘竹馬迎”[20],寄托著對好友崔使君就任地方的祝福。劉商《送廬州賈使君拜命》云:“人詠甘棠茂,童謠竹馬群?!盵22]
宋人繼承了唐人的這一傳統(tǒng),也留下了諸多具有此類象征的竹馬詩詞。宋代楊炎正《水調(diào)歌頭·一笛起城角》言:“一笛起城角,吹破小梅愁。東風(fēng)猶未,誰遣春信到吾州。聞得東來千騎,鼓舞兒童竹馬,和氣與空浮?!盵29]宋代晁端禮《永遇樂·雪霽千巖》云:“雪霽千巖,春回萬壑,和氣如許……兒童竹馬,歡迎夾道,爭為使君歌舞?!盵29]蘇東坡在數(shù)首詩中也有此類書寫。如《再過超然臺贈太守霍翔》云:“山中兒童拍手笑,問我西去何當(dāng)還。十年不赴竹馬約,扁舟獨(dú)與漁蓑閑?!盵30]《次前韻再送周正孺》道:“蜀人安使君,所至野不聳。竹馬迎細(xì)侯,大錢送劉寵。”[30]此外,竹馬不只是詩詞曲、小說中的意象,還發(fā)展成了竹馬子、竹馬兒等詞牌名。
近十余年來,隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動在我國的廣泛開展,竹馬(竹馬戲、竹馬舞、竹馬燈、高蹺竹馬等)被列入四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄中,屬于“傳統(tǒng)舞蹈”門類。
1.分布狀況
目前,竹馬作為傳統(tǒng)舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),廣泛分布于漢族地區(qū),是元宵社火表演的重要組成部分,往往與旱船等一起表演,是民間喜聞樂見的傳統(tǒng)舞蹈表演形式。近年來隨著我國非遺保護(hù)工作的開展,諸多地方的竹馬以“某地+竹馬”的命名方式被列入縣、市、省、國家級四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄之中,其中,江蘇高淳竹馬(東壩大馬燈)、江蘇邳州竹馬(邳州跑竹馬)、江蘇溧陽竹馬(蔣塘馬燈舞)及浙江淳安竹馬4項(xiàng)入選國家級非遺代表性項(xiàng)目名錄(見表1),入選省級非遺的有44項(xiàng),入選縣、市級非遺的則更多。
表1 國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄中的竹馬項(xiàng)目
以44項(xiàng)省級非遺竹馬為例,它們廣泛分布在全國20個(gè)省(市、自治區(qū)),即山西省、河北省、河南省、天津市、北京市、安徽省、山東省、湖南省、湖北省、江蘇省、上海市、浙江省、福建省、廣東省、江西省、貴州省、云南省、廣西壯族自治區(qū)、陜西省、青海省的50個(gè)縣域。(1)省級竹馬非遺的相關(guān)數(shù)據(jù)來自于各省公布的不同批次的省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。從空間分布看,作為非遺的竹馬在地理上集中分布于華北、華中、華東、華南等漢族地區(qū),零星散布于西南的瑤族、畬族、壯族、彝族等少數(shù)民族地區(qū),東北、西北等地區(qū)幾乎沒有。從展示時(shí)間來看,竹馬作為一種民俗活動與歲時(shí)節(jié)日聯(lián)系緊密,其展演時(shí)間主要集中在從春節(jié)到元宵節(jié)的這段時(shí)間,但隨著時(shí)代發(fā)展,一些地區(qū)的竹馬表演成為民間婚喪嫁娶、一般節(jié)慶盛典及一些景區(qū)日常表演的重要組成部分,其民俗性在資本運(yùn)作下走向異化。
2.表演情況
全國各地的竹馬別名頗多,有跑竹馬、竹馬舞、竹馬燈、高蹺竹馬等叫法,往往前面冠以村、縣等地名,如香河大河各莊竹馬會、三家村竹馬舞、平遙竹馬、淳安竹馬,等等。這些竹馬制作過程大同小異,主要步驟如下:首先,用竹篾將竹馬框架扎好;其次,用彩紙或彩布包裹框架;最后,把轡頭、韁繩、鈴鐺等小配件搭好,一匹逼真的竹馬就完成了。竹馬表演人數(shù)不固定,可為單人,可為雙人,也可為多人,但以多人為常。竹馬表演的演員往往扮相簡單、色彩鮮艷,由單人套上竹馬,然后多人再共同組成竹馬陣,演唱節(jié)奏感強(qiáng),隊(duì)形整齊喜慶,場面壯觀威武,貼近民眾日常生活,深受百姓喜愛。竹馬表演的伴奏樂器主要是嗩吶、鑼、鼓、鐃鈸等傳統(tǒng)樂器。根據(jù)伴奏樂器的不同,有些地方的竹馬表演有文場和武場之分。元宵節(jié)前后,竹馬與旱船、秧歌、舞龍、舞獅、威風(fēng)鑼鼓等民俗表演一同成為民俗活動的節(jié)日呈現(xiàn)。
3.傳承機(jī)制
古代的竹馬表演傳承往往是子承父業(yè)或者師徒相傳,是一種民間傳承的自發(fā)行為;當(dāng)代的竹馬表演保護(hù)則是一種國家參與的自覺行為,國家在場使得民間儀式得以更好地傳承。(2)關(guān)于“民間的儀式”與“國家的在場”二者的關(guān)系,詳見高丙中《民間的儀式與國家的在場》,《北京大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2001年第1期。隨著我國一系列非遺保護(hù)政策的落地,作為非遺的竹馬實(shí)現(xiàn)了在國家在場下的家族傳承與社會傳承,兩種傳承方式雙輪驅(qū)動,為竹馬的可持續(xù)發(fā)展提供了動力。家族傳承最核心的還是傳承人的代際傳承。在國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人制度保障下,竹馬非遺傳承人不僅可以獲得一定補(bǔ)助,還有更多的演出機(jī)會,獲得可觀的演出收入,竹馬在生產(chǎn)性保護(hù)的道路上走向繁榮。文化館、群眾藝術(shù)館等事業(yè)單位與傳統(tǒng)文化研究會、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究會等民間團(tuán)體則是社會傳承的重要力量,作為官方或半官方組織,這些機(jī)構(gòu)在竹馬人才培養(yǎng)、竹馬宣傳推廣等方面發(fā)揮了積極作用。竹馬非遺進(jìn)校園,進(jìn)課堂,進(jìn)公園,越來越多的人開始了解竹馬,喜歡竹馬。
1.文化生態(tài):支離破碎
竹馬是農(nóng)業(yè)時(shí)代的特殊產(chǎn)物,在步入工業(yè)時(shí)代后,作為非遺的竹馬,其外部社會環(huán)境發(fā)生了翻天覆地的改變,隨之而來的是其內(nèi)在結(jié)構(gòu)、特征與功能的劇烈變化。竹馬這一原本在農(nóng)業(yè)社會十分普遍的文化形態(tài)漸漸失去了原有的文化土壤,成為一種剝離了其原生的農(nóng)耕文化語境的被傳承保護(hù)、開發(fā)利用、創(chuàng)新發(fā)展的文化資源,其原有的文化生態(tài)支離破碎。比如,很多地方的竹馬表演原為佳節(jié)酬謝神靈保佑的娛神活動,民眾通過一系列表演來表達(dá)對神靈的感謝與來年再獲豐收的期待;有的表演則是為了通過竹馬活動體現(xiàn)尚武精神和對祖先的懷念。無論是哪種功用,都是農(nóng)業(yè)文明下的民間文化呈現(xiàn)。竹馬表演也成為農(nóng)民對傳統(tǒng)生活的一種追憶性表達(dá),更具象征性而非實(shí)用性。
2.文化空間:嚴(yán)重扭曲
竹馬文化生態(tài)的劇烈變化也使得其文化空間遭到了嚴(yán)重扭曲?!胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間具有自然與社會雙重屬性。就自然屬性而言,包括在自然空間基礎(chǔ)上形成的地域性、民族性與場域性,以及在時(shí)間形態(tài)基礎(chǔ)上形成的延續(xù)性、周期性與時(shí)點(diǎn)性等特性;就社會屬性而言,包括在社會組織基礎(chǔ)上形成的制度性、情感性和綜合性,以及在文化活動基礎(chǔ)上形成的公共性、共享性、多樣性等特性?!盵31]竹馬文化空間的扭曲變化主要體現(xiàn)在自然空間與時(shí)間形態(tài)兩方面。其一,自然空間逐漸萎縮。原本流傳于廣大漢族地區(qū)的竹馬表演,隨著工業(yè)化、城市化進(jìn)程而逐漸殘留于偏遠(yuǎn)的山村,城市基本限于博物館中的展覽品,鄉(xiāng)村也僅僅局限在一些交通不便的傳統(tǒng)文化濃厚的村落之中。其二,時(shí)間形態(tài)發(fā)生變異。竹馬表演往往在農(nóng)歷元宵節(jié)前后,帶有濃厚的節(jié)慶色彩,隨著非遺保護(hù)與文化旅游的開展,原本在特定時(shí)間段展示的民間表演,其展演時(shí)間越來越長,不僅由元宵節(jié)擴(kuò)展到其他傳統(tǒng)節(jié)日,還成為一些民間婚喪嫁娶、開業(yè)典禮等活動的助演活動,在一些旅游景區(qū),更成為日常表演的一部分。
3.文化生產(chǎn):資本異化
作為非遺的竹馬在政府的強(qiáng)力支持下得以傳承發(fā)展。在政策的鼓勵(lì)下,資本開始進(jìn)入非遺保護(hù)與開發(fā)領(lǐng)域,通過生產(chǎn)性保護(hù)讓竹馬適應(yīng)現(xiàn)代生產(chǎn)、生活。資本的介入對竹馬保護(hù)是一把雙刃劍,一方面使得竹馬在資源化開發(fā)過程中獲得新生,另一方面也使得資本在竹馬保護(hù)與開發(fā)過程中存在無序擴(kuò)張,資本異化比較明顯。其一,資本的運(yùn)作加劇了竹馬表演的同質(zhì)化。各地的竹馬雖有地域性,但在資本的參與下,竹馬表演成為景區(qū)的重要組成部分,不少地方開始學(xué)習(xí)行業(yè)成功案例的有效經(jīng)驗(yàn),對自身在地文化反而缺乏深度挖掘,最終導(dǎo)致這些竹馬在表演場地、表演內(nèi)容、運(yùn)營模式等方面日益趨同,失去特色。其二,資本運(yùn)作擾亂了竹馬表演的民俗性。竹馬表演本身是一種民俗活動,但資本介入后,追逐利益與效率成為導(dǎo)向,竹馬由特定時(shí)空環(huán)境下的民俗景觀逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橥接衅浔淼奈璧副硌荩湓械臐夂襦l(xiāng)土氣息與獨(dú)特民俗樣態(tài)逐漸褪去。
1.國家在場
竹馬的傳承保護(hù)與創(chuàng)新發(fā)展離不開國家在場。其一,整體性保護(hù)竹馬賴以生存的文化生態(tài)與文化空間。各級政府應(yīng)繼續(xù)貫徹“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針,深入實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展工程,“將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其得以孕育、發(fā)展的文化和自然生態(tài)環(huán)境進(jìn)行整體保護(hù),突出地域和民族特色,繼續(xù)推進(jìn)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè),落實(shí)有關(guān)地方政府主體責(zé)任”[32],讓現(xiàn)存的竹馬文化生態(tài)得以改善,文化空間得以保護(hù)。其二,進(jìn)一步完善與細(xì)化相關(guān)法律、制度。當(dāng)前,以竹馬為代表的國家級、省級非遺代表性項(xiàng)目與代表性傳承人的保護(hù)力度較大,而市級、縣級的相關(guān)制度還需完善,保護(hù)力度還需加大。其三,合理利用資本,推動竹馬與旅游的融合發(fā)展。鼓勵(lì)建設(shè)竹馬特色景區(qū),充分利用VR、AR等技術(shù),提升游客的體驗(yàn)感,形成“竹馬+”鄉(xiāng)村旅游新型業(yè)態(tài)。合理利用竹馬文化資源進(jìn)行文藝創(chuàng)作和文創(chuàng)設(shè)計(jì),支持并監(jiān)督相關(guān)企業(yè)發(fā)展,提升竹馬知名度與美譽(yù)度。加強(qiáng)竹馬與其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的綜合保護(hù),發(fā)揮資源組合優(yōu)勢。
2.民間發(fā)力
竹馬的傳承保護(hù)與創(chuàng)新發(fā)展離不開民間保護(hù),如果說國家在場為竹馬保護(hù)與發(fā)展提供了有利的大環(huán)境,那么,民間發(fā)力則為竹馬保護(hù)與發(fā)展提供了現(xiàn)實(shí)可能。其一,民間應(yīng)該積極對接國家的相關(guān)政策。無論是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究會等民間組織,還是非遺傳承人,都需要及時(shí)關(guān)注并積極響應(yīng)國家出臺的關(guān)于非遺的相關(guān)政策,提高思想覺悟,主動抓住政策紅利與發(fā)展機(jī)遇。其二,民間應(yīng)通過多種途徑培養(yǎng)竹馬非遺人才。可以通過舉辦竹馬進(jìn)校園、竹馬培訓(xùn)班、竹馬文創(chuàng)比賽等活動擴(kuò)大竹馬受眾,吸引相關(guān)人才參與竹馬保護(hù)與發(fā)展。這些人才不僅包括竹馬非遺傳承人,也包括竹馬文創(chuàng)設(shè)計(jì)者與營銷人員等。其三,民間還應(yīng)創(chuàng)新宣傳手段,擴(kuò)大竹馬的知名度。不僅要通過微信、微博等平臺推送竹馬相關(guān)的文章、視頻,更要跟上時(shí)代步伐,借助抖音、快手等短視頻平臺,將竹馬制作、竹馬表演、竹馬文創(chuàng)等過程用短視頻與直播的方式呈現(xiàn)在世人面前,培養(yǎng)一批竹馬表演網(wǎng)紅,讓竹馬活起來,火起來。
在兩千余年的發(fā)展過程中,竹馬從漢唐時(shí)期娛己的兒童玩具到兩宋時(shí)期娛人的民間表演再到元明清時(shí)期娛神的民間儀式,內(nèi)涵日益豐富,工藝越發(fā)繁復(fù),流傳地域越來越廣,但無論是作為兒童玩具,還是作為文學(xué)意象,二者都是中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的產(chǎn)物,是特定時(shí)空下的文化記憶。隨著社會轉(zhuǎn)型和工業(yè)化、城鎮(zhèn)化的發(fā)展,以竹馬為代表的農(nóng)耕時(shí)代的產(chǎn)物存在的文化土壤逐漸消失,原有的文化生態(tài)發(fā)生了急劇變化,竹馬逐漸被具有類似功能的新事物取代,玩具汽車、彈珠、積木等成為兒童的玩具,作家甚至普通人關(guān)于童年的記憶也必將出現(xiàn)新的意象,竹馬則成為人們文化記憶中的一種文化符號,了解歷史的一把文化鑰匙。作為遺產(chǎn)的竹馬在傳統(tǒng)文化碎片中裂變重生,成為人們對過去的一種文化記憶。
當(dāng)然,我們應(yīng)更加關(guān)注朝向當(dāng)下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),通過出臺相關(guān)法律法規(guī),建立健全四級非遺保護(hù)體系,建設(shè)非遺博物館、非遺生態(tài)環(huán)境保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū),對非遺的文化生態(tài)環(huán)境進(jìn)行整體保護(hù);將非遺保護(hù)與國家重大發(fā)展戰(zhàn)略有效對接,加快文旅融合步伐,把點(diǎn)狀非遺項(xiàng)目、線性文化遺產(chǎn)、面狀文化生態(tài)區(qū)結(jié)合起來,進(jìn)行生產(chǎn)性保護(hù),讓生態(tài)性保護(hù)與生產(chǎn)性保護(hù)雙輪驅(qū)動,讓非遺“活”起來,成為發(fā)展特色文化產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)意源泉,不斷增強(qiáng)民眾的參與感、獲得感、認(rèn)同感,增強(qiáng)中華文化傳承發(fā)展的后勁,實(shí)現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展,讓文化自信凝聚起民族復(fù)興的精神偉力。