馬 飛

黑格爾與海德格爾都是西方思想史上尺度性的思想家。思想的尺度性意味著，當(dāng)思想世界的探險者進入這樣的思想領(lǐng)域時，往往同時就受到了這一領(lǐng)域的規(guī)定，所謂凝視深淵者，亦被深淵所凝視。為了能在落入深淵之際有所依靠，探險者慣于借助不同思想家之間的相互參照，把思想史的比較研究搭建成為某種可供立足安身的庇護所。

但是，海德格爾與黑格爾的思想關(guān)系問題并非某種單純事后追加的思想史興趣點，而是海德格爾本人也深度參與其中的、關(guān)乎時代哲學(xué)狀況的“現(xiàn)場”爭辯。在1930—1931年冬季學(xué)期的講座“黑格爾的精神現(xiàn)象學(xué)”中，海德格爾已經(jīng)不點名地回應(yīng)了時人把《存在與時間》的問題域追溯到黑格爾那里的做法。(1)海德格爾：《黑格爾的精神現(xiàn)象學(xué)》，趙衛(wèi)國譯，南京：南京大學(xué)出版社，2018年，第177-178頁。30年之后，在“一次關(guān)于《時間與存在》的討論課的記錄”(1962)中，仍然可以看到海德格爾對二者思想之遠近的提醒。(2)“海德格爾思想總是被一再地并且以極其不同的方式拿來與黑格爾的思想相比。盡管按事情來看，黑格爾在某種意義上比任何其他形而上學(xué)立場都要遠離于海德格爾的關(guān)切，但在兩個立場之間得到某種一致性的印象并且因此認為兩者具有可比性，這幾乎是不可避免的”。海德格爾：《面向思的事情》，陳小文、孫周興譯，北京：商務(wù)印書館，2014年，第38-39頁。把海德格爾思想中的黑格爾因素“推高到了十分顯赫的位置”(3)余玥：《20世紀后半葉至今的德國古典哲學(xué)自我更新運動》，《世界哲學(xué)》2016年第6期。的伽達默爾亦曾明確指出，海德格爾在其思想道路上持之以恒地嘗試與黑格爾劃清界限。(4)Gadamer， Hegel， Husserl， Heidegger， Tübingen: J. C. B. Mohr (Paul Siebeck)， 1987， S.90.海德格爾與黑格爾的“爭辯”是關(guān)于二者的比較研究無法繞開的思想事實，任何朝向事實本身的比較研究，首先都必須嚴格地定位和理解海德格爾不同時期不同文本中的黑格爾解釋。

海德格爾對黑格爾的解釋，特別是涉及時間概念時，常常被研究者冠以“解構(gòu)”或“批判”之名。(5)例如，柯小剛：《作為解構(gòu)的哲學(xué)史研究：海德格爾對黑格爾哲學(xué)的解讀》，《南京社會科學(xué)》2005年第4期；朱剛：《海德格爾對黑格爾“精神與時間”之關(guān)系的解構(gòu)》，《安徽大學(xué)學(xué)報》2009年第5期；陳輝：《論海德格爾對黑格爾時間概念的批判》，《科學(xué)技術(shù)哲學(xué)研究》2020年第6期；Jere Paul Surber， “Heidegger's Critique of Hegel's Notion of Time，” Philosophie and Phenomenological Research， vol.39， no.3 (Mar. 1979)， pp.358-377.從海德格爾對待形而上學(xué)歷史的基本態(tài)度來說，這樣的命名自有其道理，但是把《存在與時間》第82節(jié)對黑格爾時間概念及其與精神之關(guān)系的解讀徑直納入“解構(gòu)”或“批判”的范疇，并不妥當(dāng)?！逗５赂駹柸返?2卷《黑格爾的精神現(xiàn)象學(xué)》的英譯者之一伊曼德(Parvis Emad)正確地注意到，《存在與時間》中的黑格爾解釋作為一種“闡明”(elucidation)服務(wù)于生存論的時間性分析，而非對黑格爾時間概念的“解構(gòu)”(destruction)。(6)Parvis Emad， “The Place of Hegel in Heidegger's Being and Time，” Research in Phenomenology， vol.13， no.1 (1983)， pp.159-173.按照“解構(gòu)存在論歷史”任務(wù)的具體規(guī)劃，《存在與時間》的解構(gòu)對象只包括康德、笛卡爾和亞里士多德。從該書第6節(jié)對“解構(gòu)任務(wù)”的概述到第8節(jié)的全書提綱，(7)Heidegger， Sein und Zeit， Tübingen: Max Niemeyer Verlag， 2006， S.40;海德格爾：《存在與時間》，陳嘉映、王慶節(jié)譯，北京：商務(wù)印書館，2015年，第51頁。為統(tǒng)一術(shù)語、照顧文氣，以下漢譯偶有改動，并只標注德文版出處?？滦偂逗５赂駹柵c黑格爾時間思想比較研究》(上海：同濟大學(xué)出版社，2004年，第139頁)指出，從海德格爾給出的第二部分存在論歷史解構(gòu)的三個標題就可以獲得把黑格爾視為傳統(tǒng)時間觀之代表的理由：這三個標題中出現(xiàn)了“康德的圖型理論和時間理論”“笛卡爾的‘我思，我在’”和“亞里士多德的時間論文”，而“黑格爾作為‘西方形而上學(xué)的完成’，他的時間概念既繼承了康德認識論的邏輯和直覺的方法論原則，又綜合了笛卡爾‘我思’主體和亞里士多德‘實體’的存在論”。需要注意的是，在《存在與時間》中，海德格爾把黑格爾的時間概念視為流俗時間理解的極端表達，認為這種時間理解以亞里士多德的時間定義為淵源，同時也提出，康德有更為徹底的時間理解。參見Heidegger，Sein und Zeit，S.428注釋。都可以清楚地看到這一點。此外，結(jié)合海德格爾在《現(xiàn)象學(xué)之基本問題》中所規(guī)定的現(xiàn)象學(xué)方法的三個基本環(huán)節(jié)“還原、建構(gòu)、解構(gòu)”來看，《存在與時間》中的“黑格爾解釋”與其說是現(xiàn)象學(xué)的解構(gòu)，“即對被傳承的、必然首先得到應(yīng)用的概念的批判性拆除(一直拆除到這些概念所由出的源泉)”，毋寧說是一種現(xiàn)象學(xué)的還原，“把現(xiàn)象學(xué)的目光從對存在者的把握引回到對該存在者的存在之領(lǐng)會”。(8)Heidegger， Die Grundprobleme der Ph?nomenologie， GA24， Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann， 1975， S.31， 29.現(xiàn)象學(xué)的還原、建構(gòu)和解構(gòu)誠然共屬一體，但這種共屬性不應(yīng)導(dǎo)致具體分析的混為一談。

本文把《存在與時間》中的黑格爾解釋理解為一種“反襯”(Abhebung)，并分三步闡釋該書中黑格爾的反襯意義及其局限。首先，在形式上明確《存在與時間》中的反襯手法，并表明《存在與時間》中黑格爾解釋所發(fā)揮的正是這樣一種反襯作用。其次，厘清這一反襯的實質(zhì)意義在于此在的生存論時間性分析，即以黑格爾時間與精神之關(guān)系來反襯海德格爾此在與時間性之關(guān)聯(lián)。最后，指出《存在與時間》對黑格爾時間概念的解釋局限于從形式上揭示否定之否定的結(jié)構(gòu)，未能深入探究否定性概念及其根源，這既是《存在與時間》的基礎(chǔ)存在論規(guī)劃中斷的一個重要原因，也是海德格爾與黑格爾的爭辯有待展開的真正主題。

一、《存在與時間》中的反襯方法與黑格爾解釋

(一)反襯方法及其生存論根源

《存在與時間》對此在的生存論分析常常從所分析的現(xiàn)象“不是什么”開始，這并非任意之舉。這類否定性的“描繪”“刻畫”和“論述”不僅涉及一般的分析領(lǐng)域，如對此在的生存論分析與人類學(xué)、心理學(xué)和生物學(xué)之間的“劃界”(第10節(jié))，而且也出現(xiàn)在具體問題中，如在死亡的生存論分析和對死亡現(xiàn)象的諸種可能闡釋之間做出的“區(qū)分”(第49節(jié))。在對“在之中-存在”的先行刻畫中，海德格爾指出：“否定的刻畫之所以占優(yōu)勢不是偶然的。毋寧說，它倒顯明了這種現(xiàn)象的特性，因而在一種真切的、適宜于這種現(xiàn)象本身的意義上是肯定的。”(9)Heidegger， Sein und Zeit， S.58.正如海德格爾講到現(xiàn)象學(xué)的“還原”時所說，否定性的描述在積極的意義上是一種“引回”，即把目光從對存在者的各種把握引回到對存在者的存在之理解。

這些否定性的描述有時被海德格爾稱為“反襯”，例如對此在在世的分析中“以笛卡爾的世界闡釋反襯對世界性的分析”(第一篇第三章B節(jié))，與時間性分析的結(jié)尾“以黑格爾對時間與精神之間關(guān)系的看法反襯時間性、此在與世界時間在生存論-存在論上的聯(lián)系”(第82節(jié))。這兩處“反襯”分別對應(yīng)此在的世界分析和時間分析，在篇章結(jié)構(gòu)上形成某種對稱，表明海德格爾不是偶然為之，而是有其方法論上的某種自覺。(10)在《存在與時間》中，“反襯”主要在方法論意義上使用：“存在論的任務(wù)是凸顯(Abhebung)存在者的存在并且闡明存在本身?！薄霸跍蕚湫缘挠懻?第9節(jié))中，我們已經(jīng)把一些存在特征帶向了凸顯”?！跋鄬τ诘芽柕摹澜纭嬖谡摱鴮κ澜缧缘姆治鲞M行有所說明的凸顯”(Heidegger， Sein und Zeit， S.27， 52， 66)。本文特地把《存在與時間》中對笛卡爾的世界闡釋和黑格爾的時間闡釋的分析稱為“反襯”，以此強調(diào)海德格爾對它們的分析是在此在的生存論分析的視域下進行的反面論述，而非專題性的“存在論歷史的解構(gòu)”。

以否定的方式展開此在的生存論分析之所以可能而且必要，不僅是因為被分析的“對象”即此在并非現(xiàn)成地準備好了的(這本身又是一個否定式的說明)，而是要在生存論分析的解釋中方才呈現(xiàn)，而且更是因為“凸顯性”(Abgehobenheit)作為一種存在方式本來就是此在式的。在以本真性與非本真性的區(qū)分構(gòu)建起生存論分析的基本框架之前，青年海德格爾曾以“凸顯”(Abhebung)和“不凸顯”這一對概念對此在的實際生命進行刻畫。(11)海德格爾指出了生命的可能“凸顯”以及實際生命的“不凸顯性”：“那些在生命內(nèi)部存留的某些特定的突出性會在生命的流逝中發(fā)揮作用，共同前行?！薄爸茉馓卣?、環(huán)圍特征、周圍世界特征，這些特征即使大多不明確并且恰恰是不明確的，也在某種特定的凸顯性中給出自身?！c大多不顯眼的、隨波逐流的凸顯性相反，有這樣一種凸顯性，它顯示出某種堅韌、猛烈，某種對于專橫和徹底成形的熱衷：科學(xué)的、藝術(shù)的、宗教的、政治-經(jīng)濟的生命”。“實際的生命經(jīng)驗恰恰通過一種特別的自身突出和張揚的態(tài)度的不確定性和不凸顯性、通過對經(jīng)驗方式的某種明確變化的缺乏和不需要、通過不斷地掠過經(jīng)驗方式的轉(zhuǎn)換甚至根本不向這種轉(zhuǎn)換凸顯而是可規(guī)定的。在生命的共同前行、共同流逝或者對實際生命的共同沉迷的這種全然的、在其自身內(nèi)不凸顯的行狀之中，一切都被經(jīng)歷了”?！盀榱死斫饽撤N一般經(jīng)驗方式的可能凸顯和某種特別的基本經(jīng)驗的凸顯的意義，不凸顯的實際生命經(jīng)驗必須被帶向完全的直觀”(Heidegger， Grundproblemen der Ph?nomenologie， GA58， Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann， 1993， S.38， 39， 100， 102)?！巴癸@”與“不凸顯”屬于海德格爾早期的解釋學(xué)現(xiàn)象學(xué)中用來刻畫此在之生命經(jīng)驗的一系列“二分法”的正反概念，參見Gisbert Hoffmann， Heideggers Ph?nomenologie： Bewu?tsein-Reflexion-Selbst(Ich) und Zeit im Frühwerk， Würzburg: K?nigshausen & Neumann， 2005， S.217-221.

此在本質(zhì)上是“凸顯”的存在者，但它也因此才可能“首先與通?！辈⒉煌癸@地存在。所以在此在的生存論分析中，需要實行一種絕對意義上的“反襯”——一種襯托者和被襯托者(即凸顯者)有著“原則性區(qū)別”的反襯。也正因此，作為“與(襯托者)相對而凸顯(被襯托者)”的方法，“反襯”在生存論分析中的諸多否定性話語方式中具有突出的意義。

(二)對黑格爾的解釋作為一種反襯

《存在與時間》中的黑格爾解釋不屬于“存在論歷史的解構(gòu)”，而是對此在時間性分析的一個“反襯”。在《存在與時間》第82節(jié)，海德格爾針對黑格爾的時間概念提出了兩個問題：“1.黑格爾如何界定時間的本質(zhì)？2.那屬于精神之本質(zhì)而使得精神‘落入時間’的東西是什么？”對黑格爾時間概念的解釋按照這兩個問題分為兩個小節(jié)：“黑格爾的時間概念”和“黑格爾對時間與精神之關(guān)系的闡釋”。在提出上述兩個問題之后，海德格爾緊接著說：“對這兩個問題的回答僅僅致力于對前面把此在解釋為時間性進行一種反襯的澄清。它絲毫不會宣稱對恰恰在黑格爾那里必然連帶提出的各種問題進行了一種哪怕只是相對充分的討論。這一澄清同樣絲毫無意于‘批判’黑格爾?！痹诘?2節(jié)對黑格爾的分析行將結(jié)束的時候，海德格爾再次提醒讀者他這里的解釋的“界限”：“黑格爾對時間與精神及二者之聯(lián)系的闡釋是否正確，究竟是否依靠著存在論上源始的基礎(chǔ)，現(xiàn)在還不能加以討論?！?12)Heidegger， Sein und Zeit， S.428，435.顯然，海德格爾對《存在與時間》中的黑格爾解釋有著明確的定位，這一解釋并不屬于“存在論歷史解構(gòu)”的任務(wù)，因而不是對黑格爾時間概念的“解構(gòu)”或“批判”，相反，這一解釋處在“此在的存在論解釋”的任務(wù)中，是對此在的時間性分析的“反襯”。

只有在此在生存論分析的語境中充分把握“黑格爾對時間與精神之關(guān)系的看法”的“反襯”作用，才有可能恰如其分地理解海德格爾在《存在與時間》中的黑格爾解釋。而為了理解海德格爾關(guān)于黑格爾的時間概念及其與精神之關(guān)系的分析，除了方法上和形式上的說明，還需要對實質(zhì)內(nèi)容上的相關(guān)性有所把握。這意味著我們必須關(guān)注海德格爾對世界時間之歸屬于源始時間的討論。

二、反襯在時間性問題中的意義

海德格爾對黑格爾時間概念的解釋位于《存在與時間》第二篇最后一章的倒數(shù)第二節(jié)，即第六章的第82節(jié)。由于第83節(jié)是一個具有總結(jié)和過渡性質(zhì)的小節(jié)，對黑格爾進行解釋的第82節(jié)構(gòu)成了《存在與時間》公開發(fā)表部分實質(zhì)上的最后一節(jié)。對這一節(jié)的恰當(dāng)理解離不開它所處的位置，即“日常性”與“歷史性”之后的“時內(nèi)性”(Innerzeitigkeit)分析，特別是這一節(jié)標題中所顯示的“時間性、此在與世界時間的關(guān)系”這一問題。

《存在與時間》第二篇的標題是“此在與時間性”，前三章通過對此在的整體性(第一章)和本真性(第二章)的分析，揭示了此在的時間性(第三章)。在此基礎(chǔ)上，后三章對第一篇中此在的生存論分析進行了“重演”：“時間性與日常性”(第四章)是對此在的“在之中-存在”的生存論-時間性分析，“時間性與歷史性”(第五章)是對“此在是誰”這一問題的重新回答，“時間性與時內(nèi)性”(第六章)則是對“世界時間”及其對于時間性的歸屬的分析。此在的“在-世界-之中-存在”由此落實到生存論-時間性分析的重演中。(13)張祥龍認為，《存在與時間》第二篇的后三章不如第一篇和第二篇的前三章精彩和深刻，而是“一個相當(dāng)生硬的‘反轉(zhuǎn)’或‘重演’”，“相當(dāng)乏味和外在化，沒有什么真實的思想含義，似乎完全是出于形式上的考慮。最后兩章討論歷史性和庸俗時間的起源，盡管本身是很有意義的問題，但也只是前面的緣在時間思想的一種自然延伸和具體運用”。這種“思想活力”的“衰退”“出現(xiàn)于‘時間性’之后，且與時間問題有關(guān)”，張祥龍稱之為“時間性的退化現(xiàn)象”，并指出其原因在于“思想與現(xiàn)象學(xué)境域的分離”(張祥龍：《海德格爾傳》，石家莊：河北人民出版社，1998年，第200-201頁)。關(guān)于海德格爾時間性分析的必要性和意義，可參見D.O.達爾斯特倫：《海德格爾的時間性概念——對近來一種批評的反思》，王宏健譯，《世界哲學(xué)》2016年第1期。該文針對M.弗萊希爾(Margot Fleischer)的兩個批評討論了時間性分析的必要性以及本真時間性和源始時間性的關(guān)系。

時內(nèi)性是對世界之內(nèi)的存在者的時間規(guī)定。(14)“世內(nèi)存在者作為‘在時間中存在著的東西’而變得可通達。我們把在世內(nèi)存在者的時間規(guī)定性稱為時內(nèi)性”(Heidegger， Sein und Zeit， S.333)。Innerzeitigkeit，陳嘉映譯為“時間內(nèi)狀態(tài)”或“時間內(nèi)性質(zhì)”，熊林譯為“時內(nèi)性”。筆者選擇“時內(nèi)性”，一是為了盡量統(tǒng)一把“-keit”翻譯為“-性”，二是為了與“時間性”在字數(shù)上更對應(yīng)，同時“時間性”與“時內(nèi)性”也照應(yīng)了“世界性”和“世內(nèi)性”(Innerweltlichkeit)這一組譯名。為何此在的生存論-時間性分析要包括時內(nèi)性？不僅是為了從形式上補全對“在世界之中存在”的重演，而且因為在世界之內(nèi)的存在者向來已經(jīng)隨著此在的世界的展開前來照面，向來已經(jīng)在時間性綻出的時間化中“在時間內(nèi)”存在。這種世界之內(nèi)的存在者在其中來照面的時間被海德格爾稱為“世界時間”。只有在時內(nèi)性得到澄清的境域中，時間性“才得到其廣泛的存在論上的透徹性”。(15)Heidegger， Sein und Zeit， S.419， 333.也就是說，時間性分析的重演不僅是對此在展開性的重演，還應(yīng)涉及在此在的展開性中被揭示的東西。

對歷史性的分析的同時，仍然要對時內(nèi)性進行分析，是因為對歷史性的分析從此在的時間性出發(fā)并且歸于此在的時間性，卻沒有考慮歷史發(fā)生“在時間中”這一生存層次上的情形，因而缺乏對歷史在存在者層次上的解釋。(16)第73節(jié)“對歷史的流俗理解與此在的發(fā)生”在分析“歷史”的含義時，雖然指出了歷史意味著“在時間中”變化的存在者整體，并且將之與“在時間中”運動的自然相區(qū)別，并以博物館的文物為例對“歷史事物”進行了些許分析，但是，歷史的含義還是首先被歸屬于此在之生存，而對“歷史事物”的“臨時分析”也只是為了顯明“歷史”屬于此在的世界。參見Heidegger，Sein und Zeit，S.379-381.另外，不僅一切歷史的“發(fā)生”都“在時間中”進行，而且一切歷史之外的“自然事件”也“通過時間”而被規(guī)定，所以，“對存在者‘在其中’照面的時間就愈發(fā)有必要給予一種原則性的分析”。因此，在“日常性”和“歷史性”之后的“時內(nèi)性”章從“前面對此在的時間性分析之不充分”(第78節(jié))開始。不過，對“時內(nèi)性”的分析既不是從歷史科學(xué)的時間出發(fā)，也不是從自然科學(xué)的時間出發(fā)，而是從此在之“計時”這一“更為根本的實際”出發(fā)。(17)Heidegger， Sein und Zeit， S.404.

此在在其存在中總是涉及自己的存在，而它自己的存在的意義是時間性，所以此在在其生存之操心中總是已經(jīng)顧及時間，這是“計時”之根本所在。而把“時間”作為某種可衡量的對象來計算，這種“客觀的”計時在此在生存的時間性中有其根源——“天文學(xué)的計時和日歷的計時”“不是偶然出現(xiàn)的，而是在作為操心的此在的基本情狀中有其生存論-存在論上的必然性”。(18)Heidegger， Sein und Zeit， S.411.

此在日常知性的巡視操勞在時間性上基于“有所期備-有所持留的當(dāng)前化”這一時間化樣式。(19)Heidegger， Sein und Zeit， S.352-356， 406.此在的時間操勞具有分期性、延展性和公共性等特征。此在的時間操勞在操勞于物的“同時”總是操勞著“時間”，在時間性的當(dāng)前化中，對事物的操勞不僅揭示著被操勞的事物，把事物揭示為當(dāng)前的事物，也揭示著事物的“當(dāng)前”，也就是說，揭示著事物在其中前來照面的“時間”。

時間的操勞具有的分期性、延展性、公共性，也屬于世界之內(nèi)的存在者來照面的“時間”。不僅如此，分期而又延展的“時間”在其公共化中還具有“是時候……”和“不是時候……”的性質(zhì)，亦即一種最終歸于某種為何之故的“為了……”結(jié)構(gòu)。在“為了……”結(jié)構(gòu)中顯現(xiàn)的是構(gòu)建著世界性的牽連?！盃窟B構(gòu)建著世界的世界性。公共化了的時間作為做……的時間本質(zhì)上就具有世界性質(zhì)”。(20)Heidegger， Sein und Zeit， S.408-411， 414.“時間”作為公共時間具有世界性質(zhì)，“時間”并非世界之內(nèi)的存在者，而是屬于世界本身。海德格爾稱分期而延展的公共時間為世界時間。世界時間的諸規(guī)定性構(gòu)成了世內(nèi)之物的時內(nèi)性。

對時內(nèi)性的分析與對此在的日常性和歷史性的時間性分析，同樣源始地共同“重演”此在的生存論分析，日常性、歷史性與時內(nèi)性都屬于時間性的時間化。然而，對時內(nèi)性的分析不僅是對日常性和歷史性分析的“補充”，而且在時間化方面面對著更廣泛的存在論問題。日常性和歷史性說到底都是此在的時間性，而時內(nèi)性則是對非此在的存在者的“時間規(guī)定”?！皩θ粘Ｐ院蜌v史性的時間性闡釋將視線十分穩(wěn)固地系于源始的時間之上”，(21)Heidegger， Sein und Zeit， S.408-411， 414.而對時內(nèi)性的分析則涉及世內(nèi)存在者的世界時間以及流俗的時間概念，并且唯有說明了世界時間和流俗時間概念如何“源自”源始的時間，對源始時間的理解才真正完整。

世界時間的分期性和延展性在對時間的測量中實現(xiàn)其公共化。用來測量時間的用具是鐘表——無論是“自然的”鐘表，還是“人造的”鐘表。只要通過鐘表看時間，我們就看到指針在對指針運動的計數(shù)中數(shù)“時間”，鐘表顯示著“現(xiàn)在”的時間?！霸阽姳硎褂弥小豢吹降摹澜鐣r間”被海德格爾稱為“現(xiàn)在-時間”。“對于流俗的時間理解，時間顯現(xiàn)為一系列不斷的‘現(xiàn)成的’、同時消逝著和來臨著的現(xiàn)在。時間被理解為一種相繼，現(xiàn)在‘河流’，時間之‘流’”。在流俗的時間理解中，世界時間的分期性、延展性乃至世界性都被敉平了。遮蔽世界時間的諸結(jié)構(gòu)的同時，流俗的時間概念把時間理解為“無限的”“消逝著的”和“不可逆的”現(xiàn)在序列。(22)Heidegger， Sein und Zeit， S.421-426.

流俗時間概念被作為此在日常的時間理解無可厚非，而且可以為此在生存論-時間性的分析提供現(xiàn)象的著力點?！爸挥挟?dāng)這種時間解釋宣稱它傳達著‘真的’時間概念并能夠為時間闡釋先行描繪出唯一可能的視域，這種時間解釋才喪失其獨有的優(yōu)先權(quán)利”。對“時內(nèi)性”的時間性分析不僅要解釋流俗的時間理解如何源自時間性，日常的時間理解如何在非本真的時間性中時間化自身，而且需要說明“反過來時間性在流俗時間理解的境域中始終是不可通達的”。(23)Heidegger， Sein und Zeit， S.426.分析黑格爾的時間概念以及他對時間與精神之關(guān)系的看法，就是為了以流俗時間概念的極端案例來反襯此在的生存論分析中源初的時間性與世界時間、流俗時間理解的源流關(guān)系。

從海德格爾的解釋來看，黑格爾的時間概念構(gòu)成了對流俗時間概念最極端的敉平。一方面，黑格爾仍然和流俗時間理解一樣以“現(xiàn)在”為時間的優(yōu)先維度，仍然處在亞里士多德以來的傳統(tǒng)時間概念范圍之內(nèi)。另一方面，流俗時間理解中時間的“無限性”“消逝性”和“不可逆性”都在極端的形式化中被敉平了：當(dāng)時間被規(guī)定為“被直觀的變易”，時間之流不再是“無限的”現(xiàn)在河流，而是現(xiàn)在河流干枯后龜裂破碎的現(xiàn)在河床；時間不是消逝的河流，而是“消逝的抽象”；而流俗時間理解中時間的不可逆性在消逝被理解為抽象之后，在“當(dāng)前的永恒”中也不可能了。“可逆”或“不可逆”是對作為現(xiàn)在序列的時間河流的規(guī)定，既然時間本身并非一條河流，而是“絕對的現(xiàn)在”，那么時間本身也就無所謂可逆不可逆了。

海德格爾指出，黑格爾的時間概念是對點性(空間的否定)的揚棄，處在“否定之否定”這一形式的-辯證的規(guī)定中?；谶@一規(guī)定，時間與精神才在黑格爾那里顯示一種關(guān)系：精神落入時間。

對《存在與時間》中的黑格爾時間概念之解釋，要在此在的生存論時間性分析中來理解，也就是說，要在世界時間與時間性的關(guān)系中來理解。流俗的時間理解已經(jīng)敉平了世界時間的分期性、延展性和世界性，而退化為一條無限的、消逝的、不可逆的“現(xiàn)在流”。黑格爾的時間概念是對流俗時間理解的極端敉平，是對“現(xiàn)在流”的敉平，借用“否定之否定”的方式表達，可謂“敉平之敉平”。(24)參見柯小剛：《海德格爾與黑格爾時間思想比較研究》，第176頁。但是，回到時間性分析的問題線索，為何對黑格爾時間概念的解釋要與他的精神概念相聯(lián)系呢？不是應(yīng)該去探討黑格爾那里的“世界時間”嗎？海德格爾對此有一個簡單的交代：“盡管流俗的時間經(jīng)驗首先和通常僅僅識得‘世界時間’，但這種時間經(jīng)驗卻也同時總讓世界時間與‘靈魂’和‘精神’有某種獨特的關(guān)聯(lián)?！彼^而以亞里士多德“沒有靈魂就沒有時間”和奧古斯丁“時間是心靈的延展”為例說明這種關(guān)聯(lián)，并由此提醒讀者：“即使是把此在解釋為時間性，原則上也不外在于流俗時間概念的境域?！睍r間性不是與流俗時間理解無關(guān)的“另一種時間”，關(guān)鍵在于澄清其間的關(guān)系。黑格爾那里“精神”與“時間”的關(guān)系得到了明確的展示，因而適用于反襯“此在”與“時間”的關(guān)系。(25)Heidegger， Sein und Zeit， S.427.海德格爾還指出，康德雖然有“更徹底的時間理解”，但在康德那里，“主觀的”時間與“我思”之間沒有“聯(lián)系”。

在海德格爾的生存論時間性分析中，“世界時間”處在時間性與流俗時間理解之間，構(gòu)成理解流俗時間之起源的橋梁；在黑格爾那里，世界歷史也處在“精神”與“時間”的中間，揭示著精神與時間的關(guān)系。正因為精神在世界歷史中“進步”，而“歷史的發(fā)展落入時間”，海德格爾才把黑格爾關(guān)于時間與精神的關(guān)系刻畫為“精神落入時間”，以反襯此在的生存從本真的時間性的“墜落”。(26)Heidegger， Sein und Zeit， S.428，436.

三、反襯在否定性問題方面的局限性

以上我們著眼于《存在與時間》中的反襯方法，明確了海德格爾對黑格爾時間概念以及時間與精神之關(guān)系的分析所指向的特殊目標，即反襯生存論分析中此在的時間性、世界時間與流俗時間的關(guān)聯(lián)，表明海德格爾的具體分析是以“精神落入時間”(黑格爾)來反襯“此在從時間中落出”(海德格爾)。然而，海德格爾這里的反襯方法在時間性的論域內(nèi)仍然局限于形式上的分析，他不僅沒有深入探究黑格爾那里作為精神與時間之關(guān)聯(lián)的否定性概念，也由此耽誤了此在的生存論存在論自身的縱深推進。

在黑格爾那里，精神自身的概念化是一種否定之否定，而時間概念也被規(guī)定為否定之否定，因此，“精神落入時間”是合乎精神自身的。海德格爾引用《精神現(xiàn)象學(xué)》來“作證”：“時間是在此存在并且作為空洞的直觀而呈現(xiàn)給意識的概念本身；因此精神必然顯現(xiàn)在時間中，并且只要它還沒有把握它的純粹概念，也就是說，還沒有消滅時間，它就一直顯現(xiàn)在時間中。時間是外在的、被直觀的、沒有被自身把握的純粹自身，僅僅被直觀的概念。”(27)Heidegger， Sein und Zeit， S.434; Hegel， Ph?nomenologie des Geistes， TW3， Frankfurt am Main: Suhrkamp， 1986， S.584. 黑格爾：《精神現(xiàn)象學(xué)》，先剛譯，北京：商務(wù)印書館，2013年，第497頁。在海德格爾看來，精神要在時間中實現(xiàn)自己，時間與精神之關(guān)系并不對等：時間是“抽象的”“被直觀的”“在此存在的”——亦即現(xiàn)成的(海德格爾在這里明確指出了“此”在黑格爾那里的不同含義)——概念，“作為現(xiàn)成的并且因此外在于精神的東西，時間不具有高于概念的力量，相反，概念‘反而是支配時間的力量’”。(28)Heidegger， Sein und Zeit， S.435.海德格爾在此引用了黑格爾《哲學(xué)全書》第258節(jié)“說明”中的半句話，黑格爾的完整表述是：“但是，概念在它的自由的與自己同一的自為的實存中，即我=我，是自在自為的絕對否定性和自由，因而時間不是支配它的力量，它也不在時間中，不是時間性的東西，相反，就時間只是這種作為外在性的否定性而言，毋寧說概念是支配時間的力量?！盚egel， Enzyklop?die der philosophischen Wissenschaften II， TW9， Frankfurt am Main: Suhrkamp， 1986， S.49.于是，時間概念在黑格爾那里實際上不僅是被極端地敉平了的世界時間，而且現(xiàn)成地外在于精神，因而精神不得不“落入”時間。因此，海德格爾把黑格爾對時間與精神之關(guān)系的“明確展示”稱為“形式的-辯證的建構(gòu)”，并且通過《精神現(xiàn)象學(xué)》末章的一段話指明黑格爾的建構(gòu)動機來自“為了對精神的‘具體化’進行概念化的努力和斗爭”。在展示黑格爾“建構(gòu)”時間與精神之關(guān)系的基礎(chǔ)是二者形式的-辯證的否定之否定的同一，以及動機來自對精神之“具體化”的概念化把握的努力之后，海德格爾直接挑明了黑格爾的反襯意義：“與之相反，前面的生存論上的此在分析則從實際被拋的生存本身的‘具體化’開始，以便把時間性揭露為源始地使這種生存得以可能的東西?！?29)Heidegger， Sein und Zeit， S.435.

海德格爾對黑格爾的時間與精神之關(guān)系的分析滿足于二者共同的形式規(guī)定，即否定之否定，而對于否定性本身的存在論追問尚付諸闕如。但否定性問題不是無關(guān)緊要的問題，而是對于海德格爾的存在之思來說關(guān)鍵性的不可回避的問題。首先，對存在本身的理解離不開否定性的“不”或“無”。無論是在《存在與時間》中說“存在者的存在本身不‘是’一種存在者”，還是后來對“究竟為什么存在者存在而不是無”這一經(jīng)典形而上學(xué)問題的后半句“而不是無”的反復(fù)強調(diào)，都表明否定性問題不只是在存在問題之后有待追加或補充的一個環(huán)節(jié)，而是與存在問題共屬一體的問題。其次，《存在與時間》對此在的生存論分析之“中途而廢”，根本的原因也正是本質(zhì)性的否定性問題之懸而未決。在經(jīng)由此在的生存論分析通達存在本身的道路上，無論是此在的本真性與非-本真性的區(qū)分，還是此在與非-此在式的存在者之間的關(guān)系，“非-”的存在論意義的“晦暗不明”使得道路成為了迷途。

在《存在與時間》中，就時間性分析的結(jié)果而言，海德格爾與黑格爾有表面上的一致，但是二者的出發(fā)點卻有本質(zhì)上的不同，因此能以“同歸”而“殊途”之勢形成反襯。在《存在與時間》之后，海德格爾在其思想轉(zhuǎn)向的道路上與黑格爾展開了本質(zhì)性“爭辯”，他穿過“精神現(xiàn)象學(xué)”的通道，借助自身意識的生命這個由黑格爾提出的存在概念，轉(zhuǎn)向的正是對否定性及其根源的探尋。(30)關(guān)于海德格爾對黑格爾的“自身意識的生命”之為“新的存在概念”的解釋，參見馬飛：《海德格爾對〈精神現(xiàn)象學(xué)〉自身意識章的解讀》，《中國現(xiàn)象學(xué)與哲學(xué)評論》第二十五輯，上海：上海譯文出版社，2020年，第387-410頁。關(guān)于圍繞“否定性”問題展開的爭辯，可參見馬飛：《論海德格爾與黑格爾的爭辯——以〈否定性〉手稿為例》，《同濟大學(xué)學(xué)報》2019年第3期。由此，二者的殊途將不再是表面的同歸，而是相交于一個“十字路口”——有限性與無限性的十字路口。