張燕芹，歐明俊

李詳“桐城派”批評之學(xué)理反思

張燕芹，歐明俊

（福建師范大學(xué) 文學(xué)院，福建 福州 350007）

李詳“桐城派”批評是“宗派”之爭、“駢散”之爭、“漢宋”之爭、“新舊”之爭的合力效應(yīng)?！芭蓜e”界說上，李詳否認(rèn)“桐城派”，有意誤讀其義界，忽略流派多元性，存門戶之見；但他于“桐城”之外率先命名“湘鄉(xiāng)派”，點明“桐城派”轉(zhuǎn)型契機?！榜壣ⅰ庇^念上，李詳批評“桐城派”、批評林紓，有意張揚駢文地位，爭奪話語權(quán)；但他指出“桐城”古文空疏之弊，理性評價“桐城先賢”與“桐城后學(xué)”，利于“桐城”古文近代轉(zhuǎn)型。李詳立于“漢學(xué)”陣營，批評遵奉“宋學(xué)”的“桐城派”，以宣揚“漢學(xué)”；新、舊文化沖突時，他自覺以“舊派”文人身份對抗“新文學(xué)”陣營，力圖維護(hù)“舊文學(xué)”。梳理并反思李詳“桐城派”批評，對深化李詳研究、“桐城派”研究、駢文學(xué)研究、近現(xiàn)代文章學(xué)研究及文學(xué)批評史研究皆有助益。

李詳；“桐城派”；“宗派”之爭；“駢散”之爭；“漢宋”之爭

文學(xué)“批評”概念有廣義、狹義之分，狹義“批評”概念指具體作家作品的評價，廣義“批評”概念指整個文學(xué)評價即文學(xué)批評、文學(xué)理論[1]。本文用廣義文學(xué)“批評”概念。李詳（1858-1931），字審言，興化（今屬江蘇）人。晚清民國著名駢文學(xué)家，與王式通并稱“北王南李”，與孫德謙合稱“李孫”，又與劉師培同為“揚州學(xué)派”后勁[2]。其“桐城派”批評關(guān)涉“桐城派”研究、近現(xiàn)代文章學(xué)和文學(xué)批評史研究。目前學(xué)界“桐城派”批評研究成果有：陳云昊《可變與可法：“錢基博、李詳之爭”與桐城派批判》指出錢、李二人論爭實為“桐城派”與反“桐城派”的學(xué)理妥協(xié)，點明李詳“桐城派”批評家身份，但并未揭示李詳“桐城派”批評理念全貌；任雪山《錢基博與桐城派關(guān)系考辨》涉及李詳對林紓批評，指出李詳觀點偏頗；呂雙偉《清代駢文理論研究》、張嘉慧《李審言〈文選〉學(xué)研究》、劉濤《李詳駢文思想探析》探討李詳駢文觀念，論及李詳批評“桐城末流”空疏不學(xué)。綜上，李詳“桐城派”批評研究尚有較大創(chuàng)新空間，其批評全貌有待梳理與反思。本文對李詳“桐城派”批評進(jìn)行理性觀照與學(xué)理反思，以期深化李詳研究、“桐城派”研究、駢文學(xué)研究、近現(xiàn)代文章學(xué)及文學(xué)批評史研究。

一、“桐城派”界說分歧與“宗派”之爭

“桐城派”起于乾嘉年間，衰于清末民初，歷時二百余年。“桐城派”研究脫胎于傳統(tǒng)印象式批評，光緒中后期（1886-1908），馬其昶《桐城耆舊傳》發(fā)其端，隨后，“派別界說”成為研究首要命題，“桐城派”有派論者與無派論者各執(zhí)己見[3]?！巴┏桥伞庇信烧撜叨酁椤巴┏桥伞眱?nèi)弟子或與“桐城派”關(guān)系密切者?！巴┏桥伞眱?nèi)弟子堅守程朱“道統(tǒng)”，為文謹(jǐn)守“義法”，捍衛(wèi)方苞、劉大櫆、姚鼐“桐城三祖”地位，鞏固門庭，張裕釗、吳汝綸、馬其昶、姚永樸、姚永概皆如此。與“桐城派”關(guān)系密切者如徐世昌招攬大量“桐城派”文人進(jìn)入幕府，有力地推動了“桐城派”在北方的傳衍[4]?！巴┏桥伞睙o派論者則認(rèn)為“文學(xué)無派別”，以此否定“桐城派”，李詳、章太炎、劉師培等皆持此論?！巴┏桥伞眱?nèi)部也開始小范圍裂變，出現(xiàn)“叛教之徒”，如吳敏樹《與筱岑論文派書》強烈反對“桐城派”宗主派別，認(rèn)為“文章藝術(shù)之有流派，此風(fēng)氣大略之云爾，其間實不必皆相師效”，他質(zhì)問道：“韓尚不可為派，況后人乎？烏有建一先生之言，以為門戶涂（途）轍，而可自達(dá)于古人者哉！”[5]298“桐城派”內(nèi)部“反叛者”終究為數(shù)不多，未成氣候。此時，“派別”界說的對立性一定程度顯示出“桐城派”發(fā)展真實境況。

李詳為反對派別論者之一，光緒三十四年（1908），《國粹學(xué)報》刊登其《論桐城派》一文。文章自訓(xùn)詁“派”字始，否定“派”之正途，又溯源前人師法承襲，駁斥江西詩派“一祖三宗”說的正統(tǒng)性，借此否定“桐城派”所祖述的“一祖三宗”，拆卸“桐城派”立宗之旨。“天下文章”真的盡在“桐城”嗎？他指出：“此乃一時興到之言，姬傳先生猶不敢承，其《與王惕甫書》但自居于宋穆伯長、柳仲涂一流，為揚徽之首涂（途）。先生之謙，固不可及?！盵6]887認(rèn)為“桐城派”本為“一時興到之言”，“桐城派”開山祖姚鼐“猶不敢承”，后輩怎敢妄自標(biāo)榜“桐城派”？《愧生叢錄》亦曰：“相去未久，即有據(jù)程魚門言，尊為‘桐城派’，比于豫章之‘一祖三宗’，而莫敢有抉籓籬以出，甚非先生（姚鼐）所樂聞也?！盵6]531認(rèn)為“桐城派”僅是程晉芳戲言?！墩撏┏桥伞穼訉舆f進(jìn)，駁斥“桐城派”派別論，豎起“桐城派”批評標(biāo)靶。此后，《國粹學(xué)報》一定程度上成為“國粹派”批評“桐城派”的大本營。

為了夯實“桐城派”無派論，李詳于“桐城派”之外命名“湘鄉(xiāng)派”。《論桐城派》曰：“（曾文正）自為一派，可名為‘湘鄉(xiāng)派’”[6]888，指出以曾國藩為代表的古文群體可另立為“湘鄉(xiāng)派”，試圖削弱“桐城派”陣營。《藥里慵談·曾國藩古文派別》曰：“湘鄉(xiāng)曾氏古文，導(dǎo)自梅伯言氏，熟于陽剛陰柔之旨，極其伸縮變化，鏗訇隱轔轔，自成清越，劉彥和《文心雕龍·風(fēng)骨》一篇，固曾氏所心摹手追者?！盵6]657認(rèn)為曾國藩古文雖源于梅曾亮，但“熟于陰陽剛?cè)嶂肌?，奇偶錯綜且偶多于單，有別于“桐城派”散句單行，為文已超越“桐城”藩籬。隨后又推舉瓣香曾氏的張裕釗、黎庶昌、薛福成、吳汝綸“曾門四弟子”，以此和“姚門四弟子”抗衡，鞏固“湘鄉(xiāng)派”為文宗旨和理論主張[7]。指出“桐城派”發(fā)展至民國，并非一脈相承、一枝獨大，“湘鄉(xiāng)派”作為其旁支，早已自成一家。

從文學(xué)史規(guī)律和文學(xué)觀念看，李詳否定“桐城派”派別之稱有一定合理性。“桐城派”自身是不斷“建構(gòu)”的文學(xué)流派，“桐城派”自姚鼐始才有自覺建派行為，至梅曾亮等人發(fā)揚光大，故姚鼐之前，“桐城派”并不存在，這是對過度闡釋“桐城派”且將其創(chuàng)派者追溯至方苞乃至戴名世的一次“反撥”[8]52-56。他發(fā)現(xiàn)曾國藩對“桐城派”古文的超越，指出曾氏為文取徑廣泛、奇偶相間，這無意中為“桐城派”近代轉(zhuǎn)型指出向上一路，命名“湘鄉(xiāng)派”也為文學(xué)史研究提供了新視野。

從“流派”多元性角度解讀，李詳此舉不免有門戶之見?！芭蓜e”界說上，李詳以狹義“文章”概念闡釋“桐城派”，認(rèn)為“桐城派”重視古文而排斥駢文，故而他站在維護(hù)駢文立場上，否定只尊古文的“桐城派”，其實這是李詳有意誤讀“桐城派”義界?！巴┏桥伞彪m尊崇、倡導(dǎo)古文，但并不局限于古文創(chuàng)作，其駢文、時文皆有成就，并非純粹的“古文”流派，這是“桐城派”的“原生態(tài)”內(nèi)涵[9]。姚鼐《復(fù)秦小峴書》曰：“天下學(xué)問之事，有義理、文章、考證三者之分，異趨而同，為不可廢?！盵10]80主張三者乃為學(xué)之長，不可偏廢，這是以“學(xué)術(shù)”立場界說“桐城派”?！巴┏菍W(xué)派”是上位概念，“桐城文派”是下位概念，“桐城學(xué)派”還包括桐城經(jīng)學(xué)、桐城理學(xué)等。他的“桐城派”界說，以單一線性思維，認(rèn)為“古無師法”“古無宗派”，輕視“桐城派”歷史性存在，忽略了派別的多元性。但歷史是發(fā)展變化的，“古無”不代表“今無”，亦不代表“今非”，不能完全以今之是非論古之是非[11]。他既然承認(rèn)“桐城派”之外應(yīng)另立“湘鄉(xiāng)派”，表明認(rèn)同“文學(xué)有派別”，繼而才能在承認(rèn)派別的基礎(chǔ)上否定“桐城派”。且與“湘鄉(xiāng)派”相比，“桐城派”有共同的文學(xué)理念、清晰的群體成員與傳衍脈絡(luò)，更應(yīng)當(dāng)被界定為一文學(xué)流派，“桐城派”的“一祖三宗”之說亦是合理的。

“湘鄉(xiāng)派”的“命名”起于何時？李詳《藥里慵談·曾國藩古文派別》云：“吾慮湘鄉(xiāng)一派，積久漸絕?！盵6]658《論桐城派》亦曰：“此又文正自為一派，可名‘湘鄉(xiāng)派’?！盵6]888有學(xué)者認(rèn)為李詳《藥里慵談·曾國藩古文派別》最早提出“湘鄉(xiāng)派”命名[12]。另一觀點則認(rèn)為“湘鄉(xiāng)派”最早被視為古文派別可能首見于李詳《論桐城派》一文[13]。李詳《藥里慵談》原名《窳記》，又名《拭觚》《脞語》，“余之號窳生也，在乙未丙申間……其筆記亦于彼時草創(chuàng)，至今有十許冊，取視皆繁冗，因小加裁削，約可得四五卷，題曰《窳記》……丁未十月李詳審言記”[14]。此處，乙未年和丙申年分別是光緒二十一年（1895）與光緒二十二年（1896），丁未年為光緒三十三年（1907）?！墩撏┏桥伞纷钤绨l(fā)表于《國粹學(xué)報》光緒三十四年（1908）第4卷第49期，《藥里慵談》創(chuàng)作時間顯然早于《論桐城派》寫作時間。據(jù)此可見，李詳最早應(yīng)在《藥里慵談·曾國藩古文派別》中提出“湘鄉(xiāng)派”命名。但“湘鄉(xiāng)派”命名當(dāng)時并未引起學(xué)界重視，“舊派”文人學(xué)者對“湘鄉(xiāng)派”的批評并未上升至理論批評。李詳作為“湘鄉(xiāng)派”首次“命名”之人，在著作中亦無繼續(xù)闡發(fā)。至二十世紀(jì)三四十年代，錢基博《近百年湖南學(xué)風(fēng)》、胡懷琛《中國文學(xué)史略》、郭紹虞《中國文學(xué)批評史》等著作陸續(xù)出版，“湘鄉(xiāng)派”作為文學(xué)流派被學(xué)者接受，其“命名”的影響始擴大，至于“湘鄉(xiāng)派”是“桐城派”之“嗣音”或“別宗”，則需另行討論。

二、“桐城派”空疏之病與“駢散”之爭

李詳《論桐城派》批評“桐城派”只知標(biāo)榜“桐城家法”，為文“句摹字剽，于其承接轉(zhuǎn)換，‘也’‘耶’‘與’‘矣’‘哉’‘焉’諸助詞，若填匡格，不敢稍溢一語……而于姬傳所云‘義理、考據(jù)、詞章，三者不可闕一’，則又舛焉背馳。若適燕之南其轅；博士書驢券，累紙不見‘驢’字；又若為人作奏，而葛龔之名未去者”[6]888。《與孫益庵三函》之二亦曰：“（桐城派）空疏無識，至謂‘桐城義法’衣被天下，如唱梵唄，尋聲按譜，有契佛意，實則皆負(fù)如來別義?！盵6]1038批評“桐城派”囿于“桐城義法”，“空疏無識”。

李詳并非批評“桐城派”古文空疏之病的獨行者，近現(xiàn)代其他學(xué)者針對此弊病亦有糾彈之舉。傅斯年《文學(xué)革新申義》曰：“（桐城末流）不尚學(xué)問，而智識日益空疏。托辭曰‘庸言之謹(jǐn)’，實則戕賊性靈以為文章耳?！盵15]認(rèn)為“桐城”之文的空疏已達(dá)到戕害“性靈”的地步。劉師培《論近世文學(xué)之變遷》曰：“特文以征實為最難，故枵腹之徒，多托于桐城之派，以便其空疏……其墨守‘桐城文派’者，亦囿于‘義法’，未能神明變化。故文學(xué)之衰，至近歲而極?！盵16]將“桐城派”后學(xué)稱為“枵腹之徒”，批評其所作之文“空疏”，致使近代文學(xué)衰頹至極。劉師培此言雖不免門戶之見，但批評“桐城派”空疏之病，切中肯綮。錢基博《現(xiàn)代中國文學(xué)史》說：“桐城之說既盛，而學(xué)者漸流為庸膚，但習(xí)為控抑縱送之貌而亡其實；又或弱而不能振”[17],認(rèn)為“桐城派”至近代積弊已久，導(dǎo)致文章衰弱不振，與劉師培觀點相近。三人陣營不同，但觀點頗一致，可見李詳所批評的“桐城派”古文“空疏”之弊不是個人偏見。

“桐城派”本身理論的缺陷是導(dǎo)致其古文內(nèi)容空疏的原因之一。“唐宋八大家”雖強調(diào)“載道”，以提升文的深度，但作文并不一味強求合“道”，此時“道”并未限制文的藝術(shù)創(chuàng)新；而“桐城派”一直努力將程朱“道統(tǒng)”融入韓歐“文統(tǒng)”，追求“義法”“雅潔”等，求之愈精，束縛愈深，故而“桐城派”古文不逮“唐宋八大家”?！巴┏桥伞惫盼目帐柚∨c自身傳衍規(guī)律亦有關(guān)聯(lián)。一個流派的誕生、發(fā)展至消亡，擺脫不了歷史發(fā)展規(guī)律的必然性?！巴┏桥伞睔v經(jīng)百年傳衍至近代，積弊已深，思想僵化，此時舊文學(xué)已陷入困境，林紓、姚永樸等“桐城后學(xué)”在理論上的小修小補，顯得力不從心，無法挽救頹勢。

“桐城派”可分為“桐城派”淵源、“桐城派”本身、“桐城后學(xué)”三部分，近代“桐城派”成員屬于“桐城后學(xué)”。[9]56李詳批評的“桐城派”非整個“桐城派”，而是特指“桐城后學(xué)”中成就不高的“桐城末流”。他明確指出“桐城末流”弊病。王利器《〈興化李審言先生文集〉序》說：“（李詳）乃作《論桐城派》一文，極言其末流之弊，天下韙之?！盵6]3他批評的僅為“末流”?！杜c陳含光四函》之一曰：

自《論桐城派》一首，著于《國粹學(xué)報》，為海內(nèi)仇視久矣。詳所恨者，渠輩概不讀書，專致意于起結(jié)伏應(yīng)，守為“義法”，稍溢一分，不啻失父母之歡，犯大不敬。[6]1056

批評“桐城末流”不讀書、拘泥“義法”，意在糾正近代古文流弊，并非否定整個“桐城派”，《論桐城派》明確說：“余于今之能治桐城古文者，皆在相知之列，其學(xué)又皆有余于古文之外，未嘗不愛之重之，余之此言，蓋專為救弊而發(fā)?！盵6]888客觀評價“桐城后學(xué)”，態(tài)度理性。他強調(diào)應(yīng)該多讀書，作《駢文研究法》以示人津筏、度人金針。

其實，李詳還肯定“桐城先賢”成就?！端幚镢颊劇吩唬骸坝嘀^自乾嘉以后，詩學(xué)凡數(shù)變，其間以惜抱先生源流最正。”[6]629《與錢基博四函》之二曰：“弟于姚郎中學(xué)問，亦所宗仰?！盵6]1050他也承認(rèn)“桐城后學(xué)”中有優(yōu)秀者，《與陳石遺四函》之二曰：“馬通伯（馬其昶）雖論文宗旨不同，尚有識見。”[6]1043《與張江裁四函》其一曰：“范伯子（范當(dāng)世）亦故人也，其文極深湛，而規(guī)模少狹?！盵6]1068《與張江裁四函》其二曰：“北江先生（吳闿生），向所未習(xí)，既為吳冀州（吳汝綸）子，宜有勝者。亦嘗見其文數(shù)首，似批點家能手?！盵6]1069肯定馬其昶、范當(dāng)世、吳闿生“桐城后學(xué)”的古文成就。

但作為駢文學(xué)家，李詳有自身立場與使命。明末以來，駢文與古文勢力隨時代流變、消長。明末，駢文“學(xué)漢”“泥古”；清初，推尊“唐宋八大家”的古文明顯占據(jù)有利地位；乾嘉時期，“桐城派”蔚然興起，不斷發(fā)展壯大，亦是推尊“唐宋八大家”古文的必然趨勢。當(dāng)“桐城義法”為古文張宗立派時，富有“漢學(xué)色彩”的駢文又興起，與“桐城古文”抗衡，兩者并驅(qū)而行，“駢散”之爭逐漸升溫。汪中、阮元等致力于駢文理論建設(shè)，積極編選駢文選本，闡述駢文觀念，推尊駢文“正宗”地位，駢文作為文章“正體”被后繼者擁護(hù)[18]。

清末民初，駢文生存空間雖有限，但其力量仍能與“桐城古文”相頡頏，李詳、劉師培、黃侃等皆是駢文名家。李詳自少即學(xué)習(xí)《昭明文選》，精通“選學(xué)”，服膺“揚州學(xué)派”阮元之學(xué)，為文取法汪中，研磨其文數(shù)十年，他紹繼奇偶相錯、隸事用典、深沉博麗的駢文，以此揚名于世?！洞鸾纪鹾矖闭撐臅吩疲骸傲瘍模珴呻m殊，其潛氣內(nèi)運，默默相通，與散文無異旨也?！盵5]1061認(rèn)為駢文意旨與古文相同，將駢文與古文并論，推尊駢文之意盡顯。

李詳有意與“桐城派”背道而馳，《與張江裁四函》之二云：“‘桐城派’不喜用事、不喜色澤語、不喜用偶字，弟皆犯之，且好考據(jù)之學(xué)，寧有冗長不檢處，而不可不通?！盵6]1070批評“桐城派”作文過于追求簡潔而致使文義“不通”。針對“桐城末流”拘泥“義法”，李詳強調(diào)“古文無‘義法’，多讀古書，文自寓法”，以根柢經(jīng)史之文垂范后人?！丁待埻鹁邮考敌颉吩唬?/p>

自“桐城派”興，和者彌眾，一世鉆仰，若尊律令，非圣無法，莫敢訾議。惟揆之余心，殊多未喻。蓋文為經(jīng)國之大業(yè)，不朽之一著。于經(jīng)疏，非徒摹擬字句，若度曲之譜，衡石之準(zhǔn)，得其近似，遂足自鳴。乃相率為不學(xué)無害，茍于從事，“六經(jīng)”等束諸閣，子、史比之玩物，樸遫蹇淺，充塞宇宙。[6]900

認(rèn)同文為“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛世”，強調(diào)學(xué)習(xí)經(jīng)典應(yīng)學(xué)思想內(nèi)涵，批評“桐城派”著力于字句摹擬等表面功夫，導(dǎo)致文章“樸遫蹇淺”。他主張“自然為宗，單復(fù)相間為體”“奇偶相間”“孽乳相生”“自然高妙”的駢文。作為駢文學(xué)家，他推尊駢文地位，張大駢文影響，正如張舜徽《〈李審言文集〉序》所言：“先生之學(xué)，承其鄉(xiāng)先輩遺規(guī)，而有志張大之?！盵6]2在近代新舊文化激烈碰撞之下，自覺地為駢文發(fā)展?fàn)幦≡捳Z權(quán)。

此外，《與錢基博四函》之一譏評林紓“將‘桐城派’致之元天之上……不過為覓食計耳”[5]1048-1049?！杜c錢基博四函》之三又批評林紓文章“纖秾巧靡，淫思古意”，人品卑劣，“高論文章，取究韓、柳文法，復(fù)起桐城之焰，鼓以爐鞴，勢令海內(nèi)學(xué)子，從風(fēng)而靡”，以實現(xiàn)其“富厚之愿”[6]1052-1053，對其人其文幾乎全盤否定?！杜c錢基博四函》之二曰：

但一世不求姚郎中學(xué)問所出之途，惟執(zhí)其選本，尊為金科玉條，更有畏廬執(zhí)戈而前，訶禁不祥，多方擁護(hù)，致類宋人挦撦義山之病，弟于是尋斧畏廬，傷其本根……摭實者少，憑虛者多。今乃拾其蜣丸為蘇合香，豈非岐之又岐邪？畏廬僨于豚上，可畏耳。[6]1049-1050

李詳“尋斧畏廬”，更多出于駢文派策略考量。林紓在近代文壇獨步一時，積極維護(hù)“桐城派”古文，回應(yīng)批評。李詳不滿林紓過分拔高“桐城派”地位，“復(fù)起桐城之焰”，這不利于駢文發(fā)展。他批評林紓，即批評“桐城派”，貶斥“桐城古文”，爭取駢文“正宗”地位。

三、“漢宋”之爭的延續(xù)與“新舊”之爭的興起

“漢宋”之爭是清代學(xué)術(shù)發(fā)展主線。乾隆中期，學(xué)壇風(fēng)尚發(fā)生巨大逆轉(zhuǎn)，惠棟、戴震等漢學(xué)家崛起，統(tǒng)治者從“尊宋”到“崇漢”，四庫館成為漢學(xué)家薈萃之地，“漢學(xué)”重回學(xué)壇中心，原先顯赫的“宋學(xué)”受到很大沖擊，此時“漢宋”之爭尤為激烈。漢學(xué)家戴震率先抨擊“宋學(xué)”，他拒絕“宋學(xué)”陣營的姚鼐拜師，批評宋學(xué)家“以己之見，硬坐為古圣賢立言之意，而語言文字實未之知……大道失而行事乖”[19]。其后，姚鼐反擊，批評“漢學(xué)”拘于章句，穿鑿附會、駁雜難辨，漢學(xué)家難以成為“立人通天地”的“大儒”[10]325，“漢宋”之爭成為姚鼐建立“桐城派”的根本動力。漢學(xué)家普遍認(rèn)為“圣人之道”在“六經(jīng)”，重“考據(jù)”之法，有心與“宋學(xué)”一決高下；宋學(xué)家認(rèn)為“程朱理學(xué)”最得“圣人之旨”，漢儒雖近古，但其言未必契合圣人思想，因此，兩種治學(xué)理念碰撞摩擦，雙方陣營互爭雄長，此后百年間，兩方頡頏，延續(xù)至近代[20]。

雙方陣營的“文統(tǒng)”分歧是“漢宋”之爭延續(xù)的重要原因。晚清至民國，“漢宋”之爭有所緩和，漢學(xué)家王闿運吸收“桐城派”文體理論，《論文·陳深答之》曰：“余少學(xué)為文，思兼單復(fù)?！盵21]“湘鄉(xiāng)派”曾國藩為文“奇偶并行”且“偶多于單”，此時，雙方陣營有意吸取對方長處、完善理論，但“文統(tǒng)”分歧注定雙方無法和解。漢學(xué)家崇實，以考據(jù)法闡釋經(jīng)書；宋學(xué)家以“程朱理學(xué)”闡釋儒家經(jīng)典，桐城派“學(xué)行繼程朱之后，文章在韓歐之間”[22]，他們各自為陣，自覺維護(hù)自身“文統(tǒng)”?！皾h宋”之爭作為學(xué)術(shù)大環(huán)境，李詳“桐城派”批評自然無法避繞。

李詳“桐城派”批評是“揚州學(xué)派”后勁對“漢宋”之爭的再次回應(yīng)。嘉慶二十三年（1818），揚州人江藩作《國朝漢學(xué)師承記》，臚列揚州漢學(xué)家達(dá)14人，僅次于吳、皖兩派，又對汪中等揚州學(xué)者詳加記述，有意呈現(xiàn)揚州學(xué)術(shù)的興盛。道光四年（1824），“桐城派”方東樹作《漢學(xué)商兌》以抗?fàn)?，書中首次使用“揚州學(xué)派”一詞，不遺余力抨擊江藩力捧的揚州漢學(xué)家，“漢宋”之爭形諸筆墨。經(jīng)后世闡發(fā)，“揚州學(xué)派”成為以“漢學(xué)”為紐帶、以駢文為橋梁的地域型學(xué)術(shù)流派，其中汪中、王念孫、阮元、王引之、劉文淇為中堅力量，李詳、劉師培等被列為“揚州學(xué)派”后勁。[18]李詳“揚州學(xué)派”后繼者身份淵源有自。其《論揚州學(xué)派》雖說自己四十余歲始涉獵考據(jù)之學(xué)，非專門之業(yè)，但他已有青睞“揚州學(xué)派”之意，其為文講究典實、淵雅，即是繼承“揚州學(xué)派”文風(fēng)的表現(xiàn)。王利器《〈興化李審言先生文集〉序》指出李詳為學(xué)“以鄉(xiāng)邦‘揚州學(xué)派’為靳向，游心于阮元、汪中之間，仰止前修，蔚為后勁”[6]3，可見李詳已被列入“揚州學(xué)派”一脈。

“漢學(xué)”總與“駢文”相伴而行。“桐城派”傾心古文創(chuàng)作，在創(chuàng)作中不遺余力地宣揚“文統(tǒng)”，闡釋“程朱理學(xué)”，以排斥駢文；而漢學(xué)家大多學(xué)究墳典，與貴在用典的駢文不謀而合，因是漢學(xué)家往往兼具駢文學(xué)家身份，駢文一定程度上成為宣揚“漢學(xué)”的載體。從清代中葉的汪中、阮元，到晚清民初的李詳、劉師培等，“揚州學(xué)派”皆以駢文名世。汪中、阮元等以余力作駢文，不滿“桐城派”與其所標(biāo)舉的“程朱理學(xué)”，責(zé)難其只求“義法”、疏于考據(jù)、空疏無識。李詳與汪中非同一時代，但他浸淫汪中駢文數(shù)十年之久，自覺地傾向駢文，傾向“漢學(xué)”，排斥“宋學(xué)”。

李詳自身學(xué)術(shù)思想亦表現(xiàn)出“宗漢抑宋”傾向。他認(rèn)為駢文才是文章正宗，十分認(rèn)同阮元“文筆”之辨，《〈駢文學(xué)〉自序》提出“筆為馳驅(qū)記事之言，文為奇偶相生之制”[6]898，批評宋初以后的文章“文筆”互用，致使文體蕪雜、輕率。阮元嚴(yán)辨“文筆”以伸張駢文地位，目的在于確立以他為領(lǐng)袖的兼擅駢文的漢學(xué)群體在辭章領(lǐng)域的“正宗”地位。李詳承襲阮元“文筆”之說，駁斥“桐城派”的理學(xué)“道統(tǒng)”，呈現(xiàn)出“右漢左宋”的為學(xué)趣味，推尊“漢學(xué)”，重視考據(jù)，實質(zhì)是文壇自清代以來“漢宋”之爭的延續(xù)。

李詳“桐城派”批評亦是“時代”之爭的表現(xiàn)。清末民初，“桐城派”批評者主要分為新、舊兩大陣營：“新派”堅決反對“文以載道”，徹底否定“桐城派”古文“正統(tǒng)”地位；“舊派”則在維護(hù)“舊文學(xué)”發(fā)展基礎(chǔ)上指出“桐城派”弊病，批評其囿于“義法”、根柢淺薄，導(dǎo)致文壇風(fēng)氣每況愈下，期許其主動轉(zhuǎn)型，適應(yīng)時代要求?！靶挛幕\動”時期，陳獨秀提出“文學(xué)革命論”，將“桐城派”所尊崇的稱為“十八妖魔”，批評其“文以載道”實為“抄襲孔孟以來極膚淺、極空泛之門面語”[23]，從形式到內(nèi)容否定“舊文學(xué)”。隨后，錢玄同大罵“桐城謬種”，否定程度更進(jìn)一層[24]。相比“新派”文人學(xué)者對“桐城派”激烈犀利的批評，李詳對“桐城末流”的評價顯得溫和客氣，儒家文化浸染下“文質(zhì)彬彬”的李詳，即使反感“桐城末流”，批評程度也僅限于“暖暖姝姝”“樸遫蹇淺”“空疏無識”“蚩眩流俗”，規(guī)勸后輩學(xué)子多讀古書。另外，文學(xué)的同質(zhì)性也使得李詳?shù)取芭f派”有“唇亡齒寒”之感，所以批評“桐城派”的激烈程度遠(yuǎn)遜于“新派”。

新、舊文學(xué)沖突日益頻繁，“新文學(xué)”竭盡所能打壓“舊文學(xué)”，“舊文學(xué)”生存狀況和發(fā)展前景早已不容樂觀。但“舊文學(xué)”并非只是被動接受“新文學(xué)”批判，而是努力尋求契機，以圖生存發(fā)展。李詳與“桐城派”成員同為“舊文化”陣營，不被“新文化”陣營容納，其批評本意欲尋求新變，維護(hù)“舊文學(xué)”生存發(fā)展空間。因此，李詳?shù)取芭f派”文人主動掀起“舊文學(xué)”內(nèi)部爭論，除了門戶之爭，還希望博取社會關(guān)注，使得“舊文學(xué)”能夠以爭論形式出現(xiàn)在公眾視野中。

結(jié)語

李詳否認(rèn)“桐城派”，其觀點自有其合理性，但一定程度上也存在門戶之見?！巴┏桥伞睂崬橐ω炯昂罄^者不斷“建構(gòu)”的流派，李詳以“文學(xué)無派別”否認(rèn)“桐城派”之稱是合理的。但從“流派”概念的多元性看，他有意誤讀“桐城派”義界，視其為“桐城古文派”，縮小了“桐城派”界域。此外，李詳必須承認(rèn)“派別”，使“湘鄉(xiāng)派”命名合理化，這與否認(rèn)“桐城派”派別之稱自相矛盾，不免有門戶之見。李詳批評“桐城末流”空疏之病，實際上也有利于“桐城派”古文的健康發(fā)展，完成近代轉(zhuǎn)型。但李詳有意與“桐城派”背道而馳，推尊“自然高妙”的駢文，又標(biāo)靶“桐城后學(xué)”代表人物林紓，試圖為駢文爭取更多話語權(quán)。同時，李詳“桐城派”批評是“漢宋”之爭的延續(xù)，也是“新舊”之爭的表現(xiàn)?！皾h宋”之爭至近代仍未消歇，李詳為“揚州學(xué)派”后勁，受“漢學(xué)”熏陶，自愿歸入“漢學(xué)”陣營，批評“宋學(xué)”陣營的“桐城派”。而“新舊”文學(xué)沖突與日俱增，作為“舊文學(xué)”陣營學(xué)者，李詳“桐城派”批評溫和客氣，其批評本意欲尋求新變，維護(hù)“舊文學(xué)”生存空間。站在學(xué)術(shù)立場反思李詳“桐城派”批評，可深化李詳研究、“桐城派”研究、駢文學(xué)研究、近現(xiàn)代文章學(xué)及文學(xué)批評史研究。

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Theoretical Reflection on Li Xiang’s Criticism of “Tongcheng School”

ZHANG Yan-qin, OU Ming-jun

(College of Chinese Language and Literature, Fujian Normal University, Fuzhou 350007, Fujian)

Li Xiang’s criticism of “Tongcheng School” is the synergy effect of the dispute between “sects”, “parallel prose”, “Han Song” and “modern and traditional literature”. In the definition of “School”, Li Xiang denied the “Tongcheng School”, deliberately misreading its meaning, ignoring the diversity of schools, and holding sectarian bias; However, he took the lead in naming “Xiangxiang School” besides “Tongcheng School”, pointing out the transformation opportunity of “Tongcheng School”. In the concept of “parallel prose”, Li Xiang criticized the “Tongcheng School” and Lin Shu, intending to publicize the status of parallel prose and fighting for the right to speak; However, he indicated the shortcoming of “Tongcheng” ancietprose being lacked, and rationally evaluated the “Tongcheng sages” and “Tongcheng postgraduates”, which was beneficial to the modern transformation of “Tongcheng” ancient prose. Standing in the Han studies’ camp, Li xiang criticized the Tongcheng School,which followed the “Song school”,to Promote“Han School”; When the modern and traditional cultures collided, he consciously resisted the “New Literature” camp as an “Old School” scholar, trying to maintain the “Old Literature”. It is helpful to combine and refleet on Li Xiang’s “Tongcheng School” criticism, which is conductive to deeping Li xiang’s research deeping Li Xiang’s research, “Tongcheng School” research, parallel literature research, modern literary research and literary criticism research.

Li Xiang; Tongcheng School; sectarian dispute; the dispute of parallel prose; the Han Song controversy

10.14096/j.cnki.cn34-1333/c.2022.04.13

I207

A

2096-9333（2022）04-0083-07

2022-06-28

國家社會科學(xué)基金重大項目“兩岸現(xiàn)代中國散文學(xué)史料整理研究暨數(shù)據(jù)庫建設(shè)”（18ZDA264）。

張燕芹（1998- ），女，江西興國人，碩士研究生，研究方向：詞學(xué)文獻(xiàn)；歐明?。?962- ），男，安徽五河人，文學(xué)博士，教授，博士生導(dǎo)師，研究方向：古代散文學(xué)、古代詞學(xué)、古典文獻(xiàn)學(xué)。