孫守領(lǐng)，陳發(fā)俊

(安徽大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，安徽 合肥 230039)

在技術(shù)哲學(xué)研究中，先秦道家莊子的技術(shù)思想一直備受關(guān)注，尤其是在“道”與“技”關(guān)系問(wèn)題的探討上。在西方二元論觀念的影響下，《莊子》“技巧章節(jié)”中“道”“技”關(guān)系相互矛盾：“技”既進(jìn)乎“道”，又背離“道”。學(xué)界對(duì)此很難有個(gè)合理解釋。盡管有學(xué)者試圖通過(guò)構(gòu)建一個(gè)“藝”的概念，消解“道”與“技”之間的對(duì)立，恢復(fù)人的自然本性，與自然良性互動(dòng)，以“實(shí)現(xiàn)天與人的平衡發(fā)展”；[1]還有學(xué)者把“道”與“技”統(tǒng)攝在大生命哲學(xué)視域下，認(rèn)為“莊子哲學(xué)的本質(zhì)是生命哲學(xué)”，[2]“道”與“技”的目的都關(guān)切生命的持續(xù)存在與人類(lèi)的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展，因而共通互融。然而，這兩種對(duì)莊子技術(shù)思想的闡釋似乎遠(yuǎn)離了莊子之思，既沒(méi)有置于“道”的框架，也沒(méi)有真正關(guān)注“技”。鑒于此，本文從“化”的視角來(lái)審視莊子的技術(shù)思想：從“自化”的視角看，技術(shù)的生成是從材料的選擇到操作的方法再到長(zhǎng)期的訓(xùn)練，并實(shí)現(xiàn)某種目的的人為活動(dòng)；從“轉(zhuǎn)化”的視角看，世人在技術(shù)的使用過(guò)程中往往因“人”而異、因“利”視導(dǎo)，不關(guān)注物物之間的共性；從“教化”的視角看，對(duì)技術(shù)的治理既不能過(guò)于樂(lè)觀，也不能退回“至德之世”，而應(yīng)“與時(shí)俱化”，在順勢(shì)而為得以養(yǎng)生的同時(shí)，以一種“以天合天”的態(tài)度對(duì)待人與自然。由此可見(jiàn)，莊子之“化”是連接“道”與“技”的媒介，具有“道”與“技”的雙重特性，這對(duì)《莊子》“技巧章節(jié)”的理解更具張力，也使莊子的技術(shù)思想呈現(xiàn)出更為豐富的內(nèi)容。

一、萬(wàn)物本身的“自化”與技術(shù)的生成

“道”是莊子哲學(xué)的立論基礎(chǔ)。莊子認(rèn)為，“道”是“萬(wàn)物之所由”，[3]375天地之始，天地萬(wàn)物得以存在的根本。同時(shí)莊子又指出，天地萬(wàn)物的產(chǎn)生皆源于“化”。他說(shuō)：“天地雖大，其化均也?！盵3]131“故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化?！盵3]201“萬(wàn)物化作，萌區(qū)有狀，盛衰之殺，變化之流也?！盵4]399在這里，“化”具有與“道”同等的意蘊(yùn)，都是萬(wàn)物產(chǎn)生的根源。但是，“化”還具有了“道”所不能及的內(nèi)涵。莊子說(shuō)：“已化而生，又化而死?！盵3]256在他看來(lái)，“化”能直接體現(xiàn)生死的循環(huán)變化，而“道”則不能。因?yàn)椤暗馈迸c萬(wàn)物的生死變化是通過(guò)“得”與“失”來(lái)體現(xiàn)的，“庶物失之者死，得之者生”。[3]375

站在“道”的立場(chǎng)上，莊子認(rèn)為，“化”的根本主旨也是“自然”，并提出“萬(wàn)物皆自化”的觀點(diǎn)。所謂“自化”就是順其自然本性的發(fā)展而變化。他說(shuō)：“物之生也，若驟若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移，何為乎？何不為乎？夫固將自化?！盵3]187在莊子看來(lái)，萬(wàn)物本身的生長(zhǎng)變化，每時(shí)每刻都在改變，其行為的該與不該也都是原本自然的生發(fā)。比如，“雞鳴狗吠，這是人所知道的，即使有大智慧的人，也不能用語(yǔ)言來(lái)說(shuō)明它們之所以會(huì)鳴叫的原因，也不能用心意去推測(cè)它們還會(huì)產(chǎn)生什么動(dòng)作”。[4]802故莊子又說(shuō)：“雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為?！盵3]320因此，莊子把“自化”看成“自然”或“無(wú)為”的行為變化。他說(shuō)：“汝徒處無(wú)為，而物自化?！盵3]125他認(rèn)為，“無(wú)為”是“自化”的條件。只要順其自然無(wú)為，萬(wàn)物就會(huì)自生自化。由此可見(jiàn)，萬(wàn)物的產(chǎn)生及其自身的變化都是自然而然的，都是其“自化”行為。

然而，技術(shù)的生成并不是“自化”的行為。技術(shù)是人賴以謀生的手藝，是人為的活動(dòng)，它的生成需要工匠經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的訓(xùn)練，遵照一定的規(guī)則，選擇合適的材料，進(jìn)行合理的操作，以實(shí)現(xiàn)某種目的。

首先，在材料的選擇上，工匠往往以“用”為準(zhǔn)繩，選擇有用之材。匠者之所以對(duì)大樹(shù)“樗”棄之不顧，是因?yàn)槠錈o(wú)用，“其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩”。[3]10櫟社樹(shù)雖美，匠伯卻不肯視，因其是“散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門(mén)戶則液樠，以為柱則蠹，是不材之木也?！盵3]54大木有異，“仰而視其細(xì)枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺??；舐其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂醒三日而不已”。[3]54故為無(wú)用的木材，以至于長(zhǎng)得大而無(wú)人砍伐。相比較而言，楸樹(shù)、柏樹(shù)與桑樹(shù)則不能長(zhǎng)壽在于其有用，“其拱把而上者，求狙猴之杙斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之”。[3]55因此，它們?cè)趬勖型揪捅桓^砍死。

其次，在操作的方法上，工匠都有“數(shù)”在其中，遵照一定規(guī)則行事。庖丁解牛好道進(jìn)技，“以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！”[3]37輪扁斫輪以事觀之，“徐則甘而不可，疾則苦而不入。不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存焉于其間”。[3]161痀僂者承蜩有道，“不反不側(cè)，不以萬(wàn)物易蜩之翼，何為而不得！”[3]212津人操舟若神，“彼視淵若陵，視舟若履，猶其車(chē)卻也。覆卻萬(wàn)方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！”[3]213梓慶削木為鐻有術(shù)，“其巧專而外骨消，然后入山林，觀天性形軀，至矣，然后成鐻，然后加手焉，不然則已”。[3]219

再者，在長(zhǎng)期的訓(xùn)練上，工匠皆有“志”于技巧，甚至用其一生去堅(jiān)守。痀僂者承蜩志在累而不墜，“五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也”。[3]212庖丁解牛志在善刀而藏，“臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎”。[3]37漢陰丈人取水志在知而不為，堅(jiān)持“鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見(jiàn)功寡”，[3]141而對(duì)省力的機(jī)械不為所動(dòng)。輪扁斫輪志在不授，“臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲輪”，[3]161認(rèn)為可傳授的知識(shí)都是糟粕，故到了七十歲還在親自斫輪。

最后，在實(shí)現(xiàn)的目的上，工匠總能置“身”而事外，不為技術(shù)所系。庖丁解?！笆种|，肩之所倚，足之所履，膝之所倚，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)?！盵3]37庖丁以自身合牛身，順著牛身的自然紋理用刀，不僅解牛如土委，還呈現(xiàn)歌舞之美，而且更是得以養(yǎng)生。痀僂者承蜩“吾處身也，若蹶株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬(wàn)物之多，而唯蜩翼之知?！盵3]212痀僂者心無(wú)二念，凝神會(huì)精，不為外物紛繁而改變對(duì)蟬翼的注意，不僅承蜩不墜，而且還達(dá)生。津人操舟“彼視淵若陵，視舟若履，猶其車(chē)卻也。”[3]213津人不重外物，對(duì)覆沒(méi)倒退的景象從容不迫，對(duì)自身安危無(wú)所顧惜，故能安然渡過(guò)觴深之淵。

由此可見(jiàn)，技術(shù)的生成不同于萬(wàn)物的生成，它不是遵道而行、順其自然的“自化”行為，而是在材料的選擇上以“用”為準(zhǔn)繩，在操作的方法上有“數(shù)”在其中，在長(zhǎng)期的訓(xùn)練上皆因“志”才有所成以及在實(shí)現(xiàn)的目的上又總能置“身”而事外的人為活動(dòng)。

二、物物之間的“轉(zhuǎn)化”與技術(shù)的使用

基于“道”的判斷標(biāo)準(zhǔn)，萬(wàn)物本身不僅能“自化”而生，而且物與物之間還可以相互“轉(zhuǎn)化”。在《知北游》中，東郭子問(wèn)莊子說(shuō)：“所謂的道，在哪里？”莊子回答道：“道無(wú)所不在?！彼仍趧?dòng)物螞蟻中，又在植物稊秕中，還在礦物或人工物瓦壁中，也在廢物屎溺中。也正是因?yàn)槿绱耍镂镏g才能相互“轉(zhuǎn)化”，才有《逍遙游》中的“鯤魚(yú)化鳥(niǎo)”、《齊物論》中的“莊周化蝶”、《大宗師》中的“左臂化雞”、《至樂(lè)》中的“胡蝶化蟲(chóng)”以及《外物》中的“藏血化碧”等之說(shuō)。

但是在莊子看來(lái)，這些物物之間的“轉(zhuǎn)化”又有所不同，大致可以歸納為三個(gè)層面：其一是實(shí)質(zhì)性的轉(zhuǎn)化。在《逍遙游》篇首，莊子就描繪出一個(gè)“鯤魚(yú)化鵬鳥(niǎo)”的場(chǎng)景：“北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也?！盵3]1“化”的含義在這里看似簡(jiǎn)單，但實(shí)際上卻很讓人費(fèi)解：鯤魚(yú)怎么會(huì)變成鵬鳥(niǎo)。為此，莊子又在后面的小節(jié)中指出“鯤鵬之化”是實(shí)質(zhì)性的變化。他說(shuō)：“且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力……風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。”[3]1從表面上看，莊子這里是在說(shuō)“積厚”的意義，而實(shí)際上是在總結(jié)前面鯤鵬變化之意。意指北冥之水不厚，則不能養(yǎng)大鯤；鯤若不變化為大鵬，則不能致遠(yuǎn)大用；鵬鳥(niǎo)若非大風(fēng)，必不能遠(yuǎn)至南冥。可見(jiàn)，鯤與鵬之間更多的是實(shí)質(zhì)不同。其二是形態(tài)上的變化。在《至樂(lè)》篇里，莊子還勾勒出一幅由“幾”到“物”再入“機(jī)”的生死流轉(zhuǎn)、循環(huán)變化圖景：“種有幾，得水則為繼，得水土之際則為蛙螭之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲(chóng)，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥(niǎo)，其名為干余骨。乾余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)?！盵3]206在他看來(lái)，雖然物的種類(lèi)有很多，但事物的本質(zhì)并未改變，都有道存在物中。因此，物與物之間能循環(huán)“轉(zhuǎn)化”。盡管這在現(xiàn)在看來(lái)是如此不科學(xué)，但也暗含一定的道理，即宇宙萬(wàn)物的“化”，不是無(wú)窮地產(chǎn)生新質(zhì)，而是彼此間互相轉(zhuǎn)化。其三是觀念上的轉(zhuǎn)變。在《齊物論》篇末，莊子闡述了一則廣為流傳的“莊周夢(mèng)蝶”寓言：“昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也，不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化?！盵3]35在這里，“莊周化蝶”并不是指莊周真正地變成蝴蝶，而是對(duì)事物觀念上的認(rèn)識(shí)轉(zhuǎn)變。一方面，莊周感覺(jué)自己在做夢(mèng)中，與蝴蝶沒(méi)有本質(zhì)區(qū)別，都能自由自在、翩翩起舞；另一方面，他又自己身處在現(xiàn)實(shí)中，和蝴蝶必定又有所分別，都有其名稱、有其職能。對(duì)此，徐復(fù)觀解釋道：“對(duì)萬(wàn)物的變化，保持觀照而不牽惹自己的感情判斷的態(tài)度。”[5]然而，世人卻只注意到“物”“我”之分，并沒(méi)有關(guān)注到兩者之合，所以他們會(huì)被名所累。相反，莊子卻物我兩忘，逍遙至樂(lè)，“相忘于江湖”。[3]84

相比較而言，莊子并沒(méi)有直接談及技術(shù)之間的轉(zhuǎn)變，而是更多地去強(qiáng)調(diào)在技術(shù)使用上的變化。一方面，技術(shù)的使用會(huì)因“人”而異，不同使用者運(yùn)用同一技術(shù)存在一定差異。莊子說(shuō)：“能不龜手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也?！盵3]9同樣是不龜裂手的藥方，宋人為藥于身，只用于漂洗絮絲，防止氣候嚴(yán)寒下手皮凍裂；而在客商那里卻能委身于異，獻(xiàn)給吳王用于水戰(zhàn)，以獲得割地封賞。莊子又說(shuō)：“東野稷以御見(jiàn)莊公，進(jìn)退中繩，左右旋中規(guī)。”[3]220同樣是駕車(chē)，東野稷駕車(chē)進(jìn)退往來(lái)如繩一般的直，左右旋轉(zhuǎn)如規(guī)一般的圓，這是其他人所不能及的。莊子還說(shuō)：“工倕旋而蓋規(guī)矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺(tái)一而不桎?！盵3]221同樣是用手旋轉(zhuǎn)，工倕的技藝超過(guò)用規(guī)矩畫(huà)出來(lái)的圓形圖案。另一方面，技術(shù)的使用還會(huì)因“利”視導(dǎo)，同一使用者運(yùn)用同一技術(shù)也會(huì)有所不同。莊子說(shuō)：“五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。”[3]212雖然痀僂者承蜩有道，但是承蜩的效率在不斷提高，從在竿頭上累疊兩個(gè)丸子而不掉落到累疊五個(gè)丸子而不掉落。莊子又說(shuō)：“以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內(nèi)拙。”[3]213雖然津人操舟的技巧是一樣的，但其在操舟時(shí)有所顧惜，重視外物，進(jìn)而內(nèi)心就會(huì)笨拙而不能從容，便會(huì)心生恐懼，甚至覆沒(méi)深淵。莊子還借伯昏無(wú)人之口說(shuō)：“是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”[3]246同樣是射箭，有心的射與無(wú)心的射不同。在平地上，列御寇心境屹然不動(dòng)，射箭確實(shí)能百發(fā)百中；但身臨百丈深淵，驚慌目眩，想射中目標(biāo)就很難?？梢?jiàn)，技術(shù)在使用上因“人”而異，因“利”勢(shì)導(dǎo)，發(fā)生變化。

正是因?yàn)槿绱?，技術(shù)產(chǎn)生正面與負(fù)面兩種結(jié)果，尤其是“對(duì)世人和自然造成了傷害”。[6]首先，技術(shù)的使用能造成社會(huì)道德的衰變。莊子認(rèn)為，技術(shù)是國(guó)之利器，不可以輕易示人，否則就會(huì)造成道德衰變，“梟淳散樸，離道以善，險(xiǎn)德以行，然后去性而從于心”。[3]180其次，技術(shù)的濫用還能造成自然環(huán)境的破壞。莊子指出，上位者喜好運(yùn)用機(jī)智而無(wú)道，天下就會(huì)大亂，“弓弩畢弋機(jī)變之知多，則鳥(niǎo)亂于上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚(yú)亂于水矣；削格羅落罯罘之知多，則獸亂于澤矣”。[3]114最后，技術(shù)的過(guò)度使用也能造成人類(lèi)主體性的喪失。莊子強(qiáng)調(diào)，重視功利技巧會(huì)導(dǎo)致人的本初善心的遺忘，“功利技巧，必忘夫人之心”[3]142就不能清楚地認(rèn)識(shí)到技術(shù)的本質(zhì)，以至于把技術(shù)當(dāng)成主體，人與技術(shù)的關(guān)系本末倒置，人為外物所役，“喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民?！盵3]181所以，莊子對(duì)技術(shù)持有批判之意，尤其是批判背離“道”“德”根本的技術(shù)使用。

概言之，在使用技術(shù)過(guò)程中，世人往往未能注意到物之內(nèi)在可“轉(zhuǎn)化”的共性，而是以物之外延難“有巧”的殊相為標(biāo)準(zhǔn)，因“人”而異，因“利”勢(shì)導(dǎo)，遠(yuǎn)“道”離“德”，進(jìn)而被莊子批判。

三、社會(huì)政治的“教化”與技術(shù)的治理

除了有“自化”和“轉(zhuǎn)化”之意，莊子之“化”還有其本義，即社會(huì)政治“教化”?！墩f(shuō)文解字》曰：“化，教行也。”段玉裁在《說(shuō)文解字注》中注解道：“教行也。教行于上，則化成于下?！盵7]顯然，“教化”是指一種上行下效的政治行為，統(tǒng)治者怎么施教，百姓就跟著效仿。如果統(tǒng)治者無(wú)為，那么百姓則自化；如果統(tǒng)治者標(biāo)榜仁義，那么百姓則信奉仁愛(ài)義理。可見(jiàn)，社會(huì)政治的“教化”的結(jié)果與統(tǒng)治者的施教方式有關(guān)。

在《應(yīng)帝王》篇首，莊子借蒲衣子之口道出兩種截然相反的施教方式：一種是以虞氏為代表，標(biāo)榜仁義以籠絡(luò)人心，故“未始出于非人”；另一種是以泰氏為代表，純真質(zhì)樸，知見(jiàn)信實(shí)，以“未始入于非人”。莊子反對(duì)前一種“教化”方式，他認(rèn)為“君人者以己出經(jīng)式義度”[3]93是“欺德”行為。雖能使人“孰敢不聽(tīng)而化諸”，但始終難以使人真正順?lè)Ｈ绻赃@種方式來(lái)治國(guó)，教化民眾，“猶涉海鑿河而使蟻虻負(fù)山”，不可能成功。正如《繕性》篇所言“德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，梟淳散樸，離道以善，險(xiǎn)德以行，然后去性而從于心”。[3]180在莊子看來(lái)，堯舜的德性不是本真的德性，而是衰落的德性。倘若堯舜治理天下，大興教化，則會(huì)導(dǎo)致世人離道遠(yuǎn)德，舍棄本性而順從心機(jī)。

莊子指出，后一種“教化”方式才是真正的為政之道。即“對(duì)于國(guó)家而言，若皇上能做到慎獨(dú)、誠(chéng)意，則臣僚、百姓翕然從之，自然政通民和、財(cái)用增加，遠(yuǎn)人來(lái)服，此為政治之本、教化之本”。[8]他認(rèn)為，真正的圣人治理天下，不是依靠經(jīng)式法度，而是“正而后行，確乎能其事者而已矣”；[3]93強(qiáng)加于人，而任人自然、各盡所能。具體而言：一是圣人擔(dān)當(dāng)表率，雖功勞能廣傳于天下，卻像和自己不相干；雖教化能施及萬(wàn)物，但百姓并不知帝力何加，故“有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無(wú)有者也”。[3]94二是治理任性無(wú)為，設(shè)官施教很是適宜，提拔任用皆有賢能，明察實(shí)情以本性為，言行自然均能化育，則“手撓顧指，四方之民莫不俱至”。[3]144三是人人自正而為，官吏自任其職，百姓各處其事，互不侵犯，故“天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也；四者離位而亂莫大焉”。[3]373可見(jiàn)，莊子的社會(huì)政治“教化”所要強(qiáng)調(diào)的是順人性之自然的無(wú)為之“化”。

然而，在技術(shù)的治理上，莊子則有多重思考。從樂(lè)觀主義者的角度看，理想化的技術(shù)可以通達(dá)于“道”。即“莊子以‘技’來(lái)呈現(xiàn)的‘道’境，就是在技藝達(dá)到純熟的條件下，技藝活動(dòng)中的知性成分逐漸消解，技藝操作不再是有意識(shí)、有智巧地進(jìn)行的，而變成一個(gè)由直覺(jué)指引的過(guò)程?！盵9]庖丁回答文惠君在其解牛技術(shù)何以至此時(shí)，就指出：“臣之所好者道也，進(jìn)乎技?！盵3]37輪扁者回答桓公關(guān)于可傳的圣人之言何其糟粕時(shí)，也指出：斫輪之技，“口不能言，有數(shù)存焉于其間”。[3]161痀僂者回答孔子在其承蜩有什么方法時(shí)，還指出：“我有道也?！盵3]212在莊子看來(lái)，技術(shù)是否背離“道”的關(guān)鍵在于技術(shù)使用者。技術(shù)使用者有“道”，遵道而行，順道而為，其技術(shù)操作就能得心應(yīng)手。相反，技術(shù)使用者則“天機(jī)淺”，心神不定，不能載道，其技術(shù)操作就為外物所役，結(jié)果也會(huì)發(fā)生變形，損人且不利己。因此，只要技術(shù)循乎于“道”，技術(shù)使用者把“道”作為操作的依據(jù)和方法，循著天地萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)和發(fā)展的規(guī)律進(jìn)行，人與自然都能長(zhǎng)存。

從悲觀主義者的觀點(diǎn)看，現(xiàn)實(shí)中的技術(shù)是人為智治，從根本上背離“道”。正如伯樂(lè)治馬的技術(shù)，首先強(qiáng)行改變馬的身形，“燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈縶，編之以皂?xiàng)！保籟3]108然后利誘治理馬的心性，“饑之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而后有鞭生筴之威”；[3]108最后形成馬的機(jī)智與和人相抗拒的動(dòng)作，以“介倪、闉扼、鷙曼、詭銜、竊轡”。[3]109而原初的人民則自然任放，“織而衣，耕而食”；[3]108技術(shù)也樸拙無(wú)心，“山無(wú)蹊隧，澤無(wú)舟梁；萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺”。[3]108這也是莊子所勾勒的一幅人與自然和諧相處的理想社會(huì)“至德之世”?，F(xiàn)實(shí)和理想技術(shù)社會(huì)的對(duì)比，彰顯了技術(shù)的素樸本性，批判了技術(shù)的智巧異化。莊子認(rèn)為，只有人無(wú)知無(wú)欲，本性才不會(huì)離失，技術(shù)才會(huì)返璞歸真，“同乎無(wú)知，其德不離；同乎無(wú)欲，是謂素樸。素樸而民性得矣”。[3]108所以，莊子以退為進(jìn)，“絕圣棄知”，[3]121進(jìn)而消解技術(shù)異化，回歸純樸本性。

除此之外，莊子還指出一個(gè)既非樂(lè)觀主義又非悲觀主義的中道之路。他把技術(shù)的理想狀態(tài)和現(xiàn)實(shí)情境結(jié)合起來(lái)，既“循乎道”，又“通乎變”，以超越樂(lè)觀主義和悲觀主義相對(duì)立的做法。莊子說(shuō)：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專為。一上一下，以和為量，浮游乎萬(wàn)物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累邪！”[3]224雖然處在材與不材之間似乎是妥當(dāng)?shù)模遣呐c不材都不必然免于累患，原因在于大木以無(wú)所用而見(jiàn)存，而家雁以不材而見(jiàn)殺。所以在莊子看來(lái)唯有“與時(shí)俱化”，不偏執(zhí)于任何一個(gè)固定點(diǎn)，將心思從糾結(jié)的現(xiàn)實(shí)中提升一級(jí)，以順其自然為原則，以護(hù)衛(wèi)其精神自主性為指向，主宰外物而免于淪為外物的工具，“乘物以游心，托不得以養(yǎng)中”。[3]49具體而言：一方面要“以天合天”，[3]219用自然的態(tài)度對(duì)待自然，以自然為中心，而非以人類(lèi)為中心；順從物之物性，而非改變物性，以保全自身，不失性與命。另一方面要“外化而內(nèi)不化”，[3]263表面上對(duì)萬(wàn)物的變化保持觀照，隨外在環(huán)境變化而調(diào)整自身，而實(shí)際上內(nèi)心不為所動(dòng)，不牽惹個(gè)人的感情判斷，以至于與物相處既不傷物也不失己?jiǎn)饰?。為此，從整體上看，技術(shù)治理的“與時(shí)俱化”才是莊子的最合理的選擇。

總之，對(duì)技術(shù)治理的思考，不管是樂(lè)觀主義還是悲觀主義，對(duì)莊子來(lái)說(shuō)都不是最好的選擇。他更傾向于技術(shù)治理的“與時(shí)俱化”，順其自然，得以養(yǎng)生；順勢(shì)而為，不為物累。

從“化”的視角來(lái)審視莊子的技術(shù)思想。一方面，“化”是“道”的概念具體化?！盎苯橛诔橄蟮摹暗馈迸c實(shí)存的“技”之間，是連接兩者的紐帶，具有“道”“技”雙重特性。它既蘊(yùn)含了“道”的玄妙性和超越性特征，也彰顯了人的主體能動(dòng)性。另一方面，“化”還具有豐富的內(nèi)涵，如“造化”“變化”“轉(zhuǎn)化”“教化”等之義?！盎钡亩嘀睾x代表著“技”的更多可能性，這對(duì)“技巧章節(jié)”的理解更具張力，也使莊子的技術(shù)思想呈現(xiàn)出更為豐富的內(nèi)容。從“化”的視角看，莊子的技術(shù)生成不是“自化”的行為，而是人為規(guī)定。正因如此，在技術(shù)的使用過(guò)程中，世人往往以功利為導(dǎo)向而背離“道”，這也導(dǎo)致了一系列的社會(huì)政治問(wèn)題。然而，這些社會(huì)問(wèn)題的解決既不是對(duì)技術(shù)使用的放任，也不是對(duì)技術(shù)棄之不用，而是“與時(shí)俱化”，保持人類(lèi)自主性的同時(shí)克制內(nèi)心欲望，以超越“道”“技”之間對(duì)立關(guān)系，達(dá)成人與自然、人與人、人與自身的和解。