賈雯鶴

（四川省社會(huì)科學(xué)院 神話研究院，四川 成都 610072）

《山海經(jīng)》是一部富有神話色彩的先秦古籍[1]，全書(shū)篇幅不長(zhǎng)，不到三萬(wàn)一千字，但內(nèi)容豐富，具有極高的文獻(xiàn)價(jià)值，是諸多學(xué)科需要參考利用的重要典籍。晉代郭璞首先為《山海經(jīng)》作注。郭璞博學(xué)多識(shí)，尤精文字訓(xùn)詁，曾為《穆天子傳》《爾雅》《方言》等典籍作注。由于郭氏學(xué)識(shí)精深，加之距離先秦時(shí)代較近，《山海經(jīng)》的很多古言古義，其尚能作出正確理解和注釋。因此，《山海經(jīng)》的郭注顯得彌足珍貴，可以這樣說(shuō)，如果沒(méi)有郭注，我們對(duì)《山海經(jīng)》理解的正確性將大打折扣。然而典籍在流傳過(guò)程中，會(huì)不斷產(chǎn)生訛脫倒衍的文獻(xiàn)錯(cuò)誤。流傳至今的《山海經(jīng)》經(jīng)文及郭璞注文中的文獻(xiàn)錯(cuò)誤較多，影響到這部重要典籍的準(zhǔn)確使用。前人雖在《山海經(jīng)》文獻(xiàn)錯(cuò)誤校正方面做了大量工作，糾正了不少文獻(xiàn)錯(cuò)誤，但經(jīng)過(guò)仔細(xì)研讀，發(fā)現(xiàn)其中未經(jīng)前人校正的文獻(xiàn)錯(cuò)誤和后世注家的誤解之處還有不少，筆者也曾撰寫(xiě)系列論文予以揭示[2-14]。現(xiàn)以通行的阮元瑯?gòu)窒绅^本郝懿行《山海經(jīng)箋疏》為底本，再對(duì)此類(lèi)問(wèn)題提出個(gè)人看法，以就教于方家。

1.又北水行五百里，流沙三百里，至于洹山，其上多金、玉。三桑生之，其樹(shù)皆無(wú)枝，其高百仞。百果樹(shù)生之。（《北次二經(jīng)》）

經(jīng)文說(shuō)“其樹(shù)皆無(wú)枝”，與《山海經(jīng)》的行文體例不合?！渡浇?jīng)》行文都說(shuō)“其木”，不說(shuō)“其樹(shù)”。從漢語(yǔ)史的角度看，先秦時(shí)期表示“樹(shù)木”這個(gè)概念基本都用“木”字，而“樹(shù)”字最初是表示“栽種”的動(dòng)詞義，后來(lái)慢慢才有表示“樹(shù)木”的名詞義。《山經(jīng)》統(tǒng)一用“木”字來(lái)表示“樹(shù)木”，顯示該書(shū)成書(shū)時(shí)代不會(huì)太晚。整個(gè)《山經(jīng)》部分，共有200多個(gè)“木”字用來(lái)表示“樹(shù)木”這個(gè)名詞義，而只有本節(jié)經(jīng)文用了兩個(gè)“樹(shù)”字來(lái)表示“樹(shù)木”這個(gè)名詞義，違背了《山經(jīng)》的文例，顯然有誤。我們?cè)倏础叭！?，“三?！痹凇渡胶＝?jīng)》一書(shū)中多次出現(xiàn)，顯示它是一個(gè)樹(shù)名的專(zhuān)稱(chēng)，而不是表示“三株桑樹(shù)”的泛稱(chēng)。換言之，“三桑”是一株樹(shù)，其名稱(chēng)如同“三奈”一樣，“三”并不表述數(shù)量?！叭！奔热皇且恢陿?shù)，自然不能用“皆”字來(lái)表示?！逗Ｍ獗苯?jīng)》云：“三桑無(wú)枝，在歐絲東。其木長(zhǎng)百仞，無(wú)枝。”《大荒北經(jīng)》云：“有三桑，無(wú)枝。”“無(wú)枝”上皆不加“其樹(shù)皆”三字，而元鈔本《山海經(jīng)》①元代曹善手抄本《山海經(jīng)》，今藏臺(tái)北故宮博物院，下同，不再出注。正無(wú)“其樹(shù)皆”三字，可知“其樹(shù)皆”三字必為后人旁記之文，應(yīng)據(jù)元鈔本刪。郭璞注《海外北經(jīng)》云：“言皆長(zhǎng)百仞也?！盵15]318已然誤讀“三桑”為“三株桑樹(shù)”矣，后人或據(jù)郭注旁記“其樹(shù)皆”三字于文側(cè)，傳寫(xiě)誤入經(jīng)文耳。

“百果樹(shù)生之”，《海外北經(jīng)》云：“平丘在三桑東，爰有遺玉、青馬、視肉、楊柳、甘柤、甘華，百果所生?！薄逗Ｍ鈻|經(jīng)》云：“丘，爰有遺玉、青馬、視肉、楊柳、甘柤、甘華，甘果所生，在東海，兩山夾丘，上有樹(shù)木。一曰嗟丘。一曰百果所在。”“百果”下皆不綴“樹(shù)”字，可知原文當(dāng)作“百果生之”，“樹(shù)”字必為衍文。

通過(guò)上文的分析，可以證明本節(jié)經(jīng)文的兩處“樹(shù)”字都屬于后人妄加的衍文。同時(shí)，這與《山經(jīng)》表示“樹(shù)木”只用“木”字的文例正好吻合。

2.又東北二百里，曰龍侯之山，無(wú)草木，多金、玉。決決之水出焉，而東流注于河，其中多人魚(yú)，其狀如魚(yú)，四足，其音如嬰兒，食之無(wú)癡疾。（《北次三經(jīng)》）

郝懿行疏：“《說(shuō)文》云：‘癡，不慧也?！吨猩浇?jīng)》云：‘魚(yú)，食者無(wú)蠱疾?！c此異?！盵15]129“癡”，金陵本《本草綱目》卷四十四“魚(yú)”條引此經(jīng)作“瘕”[16]1634，應(yīng)據(jù)改?！蹲C類(lèi)本草》卷二十“鮧魚(yú)”，陶隱居注云：“又有人魚(yú)，似鳀而有四足，聲如小兒，食之療瘕疾。”[17]王引之《經(jīng)義述聞》卷二十八“鯢大者謂之鰕”條引此經(jīng)即據(jù)《證類(lèi)本草》改作“瘕”[18]?！赌仙绞捉?jīng)》山“多育沛，佩之無(wú)瘕疾”，郭注云：“瘕，蟲(chóng)病也”[15]6。故此不復(fù)出注，若作“癡”，則當(dāng)有注也?！笆持疅o(wú)瘕疾”與《中山經(jīng)》“食者無(wú)蠱疾”正合。又“人魚(yú)即鯢”，《爾雅·釋魚(yú)》云“鯢，大者謂之鰕”[19]854，上引陶隱居云“人魚(yú)食之療瘕疾”，鰕、瘕音同，食鰕魚(yú)則可以治療瘕疾，疑此療效實(shí)出于巫術(shù)思維之聯(lián)想耳。

金陵本《本草綱目》卷四十四“鯢魚(yú)”條引此經(jīng)作“食之已疫疾”[16]1635，“食之已疫疾”蓋引自《山海經(jīng)圖》也。胡文煥《山海經(jīng)圖》卷上“人魚(yú)”條圖說(shuō)云：“龍侯山，王決之水出焉，東注于河，中多人魚(yú)，狀如（）而四足，聲如小兒啼，食之療疫疾?！雹賲⒁?jiàn)胡文煥《山海經(jīng)圖》，今藏國(guó)家圖書(shū)館，下同，不再出注。《三才圖會(huì)·鳥(niǎo)獸》卷六“人魚(yú)”條同?！皼Q決”重文，古作“”，因又誤作“王決”，蓋誤認(rèn)重文符號(hào)“二”作“王”也。

3.東北二百里，曰馬成之山。……有鳥(niǎo)焉，其狀如烏，首白而身青足黃，是名曰鶌鶋，其鳴自詨，食之不饑，可以已寓。（《北次三經(jīng)》）

“鶌鶋”，郭璞注：“屈居二音?；蜃鳌Q’?！焙萝残惺瑁骸啊稜栄拧吩疲骸婙F，鶻鸼?！所婛壱杉殆婙F也，聲轉(zhuǎn)字變，經(jīng)多此例，唯白首為異耳。孫炎注《爾雅》云：‘鶻鸼，一名鳴鳩?！蚀私?jīng)郭云‘或作鳴’?！盵15]129-130經(jīng)文“鶌鶋”，元鈔本作“鶌居”，《太平御覽》卷九二八引同。元鈔本、《藏經(jīng)》本郭璞《山海經(jīng)圖贊》小題與正文俱作“鶌居”，元鈔本《圖贊》云：“鶌居如烏，青身黃足。食之不饑，可以辟谷。厥肉惟珍，配彼丹木”[20]18。郭注“屈居二音”，元鈔本作“音屈原”，即“音屈原之屈”之義，則單為“鶌”字注音。郭注“鳴”，元鈔本作“鴗”，“居”或作“”，故“鴗”當(dāng)為“鶋”字之形訛。蓋經(jīng)文當(dāng)從元鈔本作“鶌居”，郭璞《圖贊》正作“鶌居”可證。今本從或本作“鶌鶋”，注文本作“或作‘鶋’”，捍格難通，后人遂改注文“鶋”為“鳴”矣。郝氏據(jù)誤本，曲為之說(shuō)，故不可從。

4.又東北二百里，曰天池之山。……澠水出焉，潛于其下，其中多黃堊。（《北次三經(jīng)》）

郭璞注：“堊，土也?！盵15]131堊見(jiàn)于《西次二經(jīng)》大次之山，郭璞已注，此不應(yīng)再注。元鈔本無(wú)郭注，可知今本當(dāng)為后人旁記之文而誤成郭注。

5.又東三百里，曰陽(yáng)山，其上多玉，其下多金、銅?！羲鲅?，而南流注于河。其中有?父之魚(yú)，其狀如鮒魚(yú)，魚(yú)首而彘身，食之已歐。（《北次三經(jīng)》）

吳承志《山海經(jīng)地理今釋》云：“經(jīng)文‘金’字當(dāng)在‘玉’上，傳寫(xiě)誤脫于下?！雹趨⒁?jiàn)1922年南林劉承干求恕齋刻吳承志《山海經(jīng)地理今釋》本，下同，不再出注。此經(jīng)“金、銅”不連文，故吳氏以為“金”字當(dāng)在“玉”上，即作“其上多金、玉，其下多銅”?！侗贝稳?jīng)》少山，“其上有金、玉，其下有銅”，有、多義近，可為吳說(shuō)之證。然此經(jīng)“其上多玉，其下多銅”及“其上多玉，其下多金”之句式皆多見(jiàn)，似今本“金、銅”二字當(dāng)衍一字。

經(jīng)文言“如鮒魚(yú)”，根據(jù)此經(jīng)文例，即言其軀干如鮒魚(yú)。然而又云“彘身”，即軀干如彘，則自相矛盾，當(dāng)有誤也。疑“彘身”為“彘耳”之誤，《北山首經(jīng)》北岳之山，“有獸焉，其狀如牛而四角，人目彘耳，其名曰諸懷”，正有“彘耳”一詞。郭璞《山海經(jīng)圖贊》云“父魚(yú)首，厥體如豚”[20]18，似郭璞所見(jiàn)本已誤?！逗?nèi)南經(jīng)》“離耳”，原文當(dāng)作“離身”，然據(jù)郭注，則郭璞所見(jiàn)本已誤作“離耳”，誤與此同。

6.又東三百五十里，曰賁聞之山，其上多蒼玉，其下多黃堊，多涅石。（《北次三經(jīng)》）

郝懿行疏：“即礬石也?！痘茨稀m真訓(xùn)》云：‘以涅染緇?！哒T注云：‘涅，礬石也?！侗静萁?jīng)》云：‘礬石，一名羽涅。’《別錄》云：‘一名羽澤?！段鞔味?jīng)》女床之山，‘多石涅’，郭氏注誤，當(dāng)移于此?！盵15]32郝說(shuō)非也，女床山之“石涅”，當(dāng)為“涅石”之誤，故郭氏于其下作注，此自不應(yīng)再注。

7.又東北三百里，曰教山?！巧揭玻瑥V員三百步。（《北次三經(jīng)》）

“三百步”之“三”，畢沅《山海經(jīng)新校正》作“二”[21]41?！叭保毡緝?nèi)閣文庫(kù)藏黃晟本作“”，“三”字最上橫劃模糊，易誤認(rèn)為“二”字，可知畢氏《山海經(jīng)新校正》所據(jù)底本即為此黃晟本。又國(guó)家圖書(shū)館所藏翁同書(shū)手校黃晟本，“三”字則清晰可辨。

8.又南三百里，曰景山，南望鹽販之澤，北望少澤，其上多草藷藇，其草多秦椒，其陰多赭，其陽(yáng)多玉。有鳥(niǎo)焉，其狀如蛇而四翼，六目三足，名曰酸與，其鳴自詨，見(jiàn)則其邑有恐。（《北次三經(jīng)》）

經(jīng)文“其上多草藷藇，其草多秦椒”，出現(xiàn)了兩個(gè)“草”字，文涉重復(fù)。畢沅《山海經(jīng)新校正》改作“其上草多藷藇，多秦椒”[21]42，然檢此經(jīng)，皆無(wú)“其上草多”的句式，可知畢改非是。

《水經(jīng)·涑水注》《太平御覽》卷八六五引此經(jīng)作“其草多藷藇、秦椒”，《證類(lèi)本草》卷六、《爾雅翼》卷六“藷藇”條、《本草綱目》卷二十七“薯蕷”條引作“其草多藷藇”?！短藉居钣洝肪硭氖奥勏部h景山”引此經(jīng)作“景山，草多藷藇、薯蕷、秦椒”，“薯蕷”當(dāng)為注文。參合觀之，此文當(dāng)作“其草多藷藇、秦椒”，或作“其草多藷藇，多秦椒”，此經(jīng)兩種句式皆有其例：《中次五經(jīng)》升山，“其草多藷藇、蕙，多寇脫”；《中次六經(jīng)》陽(yáng)華之山，“其草多藷藇，多苦辛”；《中次十二經(jīng)》堯山，“其草多藷藇、”。

“見(jiàn)則其邑有恐”，郭璞注：“或曰‘食之不醉’”[15]134。郭璞《山海經(jīng)圖贊》云：“景山有鳥(niǎo)，稟形殊類(lèi)。厥狀如蛇，腳三翼四。見(jiàn)則邑恐，食之不醉?！盵22]據(jù)《圖贊》，則“食之不醉”四字本在經(jīng)文，否則郭璞無(wú)緣知“食之不醉”也。今本郭注當(dāng)為后人據(jù)《圖贊》而作旁記之文，傳寫(xiě)誤成郭注。

9.又北百二十里，曰敦與之山，其上無(wú)草木，有金、玉。溹水出于其陽(yáng)，而東流注于泰陸之水；泜水出于其陰，而東流注于彭水。槐水出焉，而東流注于泜澤。（《北次三經(jīng)》）

“泜水”，郭璞注：“音抵肆也”[15]144。汪紱《山海經(jīng)存》云：“泜，音抵?！雹賲⒁?jiàn)清光緒二十一年橅立雪齋原本石印本汪紱《山海經(jīng)存》。郭注當(dāng)為讀若注音，即“音抵肆之抵”，宋章如愚《群書(shū)考索·續(xù)集》卷四十九云：“西北之兵沉勁，其失也抵肆。東南之兵囂亂，其得也剽銳?！痹n本郭注作“音□”，空圍疑作“抵”字，汪本作“音抵”可證。文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本郭注作“音抵肆反”，蓋不知此為讀若注音而妄改為反切注音也。

王崇慶《山海經(jīng)釋義》云：“此謂泜水出于其陰，指泰陸之南而言。曰東流注于彭水，亦泜水也。曰水出焉，則出于彭水也。三水委折，必分別始悉。”②參見(jiàn)明嘉靖刻王崇慶《山海經(jīng)釋義》，今藏國(guó)家圖書(shū)館。王說(shuō)非也，“泜水出于其陰”，指出于敦與山之陰。此經(jīng)溹水、泜水、槐水皆出于敦與山?！吨写瘟?jīng)》陽(yáng)華之山，“楊水出焉，而西南流注于洛，其中多人魚(yú)。門(mén)水出焉，而東北流注于河，其中多玄。姑之水出于其陰，而東流注于門(mén)水，其上多銅?！币酁槿鲆簧剑勺C。

“泜澤”之“泜”即上文“泜水”，“澤”字疑衍，吳本經(jīng)文正無(wú)“澤”字，是也。

10.又北山行五百里，水行五百里，至于饒山。

（《北次三經(jīng)》）

吳承志《山海經(jīng)地理今釋》云：“經(jīng)例止言‘水行’，不言‘山行’，此文‘山’‘水’二字當(dāng)互易，‘山行’別乎‘水行’而言之也。水行五百里，謂自燕山北麓順 水行五百里。山行五百里，謂自水下流登陸于山行又五百里。”吳氏說(shuō)此經(jīng)“山”“水”二字當(dāng)互易，實(shí)際上不能成立。水可言行，山不可言行，可知“山行”云者必誤，此經(jīng)當(dāng)作“又北水行五百里”，“山行五百里”五字當(dāng)為涉下文而誤衍。下文云“又北水行五百里，至于雁門(mén)之山，無(wú)草木”；《西次三經(jīng)》云“西水行百里，至于翼望之山，無(wú)草木，多金、玉”，皆與此經(jīng)句式一致，可證。

清代經(jīng)學(xué)家呂調(diào)陽(yáng)《五藏山經(jīng)傳》無(wú)“曰”字，云：“此下舊衍‘曰’字。”①參見(jiàn)清光緒十四年葉長(zhǎng)高《觀象廬叢書(shū)》本呂調(diào)陽(yáng)《五藏山經(jīng)傳》?！段魃绞捉?jīng)》云：“又西二百五十里，曰騩山，是錞于西海?！薄侗贝味?jīng)》云：“又北三百里，曰敦題之山，無(wú)草木，多金、玉，是錞于北海?！薄稏|山首經(jīng)》云：“又南三百里，曰竹山，錞于江?！薄吨写纹呓?jīng)》云：“又北三十里，曰嬰梁之山，上多蒼玉，錞于玄石?！笨芍板T于”前皆不綴“曰”字，故呂氏以為“曰”字衍。然細(xì)審文例，“錞于”前皆有主語(yǔ)，若此經(jīng)“曰”字為衍文，則“錞于”前無(wú)主語(yǔ)，且此經(jīng)無(wú)山名，故呂說(shuō)非也。

我們認(rèn)為，“錞于”二字當(dāng)為衍文，下節(jié)云：“凡《北次三經(jīng)》之首，自太行之山以至于毋逢之山”。正作“毋逢之山”，無(wú)“錞于”二字可證。因此，此經(jīng)當(dāng)作“又北五百里，曰毋逢之山。北望雞號(hào)之山，其風(fēng)如。西望幽都之山，浴水出焉”?！赌洗味?jīng)》云：“又東五百里，曰浮玉之山，北望具區(qū)，東望諸毗?！薄段鞔稳?jīng)》云：“又西北三百七十里，曰不周之山。北望諸毗之山，臨彼岳崇之山，東望泑澤，河水所潛也?！薄侗贝稳?jīng)》云：“又南三百里，曰景山，南望鹽販之澤，北望少澤?！苯耘c此經(jīng)句式一致，亦可為證。

12.又南三百里，曰栒狀之山，其上多金、玉，其下多青碧、石。（《東山首經(jīng)》）

王念孫校刪“石”字②參見(jiàn)王念孫《山海經(jīng)》手校本，今藏國(guó)家圖書(shū)館。，是也。此經(jīng)“青碧”多見(jiàn)，其下皆不綴“石”字?！侗鄙绞捉?jīng)》云：“又北三百里，曰帶山，其上多玉，其下多青碧?！薄侗贝稳?jīng)》云：“又東二百里，曰蟲(chóng)尾之山，其上多金、玉，其下多竹，多青碧?！庇衷疲骸坝直蔽灏倮?，曰碣石之山?！渖嫌杏?，其下多青碧?！苯钥蔀樽C。今本“石”字當(dāng)涉“碧”字而誤衍。

13.又東十五里，曰涹山，其上多赤銅，其陰多鐵。（《中山首經(jīng)》）

此經(jīng)皆“上”“下”對(duì)舉，《中次七經(jīng)》少室之山，“其上多玉，其下多鐵”；《中次九經(jīng)》岐山，“其上多白金，其下多鐵”，皆可為證，因此“其陰多鐵”當(dāng)為“其下多鐵”之誤。

14.凡薄山之首，自甘棗之山至于鼓鐙之山，凡十五山，六千六百七十里。歷兒，冢也，其祠禮毛太牢之具，縣以吉玉。其余十三山者，毛用一羊縣，嬰用桑封，瘞而不糈。（《中山首經(jīng)》）

《山經(jīng)》在講到對(duì)諸山祭祀的時(shí)候，經(jīng)常出現(xiàn)“毛”字，學(xué)者早已指出“毛”是“屯”的訛字，“屯”是“皆”的意思[23]。

袁珂先生《山海經(jīng)校注》于“縣以吉玉”下注云：“例以下文‘縣嬰’，疑此處‘縣’下脫‘?huà)搿??！盵24]121是將下文“毛用一羊縣，嬰用桑封”讀作“毛用一羊，縣嬰用桑封”，因此以為“縣嬰”連文，故此“縣”下亦應(yīng)有“嬰”字。到了《山海經(jīng)校譯》一書(shū)，袁先生就將經(jīng)文“縣以吉玉”直接改作“縣嬰以吉玉”，并注云：“原‘縣’下無(wú)‘?huà)搿?，江紹原謂嬰系以玉獻(xiàn)神之專(zhuān)稱(chēng)，準(zhǔn)下文‘縣嬰用藻珪’句例，補(bǔ)‘?huà)搿帧盵25]。因?yàn)榻B原《中國(guó)古代旅行之研究》認(rèn)為此經(jīng)“桑封”是“藻珪”之誤，所以他就據(jù)以改“桑封”為“藻珪”。

“其余十三山者，毛用一羊縣，嬰用桑封，瘞而不糈”，袁珂先生標(biāo)點(diǎn)為“其余十三山者，毛用一羊，縣嬰用桑封，瘞而不糈”[24]121。或是受到袁先生標(biāo)點(diǎn)的影響，今所見(jiàn)標(biāo)點(diǎn)本《山海經(jīng)》大都如此標(biāo)點(diǎn)。如果如此標(biāo)點(diǎn)，以“縣”字屬下讀，那么“毛用一羊”的意思就是“皆用一羊”，用一羊做什么呢？語(yǔ)意未完。因此，“縣”字只能屬上讀，作“毛用一羊縣”?！翱h”是什么意思呢？郭璞注：“縣，祭山之名也，見(jiàn)《爾雅》?！薄懊靡谎蚩h”就是都用一只羊進(jìn)行縣祭。

我們?cè)倏础皨搿弊郑谟玫郊漓霑r(shí)都是單用，從來(lái)不和其他動(dòng)詞連用?！段魃绞捉?jīng)》云：“嬰以百珪百璧?！惫弊ⅲ骸皨?，謂陳之以環(huán)祭也?！盵15]50可知“嬰”和“縣”一樣都是祭祀的專(zhuān)稱(chēng)，都作動(dòng)詞用。《東次二經(jīng)》云：“其祠毛用一雞祈，嬰用一璧瘞?！薄捌怼弊鲃?dòng)詞，不和“嬰”字連讀。《中次三經(jīng)》云：“其祠泰逢、熏池、武羅皆一牡羊副，嬰用吉玉?！惫弊ⅲ骸案?，謂破羊骨磔之以祭也，見(jiàn)《周禮》?！盵15]195“副”作動(dòng)詞，亦不和“嬰”字連讀?！吨写挝褰?jīng)》云：“其祠禮太牢，嬰用吉玉?！潇粲枚?、黑犧、太牢之具、糱釀；干儛，置鼓；嬰用一璧?！瓔胗眉?，采之，饗之?！薄吨写纹呓?jīng)》云：“其祠毛牷用一羊羞，嬰用一藻玉瘞?！潇糁沃撸瑡胍约??！薄墩f(shuō)文》云：“羞，進(jìn)獻(xiàn)也。”“羞”作動(dòng)詞，亦不和“嬰”字連讀?！吨写伟私?jīng)》云：“其祠用一雄雞祈，瘞用一藻圭，糈用稌。驕山，冢也，其祠用羞酒、少牢祈瘞，嬰毛一璧?！薄吨写尉沤?jīng)》云：“其祠之羞酒、少牢具，嬰毛一吉玉。熊山，席也，其祠羞酒、太牢具，嬰毛一璧?！薄吨写问?jīng)》云：“其祠之少牢具，羞酒祠，嬰毛一璧瘞。騩山，帝也，其祠羞酒、太牢具?！薄吨写问唤?jīng)》云：“堵山、玉山，冢也，皆倒祠，羞毛少牢，嬰毛吉玉?！薄吨写问?jīng)》云：“其祠皆肆瘞，祈用酒，毛用少牢，嬰毛一吉玉。洞庭、榮余山，神也，其祠皆肆瘞，祈酒太牢祠，嬰用圭璧十五，五采惠之。”從上文來(lái)看，“嬰”字作為祭祀的專(zhuān)稱(chēng)，都是單用，即使它前面有動(dòng)詞如“祈”“副”“羞”等，都從不和前面的動(dòng)詞連讀。

因此我們認(rèn)為“縣嬰”連讀是錯(cuò)誤的，只有讀成“毛用一羊縣，嬰用桑封，瘞而不糈”，方才與《山經(jīng)》的文例符合。既然“縣嬰”不能連讀，那么將“縣以吉玉”理校為“縣嬰以吉玉”，自然是不能成立的。此外，《爾雅·釋天》云：“祭山曰庪縣”。郭璞注：“或庪或縣，置之于山?！渡胶＝?jīng)》曰‘縣以吉玉’是也?！盵19]584所引《山海經(jīng)》與今本同。郭璞既是《爾雅》的注者，又是《山海經(jīng)》的注者，他引用《山海經(jīng)》與今本同，說(shuō)明“縣以吉玉”并沒(méi)有所謂脫文。

中華書(shū)局“全本全注全譯叢書(shū)”中的《山海經(jīng)》，經(jīng)文徑作“縣嬰以吉玉”[26]，既無(wú)版本依據(jù)，又無(wú)校記說(shuō)明，會(huì)讓人誤以為《山海經(jīng)》原本就如此。根據(jù)此書(shū)作者方韜所作的《前言》，他是“重點(diǎn)參考了袁珂先生的《山海經(jīng)校譯》”，因此這句經(jīng)文是直接取自《山海經(jīng)校譯》。我們認(rèn)為，不能只在《前言》做一籠統(tǒng)說(shuō)明，就可以直接取用別人的研究成果。何況袁先生這一沒(méi)有版本依據(jù)的理校，是不能成立的。方韜《山海經(jīng)》一書(shū)，類(lèi)似這樣的妄改之處不在少數(shù)，作為一部面向大眾的普及讀物，這種做法既不靠譜，又貽誤讀者。

15.又西二百里，曰蔓渠之山?！蝎F焉，其名曰馬腹，其狀如人面虎身，其音如嬰兒，是食人。（《中次二經(jīng)》）

“馬腹”，《中次四經(jīng)》讙舉之山作“馬腸”，云：“洛水出焉，而東北流注于玄扈之水，其中多馬腸之物”。元鈔本郭璞《山海經(jīng)圖贊》小題與正文皆作“馬腸”，云：“馬腸之物，人面似虎”[20]26。是就蔓渠山與讙舉山的“馬腸”而立說(shuō)的，因此此經(jīng)“馬腹”應(yīng)為“馬腸”之誤，灼然無(wú)疑。胡文煥《山海經(jīng)圖》卷上“馬腸”條圖說(shuō)云：“蔓渠山有獸，名馬腸，其狀人面虎身，音如嬰兒，食人。”《三才圖會(huì)·鳥(niǎo)獸》卷四“馬腸”條同，亦作“馬腸”，皆可為證。

從上文可以看出，《山海經(jīng)》及郭璞注中的文獻(xiàn)錯(cuò)誤原因各異，類(lèi)型多樣。有的文獻(xiàn)錯(cuò)誤可以通過(guò)版本對(duì)勘來(lái)發(fā)現(xiàn)，有的則需要通過(guò)文例歸納來(lái)發(fā)現(xiàn)。前人之所以會(huì)對(duì)《山海經(jīng)》文獻(xiàn)做出誤解或誤校，一個(gè)重要原因就是沒(méi)有通盤(pán)考慮《山海經(jīng)》的寫(xiě)作文例?？梢?jiàn)根據(jù)文例進(jìn)行?？保俏墨I(xiàn)?？睂?shí)踐中行之有效的重要方法，值得重視。本文就較多地使用了文例校這一方法來(lái)對(duì)《山海經(jīng)》文獻(xiàn)進(jìn)行校理，其得失如何，相信讀者自有判斷。