張永樂(lè)

（鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院，河南 鄭州 450000）

作為中華文明的核心標(biāo)志之一，龍文化的演變是探究中國(guó)歷史的重要線索。何星亮先生從龍文化內(nèi)涵研究入手，認(rèn)為龍文化主要經(jīng)歷了四個(gè)較大的階段，即原始社會(huì)時(shí)期的龍圖騰崇拜為第一階段；進(jìn)入農(nóng)耕文明之后，中國(guó)先民將龍作為神靈來(lái)崇拜，為龍文化發(fā)展的第二階段；秦漢大一統(tǒng)后，將龍神崇拜與帝王崇拜相結(jié)合，為龍文化發(fā)展的第三階段；唐宋時(shí)期佛教龍崇拜與中國(guó)傳統(tǒng)龍崇拜的結(jié)合，是龍文化發(fā)展的最后階段[1]57?？梢?jiàn)，宋代是中國(guó)龍文化發(fā)展承前啟后的關(guān)鍵時(shí)期。中國(guó)龍文化從上古發(fā)端，經(jīng)歷千年融合積累，其各方面特征和象征意義至宋代基本定型，為之后中國(guó)龍文化進(jìn)一步繁榮發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

在宋代龍文化的譜系之中，“龍王”崇拜別具時(shí)代特色。在漢代之前，中國(guó)只有龍神而無(wú)“龍王”。隋唐時(shí)期佛教的傳播，源自古印度的“龍王”崇拜隨之遍及中土，并與中國(guó)原有的龍崇拜結(jié)合起來(lái)?！褒埻酢背绨莅l(fā)展至宋代，已經(jīng)形成概念清晰、特點(diǎn)鮮明的“龍王”神祇形象，成為宋代志怪小說(shuō)創(chuàng)作的重要題材?！独ó愔尽贰端焉衩赜[》《夷堅(jiān)志》《睽車志》《閑窗括異志》作為典型的宋代志怪小說(shuō)，其中就記載了大量“龍王”題材的故事。本文即通過(guò)這些宋代志怪小說(shuō)中的“龍王”題材故事，分析宋代“龍王”形象具有的佛教、人格化、民間信仰三重特征。

一、“龍王”故事的佛教特征

自佛教?hào)|來(lái)以來(lái)，它始終與中國(guó)社會(huì)的變遷息息相關(guān)?！褒埻酢钡姆Q呼首先出現(xiàn)在漢譯佛經(jīng)之中，如季羨林先生就提出：“中譯佛經(jīng)里的龍實(shí)際上是梵文‘Naga’的翻譯，‘Naga’的意思是蛇?！盵2]127在佛教本土化的發(fā)展過(guò)程中，古印度流傳的“Naga”即“那伽”蛇神故事經(jīng)過(guò)佛經(jīng)翻譯者之手，與中國(guó)已有的龍形象結(jié)合起來(lái)，為傳統(tǒng)龍文化注入了新的血液。宋代志怪小說(shuō)中“龍王”故事最為鮮明的特征之一就是其佛教特征?！褒埻酢钡姆鸾烫卣髦饕煞譃閮牲c(diǎn)，一是故事中的佛教元素，二是故事所反映的宋代佛、儒、道三教融合的文化潮流。

宋代統(tǒng)治者雖多崇信道教，但對(duì)于佛教發(fā)展亦予以支持。在經(jīng)歷了自唐末會(huì)昌法難到五代戰(zhàn)亂的衰退之后，佛教在宋代重新繁榮起來(lái)。在宋代志怪小說(shuō)的“龍王”故事中，佛教元素可謂俯拾皆是。如《夷堅(jiān)志》“黃蘗龍”故事介紹“黃蘗寺在福州西南六十里，山上有龍?zhí)?，從崖石間成一穴，直下無(wú)底，潭口闊可五尺，寺僧曰：‘此福德龍也’”，名聲引得泉州僧人慕名而來(lái)，“焚香默禱”向龍王祭拜[3]296。《閑窗括異志》介紹嘉興縣有山名“陳山”，山上有“龍穴深不數(shù)尺，春夏不涸”，人們?cè)诖诵藿ā褒埻鯊R”和“觀音殿”祭拜龍王[4]30。同樣在《閑窗括異志》中，還介紹了建立在海鹽縣“白龍?zhí)丁迸缘摹叭乘隆?，用以祭拜“三伽藍(lán)順德龍王”[4]36。以上三則故事中，僧侶選擇“龍王”出沒(méi)之處建設(shè)佛寺，可見(jiàn)佛教與“龍王”的緊密關(guān)系。此外，《睽車志》記載有向“龍王”求雨的故事。故事中會(huì)稽發(fā)生旱災(zāi)，地方官員“命謁者迎釋迦佛及龍王像”祈雨[5]111?？梢钥闯鏊稳嗽诩漓牖顒?dòng)中，會(huì)自覺(jué)將“龍王”與佛教聯(lián)系起來(lái)。除直接的佛教元素之外，宋代志怪小說(shuō)的“龍王”故事中還會(huì)出現(xiàn)“龍女”“龍珠”等佛教元素。如《搜神秘覽》“龍女廟”故事中描寫“澶州黃河堤，有龍女三娘子廟”[6]113。在《夷堅(jiān)志》“復(fù)塘龍珠”故事中，描寫天空之中“二龍斗良久”，爭(zhēng)斗中“墜一物于半空”，后來(lái)“相近富人于氏，聞之來(lái)觀，見(jiàn)光彩異常，知其龍珠也”[3]698。 “龍珠”還出現(xiàn)在《夷堅(jiān)志》“嘉魚(yú)龍珠”故事中：鄂州嘉魚(yú)縣農(nóng)夫在勞作時(shí)看到“一火球在空中，欲下復(fù)上，竟墜地，光焰赫然”，村中老人指出“聞驪龍有珠，是必因斗而墜”，于是農(nóng)夫“解犢鼻裩罩于上，火焰如沃，果一大寶珠”[3]1212。 “龍女”是“龍王”的變體，而“龍珠”又稱摩尼珠、如意珠，兩者都是隨著佛教“龍王”崇拜東傳進(jìn)入中國(guó)的概念[1]57。這些故事也都可以說(shuō)明“龍王”故事受佛教因素的影響。

三教融合是宋代“龍王”形象的又一特色。唐代中后期興起的新禪宗，宋代出現(xiàn)的新儒學(xué)即理學(xué)，以及兩宋之際興起的新道教鼎足而三，三者的交流融合構(gòu)成宋代的文化主流，這種融合的趨勢(shì)同樣體現(xiàn)在“龍王”故事當(dāng)中。如《夷堅(jiān)志》“頂山回客”故事所講述，常熟縣僧人慈悅“結(jié)庵于縣北頂山絕崖，白龍廟之旁”虔誠(chéng)供奉“龍王”。后來(lái)慈悅生病，卻是被道教神仙“呂真人”呂洞賓化身的香客所救[3]434。再如《夷堅(jiān)志》“龍溪巨蟹”故事中，宋孝宗淳熙年間福州大旱，士人劉盈之組織祭祀“龍王”祈雨，祭祀隊(duì)伍由“道士僧巫”以及“農(nóng)俗三百輩”組成，即包含士人、道士、僧人、巫覡和農(nóng)民等社會(huì)各個(gè)階層[3]982。在以上兩則“龍王”故事當(dāng)中，佛教元素仍是故事的主要基色，同時(shí)其中也含有儒家、道教因素的影響。而《夷堅(jiān)志》“陳州雨龍”故事中，已很難發(fā)現(xiàn)佛教元素。在“陳州雨龍”的故事中，陳州太守請(qǐng)路通判求雨，路通判“設(shè)廳作法”“焚香布印，叱咤良久”，成功請(qǐng)來(lái)“龍王”降雨[3]1362。 “通判”是宋代地方官職，“陳州雨龍”故事中由官員士人作法的請(qǐng)神儀式，可見(jiàn)明顯的道教符箓法術(shù)色彩。由以上故事可以看出，在宋人的世界觀中，佛、儒、道三家之間并無(wú)嚴(yán)格壁壘，源自佛教的“龍王”也不能為佛家所獨(dú)占，而要以世俗化、平民化為導(dǎo)向，為世人所用。

二、“龍王”形象的人格化特征

中國(guó)傳統(tǒng)的龍是先民根據(jù)自然界動(dòng)物外觀，配合雷電風(fēng)雨等自然現(xiàn)象想象加工而成的生物。北宋初年的畫家董羽所總結(jié)的“三停九似”說(shuō)被認(rèn)為是代表性的畫龍技法，其中所謂“九似”即“頭似牛，嘴似驢，眼似蝦，角似鹿，耳似象，鱗似魚(yú)，須似人，腹似蛇，足似鳳?！边@種傳統(tǒng)的龍形象帶有典型的動(dòng)物特征。“龍王”的人格化始于唐代，這種人格化的嘗試不但沒(méi)有使“龍王”的神圣色彩受到影響，相反，貼近人間生活的“龍王”形象激發(fā)了人們的創(chuàng)作熱情。宋代的志怪小說(shuō)中，已隨處可見(jiàn)人格化了的“龍王”的身影。人格化特征是宋代志怪小說(shuō)“龍王”故事除佛教特征之外的又一大特征?！褒埻酢惫适碌娜烁窕卣饔址譃椤褒埻酢笨苫魅诵魏途哂腥说男袨槟Ｊ絻煞矫妗?/p>

中國(guó)古人用“龍變”來(lái)形容圣賢能夠打破限制，不拘泥于舊制而對(duì)世事變化應(yīng)付自如。但在傳統(tǒng)觀點(diǎn)中，龍的變化只在自然界范圍之內(nèi)，如《周易》中用孔子之語(yǔ)贊頌龍的變化能力：“龍既能云變，有能蛇變，有能魚(yú)變，飛鳥(niǎo)昆蟲(chóng)，唯所欲化，而不失本刑，神能之至也?！盵7]439可見(jiàn)龍并不能化作人形。而在宋代志怪小說(shuō)之中，“龍王”可以保持動(dòng)物形態(tài)，也可以化作人形，并且可以在兩者之間轉(zhuǎn)化。保持動(dòng)物形態(tài)的“龍王”形象可以參見(jiàn)《夷堅(jiān)志》“桃源潭龍”故事。故事中的“龍王”在顯靈降雨之時(shí)先以“小青蛇”的外貌露出水面，而后“化為巨鯉，久之，又化為鱸”，最后顯出龍形“露雙角屹然”，體現(xiàn)龍變幻莫測(cè)、見(jiàn)首不見(jiàn)尾的神獸特色[3]1108。在另外一些故事中，“龍王”完全以人的形象出現(xiàn)。如《夷堅(jiān)志》“洞宵龍供乳”故事中，“龍王”被描寫為一個(gè)態(tài)度謙卑的老人形象[3]1490。在《夷堅(jiān)志》“河中西巖龍”故事中，“龍王”則在動(dòng)物形態(tài)與人形中轉(zhuǎn)化。故事中的“龍王”先是自稱“山翁”，以老人面貌出現(xiàn)在佛寺“聽(tīng)講”，在死后則被發(fā)現(xiàn)“死龍墜山崖下”，恢復(fù)為動(dòng)物形態(tài)[3]716。由以上故事可見(jiàn)，宋人觀念中的“龍王”較之先代的龍，外在變形更加豐富，具有了化為人形的能力。

化作人形是外表上的人格化，而擁有人的行為模式則是“龍王”在精神內(nèi)核方面人格化的表現(xiàn)。韓森先生認(rèn)為，“人神互存”是宋人鬼神觀的基礎(chǔ)性原則。在宋人看來(lái)，人需要神的庇護(hù)與顯靈，神則需要人的承認(rèn)與報(bào)答。神祇擁有凡人無(wú)有的威靈，但威靈的顯示則與凡人無(wú)異[8]45。具體到宋代志怪小說(shuō)之中，宋人筆下的“龍王”具有人格化的思維方式，能夠像人一般思考，具有與人溝通的能力。如上段已提及的《夷堅(jiān)志》“洞宵龍供乳”故事，化作老人的“龍王”拜訪道士，自述“弟子即龍王也”，表示愿每日“供鮮乳二斤，以充齋膳”表達(dá)供奉之意，其行為舉止與虔誠(chéng)的道教信徒無(wú)二[3]1490。再如《夷堅(jiān)志》“大孤山龍”故事，因領(lǐng)隊(duì)將軍陳晦叔在廟宇“謁禮不敬”冒犯“龍王”，“龍王”在軍隊(duì)航行的河中掀起風(fēng)浪。在風(fēng)浪之中，“龍王”化身為“白發(fā)不巾，當(dāng)頂櫛小髻”的仙佛形象出現(xiàn)在船上，寬慰眾人“無(wú)恐，不干汝事”。在收到陳晦叔“具衣冠拜伏請(qǐng)罪”的求告和“多以佛經(jīng)許之”的承諾之后，“龍王”收起神通，使船隊(duì)轉(zhuǎn)危為安，故事中的“龍王”表現(xiàn)出像人一樣恩怨分明的理性思維方式[3]314。既然“龍王”在思維方式方面與人無(wú)異，在其他行為方面的人格化也顯得十分自然。例如《括異志》“何學(xué)士”故事描繪彭蠡湖龍王出游的場(chǎng)面：“旌旗赫奕，搖櫓者肅而不嘩”“金碧飾旌，尤鮮華”“甲士數(shù)千，戈戟森列”[9]52?！褒埻酢北幌胂鬄閾碛蟹饨ㄉ鐣?huì)帝王貴胄般排場(chǎng)的神祇。再如《夷堅(jiān)志》“陽(yáng)山龍”故事描寫：“平江府二十里間陽(yáng)山龍母祠。相傳其子每歲四月，必一至祠下。”[3]277在這則故事當(dāng)中，“龍王”被賦予了人類的母子親情?？傊?，宋人想象中的“龍王”很大程度上超脫了傳統(tǒng)龍瑞獸的設(shè)定，而成為一種人格化的神祇。

三、“龍王”故事的民間信仰特征

韓森先生在《變遷之神：南宋時(shí)期的民間信仰》中這樣定義宋代各地的民間信仰：他們都有一個(gè)廟宇，與各自所根基的地區(qū)密不可分。他們得到信奉并顯示靈跡的地區(qū)，局限于他們祠廟所在的城鎮(zhèn)[8]127。將“龍王”視作掌管一方天象水文、擁有神力威靈的地方神，是為宋代“龍王”故事的第三大特征。這種民間信仰的特征可以分作兩個(gè)方面來(lái)解讀，其一是“龍王”的區(qū)域性，其二是“龍王”的商業(yè)性。

在佛教中的“龍王”崇拜傳入之前，中國(guó)的龍沒(méi)有地域龍，龍被奉為主宰雨水之神，受到各地區(qū)各群體的普遍崇拜。正如宋人趙彥衛(wèi)所說(shuō)：“古祭水神曰河伯。自釋氏書入，中土有龍王之說(shuō)，而河伯無(wú)聞矣?！盵10]7宋代志怪小說(shuō)中的“龍王”首先是地方性的，每個(gè)地方會(huì)有自身的“龍王”崇拜。如同樣是出于旱災(zāi)祈雨的目的，在不同地區(qū)的宋人會(huì)分別向本地山川中的“龍王”祭祀。在《夷堅(jiān)志》“杉洋龍?zhí)丁惫适碌陌l(fā)生地福州，人們向“古田縣杉洋山上三潭”中的龍王祈求，求得“即時(shí)大雨，三日乃止”[3]1057。而在《夷堅(jiān)志》“蒼嶺二龍”故事發(fā)生地臺(tái)州，人們祭祀仙居縣西南“蒼嶺”山上潭水中的“龍王”，同樣求得“滂沱三日，一境沾足”[3]1106。其次，各地“龍王”會(huì)通過(guò)顯示神力來(lái)維持其在地方的地位。如《括異志》“胡郎中”故事，有船“行鄂岳間，忽不進(jìn)，舟人亦無(wú)以施力”，在船夫焚香禱告之后，船只“寂然而逝”，眾人看到船后有龍“躍高數(shù)丈復(fù)沉于水”，紛紛將這次脫險(xiǎn)歸功于“龍王”的助力[9]63。如第二節(jié)中提到的《夷堅(jiān)志》“桃源潭龍”故事，故事寫道德興縣崌山中有“龍?zhí)丁保用瘛凹程吨门柚?，小魚(yú)充盈不可計(jì)”，“龍?zhí)丁敝械摹褒埻酢蓖ㄟ^(guò)這種神力的顯示得到了百姓的信服[3]1108。再如《夷堅(jiān)志》“湖口龍”故事，池州兵士在屯戍江西路上經(jīng)過(guò)豫章，在當(dāng)?shù)丶漓搿褒埻酢钡摹绊槤?jì)祠”中不顧勸阻飲酒作樂(lè)，后在途中突遇“大赤斑龍”掀起風(fēng)浪，結(jié)果“舟覆者數(shù)十艘，沉士卒數(shù)十人”[3]266。在宋人看來(lái)，江上的風(fēng)浪正是“龍王”在顯示力量，以維護(hù)自身神圣的威信。

在宋人志怪小說(shuō)之中，“龍王”掌管一方水文的能力并不僅用于呼風(fēng)喚雨滿足農(nóng)業(yè)生產(chǎn)需要，同時(shí)可以用在商業(yè)領(lǐng)域。宋代是中國(guó)古代經(jīng)濟(jì)取得長(zhǎng)足進(jìn)步的時(shí)代，隨著越來(lái)越多的宋人卷入新興的市場(chǎng)體系，他們所信奉的神祇也因此被帶進(jìn)市場(chǎng)，被寫進(jìn)志怪小說(shuō)的故事當(dāng)中。各路神祇對(duì)商業(yè)活動(dòng)的參與成為宋代民間信仰的突出特征，“龍王”也不例外地進(jìn)入到宋人的商業(yè)故事之中。一方面，“龍王”的水神屬性直接影響商品運(yùn)輸，水路交通是古代中國(guó)重要的運(yùn)輸方式。在《夷堅(jiān)志》“西館橋塑龍”故事中，宋高宗紹興年間的一場(chǎng)旱災(zāi)使得平江縣“東西舟船不通”，于是由“西館橋鬻生果主人”倡導(dǎo)，城中商鋪集資塑造“龍王”石像一尊，請(qǐng)來(lái)“僧道耆老，音樂(lè)梵唄”，終于求得“沛然作霖，高下霑足”，水路商運(yùn)得以恢復(fù)[3]1172。另一方面，“龍王”還可以直接用神力影響商品生產(chǎn)和銷售，如《夷堅(jiān)志》“九龍廟”故事。在故事之中，潼州制陶業(yè)者梁氏在夢(mèng)中與當(dāng)?shù)亍鞍垙R”的“龍王”相遇，夢(mèng)醒后梁氏為龍王重修廟宇“立新祠于舊址”，之后梁氏“生理益富于昔”，以至于可以“器劣而獲厚利”，在“龍王”的庇護(hù)下獲得了商業(yè)成功[3]725。由上述故事可見(jiàn)，宋代志怪小說(shuō)中的“龍王”不止是影響農(nóng)業(yè)的農(nóng)業(yè)神，同時(shí)還可以通過(guò)神力影響一定范圍內(nèi)的商業(yè)活動(dòng)，具有商業(yè)神的屬性。

四、結(jié)語(yǔ)

龍是中華民族和中華文化的象征。正如龍變化萬(wàn)千的神性，龍文化也具有圖騰崇拜、神靈崇拜、帝王崇拜和龍王崇拜等多重文化內(nèi)涵。宋代志怪小說(shuō)中“龍王”故事所表現(xiàn)出的佛教、人格化和民間信仰三種特征，亦并非是割裂存在的，而是共存于宋人的精神世界之中。佛教文化的東來(lái)，促進(jìn)了中國(guó)傳統(tǒng)龍文化新的整合與發(fā)展，是宋代志怪小說(shuō)“龍王”故事的基色。宋代三教融合的文化潮流、繁榮的商業(yè)經(jīng)濟(jì)、地方化與人格化的信仰模式，賦予了宋代志怪小說(shuō)“龍王”故事獨(dú)特的時(shí)代特征。

正如宋人筆記小說(shuō)夾在唐代傳奇和元明長(zhǎng)篇兩座高峰之間的尷尬處境，宋代小說(shuō)的“龍王”故事亦較少受到人們的關(guān)注。較之唐代，宋代志怪小說(shuō)的“龍王”故事缺少《太平廣記》中的“龍王”“龍女”故事那樣細(xì)膩華麗的奇幻質(zhì)感。較之元明清三代，宋代志怪小說(shuō)的“龍王”故事又不及《封神榜》《西游記》和《聊齋志異》那般情節(jié)曲折、豐富多彩。但在文學(xué)藝術(shù)方面的不足之外，宋代志怪小說(shuō)的“龍王”故事有其自身不可替代的文化價(jià)值。在這些故事中，可以看到一個(gè)三教融合、經(jīng)濟(jì)繁榮、神靈信仰蓬勃龐雜的宋代社會(huì)。正是在這融合發(fā)展的有宋一代，“龍王”形象得以本土化、模式化，從而促使“龍王”成為了中國(guó)人熟識(shí)常見(jiàn)的神祇，推動(dòng)了龍文化的整合、積累，豐富了龍文化的文化內(nèi)涵。