汪禹辰

（南京林業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院）

迄今西方學(xué)界對生態(tài)危機主要有三個方面的理論模式：一是新自由主義的模式，把生態(tài)問題看作經(jīng)濟核算問題，認(rèn)為生態(tài)危機的起因就是沒有把商品中的生態(tài)成本計算進去，從而導(dǎo)致生態(tài)環(huán)境和社會生產(chǎn)的不平衡，其具體主張就是通過資本主義和市場的自我調(diào)節(jié)來改善生態(tài)環(huán)境，具體措施是收取碳稅、生態(tài)稅等；二是生態(tài)馬克思主義或生態(tài)社會主義，主要觀點認(rèn)為資本主義制度是造成一切生態(tài)問題的源頭，主張徹底改革資本主義制度；三是介于二者之間的理論，大致可以歸納為綠色資本主義理論。已有的生態(tài)問題研究以不同的生態(tài)觀又可以分為深綠、淺綠陣營，他們對自然生態(tài)和人類社會的看法大相徑庭，因此需要對生態(tài)理論做探析以尋找實現(xiàn)生態(tài)文明的現(xiàn)實途徑。戴維·佩珀結(jié)合馬克思主義提出了與西方主流生態(tài)觀點不同的生態(tài)社會主義思想，對中國生態(tài)文明建設(shè)具有重要啟發(fā)意義。他沒有對人類道德泛泛而談，而是聚焦生態(tài)危機，指出危機之下存在的生態(tài)非正義。他結(jié)合馬克思主義生態(tài)觀以建構(gòu)一種生態(tài)的社會主義社會，最終構(gòu)建出以人類中心主義為基礎(chǔ)、以社會正義和生態(tài)正義為原則、以工人階級組織為核心的理論體系，對當(dāng)前生態(tài)問題的解決具有一定的啟發(fā)意義。

一、戴維·佩珀對生態(tài)中心主義和人類中心主義的評析

環(huán)境破壞導(dǎo)致的生態(tài)危機已經(jīng)成為現(xiàn)代生活的一種常態(tài)，而要真正了解生態(tài)危機還是需要對其產(chǎn)生的基礎(chǔ)進行分析。在對生態(tài)危機的解釋中，主流的生態(tài)思想分別是生態(tài)中心主義的生態(tài)觀和人類中心主義的生態(tài)觀，前者認(rèn)為環(huán)境問題是人類對自然的一種過度侵犯，是一種“主體-主體”之間的關(guān)系，他們是側(cè)重生態(tài)中心主義的“深綠”派，后者則是以人類中心主義為重心的“淺綠”派，通常他們持生態(tài)資本主義思想。

（一）生態(tài)中心主義與人類中心主義

生態(tài)中心主義者強調(diào)，從屬于全球生態(tài)系統(tǒng)的人類必須遵從生態(tài)規(guī)律，人類的道德底線就是生態(tài)規(guī)律，這些生態(tài)規(guī)制必須在人類的經(jīng)濟發(fā)展和人口增長中有所體現(xiàn)?！斑@些規(guī)律以及以生態(tài)為基礎(chǔ)的道德要求限制著人類行動，尤其通過加強對經(jīng)濟和人口增長的限制?！盵1]48這其中包含的是一種對自然規(guī)律的遵守以及尊敬自然的道德要求。生態(tài)中心主義者大多反對大規(guī)模技術(shù)和物質(zhì)主義，當(dāng)然大體上他們不是反技術(shù)，而是對技術(shù)有選擇性。他們擁護的是“軟技術(shù)”或者說是“選擇性技術(shù)”，一是因為這些技術(shù)可能改善環(huán)境問題，二是因為這些技術(shù)不像某些高科技會被少數(shù)人或團體所霸占，“軟技術(shù)”顯得更民主。生態(tài)中心主義者更加主張對人類的活動，比如對人類繁衍、消費行為等進行強制性的限制。少數(shù)極端綠色分子的目標(biāo)更加單純，即延續(xù)自然本初的樣子，回歸田園牧歌式的生活。

人類中心主義則是在工業(yè)革命后成為主流，以滿足人類需求為首要目標(biāo)、以科學(xué)技術(shù)為手段改造世界的技術(shù)中心主義。啟蒙運動和工業(yè)革命對人的思想與能力的雙重解放直接導(dǎo)致人與自然關(guān)系的改變，人類不再被自然束縛，認(rèn)為技術(shù)可以解決一切問題，正是這種強人類中心主義導(dǎo)致了如今的生態(tài)危機。然而這是否意味著人類中心主義在當(dāng)今社會需要向生態(tài)中心主義全面轉(zhuǎn)向？生態(tài)中心主義以解決環(huán)境污染的現(xiàn)象為目標(biāo)的理念是非常直觀的，人類既然是整個生態(tài)系統(tǒng)的一部分，那么生態(tài)系統(tǒng)是否會被其中的一部分徹底破壞?縱觀地球地質(zhì)變化史，在人類出現(xiàn)以前，史前時代地球環(huán)境就已經(jīng)經(jīng)歷了巨大的變遷。從地質(zhì)學(xué)勘探中可知，地球歷經(jīng)奧陶紀(jì)到白堊紀(jì)總計五次生物大滅絕，火山隕石造成的低含氧量、高溫干旱、酸雨等一系列環(huán)境惡化的循環(huán)持續(xù)了幾十萬年到幾百萬年不等的時間，大滅絕分別消滅了當(dāng)時地球上60%～95%的物種，生物生存環(huán)境的惡劣程度是如今的人類難以想象的。即使是在如此惡劣的環(huán)境下，地球也沒有因此變成一顆死星，而是又通過百萬年的時間重新恢復(fù)成了生機勃勃的世界。生態(tài)環(huán)境對自身的修復(fù)能力是極為強大的，但是生活于其中的物種如果無法適應(yīng)環(huán)境的變化，那么其生存就難以延續(xù)。人類作為生態(tài)系統(tǒng)中至關(guān)重要的一部分，應(yīng)該意識到對環(huán)境的保護就是對物種延續(xù)的保護。

（二）西方主流生態(tài)思想的局限性

環(huán)境問題已經(jīng)不同以往，資本邏輯改變了這個世界上人們的生活方式，同時直接產(chǎn)生了不同程度的危害。隨著資本的積累，經(jīng)濟增長已不能自發(fā)控制該過程?！百Y本主義追逐經(jīng)濟增長的要求隨著資本主義競爭性在世界范圍內(nèi)擴散而增長，不僅破壞了生態(tài)平衡也破壞了人類平衡及人格系統(tǒng)。”[2]盡管人們逐漸意識到生態(tài)危機的危害并嘗試去解決環(huán)境問題，“但資本主義的本質(zhì)并沒有改變，只是在對生態(tài)環(huán)境問題上的處理手段和方式略有不同。他們借助全球化的巨大引擎，依靠在政治、經(jīng)濟和軍事上的優(yōu)勢地位，將發(fā)展中國家納入他們‘生態(tài)帝國主義’的發(fā)展軌道，向發(fā)展中國家轉(zhuǎn)嫁生態(tài)危機，由此產(chǎn)生出不同的生態(tài)主義陣營”[3]。這些生態(tài)主義陣營催生出了不同的政治思潮，使得西方生態(tài)政治思潮演化為“深綠”和“淺綠”陣營，其最重要的不同就在于主要觀點是生態(tài)中心主義還是人類中心主義。

20世紀(jì)八九十年代生態(tài)運動興起，生態(tài)思想也隨之發(fā)生改變，學(xué)者們圍繞人類中心主義和生態(tài)中心主義的觀點展開論述，其中“‘深綠’主要是指生態(tài)自治主義的生態(tài)政治思潮；‘淺綠’主要是指生態(tài)資本主義的生態(tài)政治思潮”[4]。佩珀指出，這兩種綠色政治思潮都有各自的缺陷和不足：其一，“深綠”的生態(tài)政治思潮強調(diào)生態(tài)中心主義，主張“用‘主體-主體’的視角看待人與自然的關(guān)系，這種‘泛主體’觀使得綠色政黨對任何一種國家形式都持?jǐn)骋暤膽B(tài)度”[5]；其二，“淺綠”的生態(tài)政治思潮雖然屬于人類中心主義，但“淺綠”生態(tài)政治思潮并不批判資本主義制度，反而認(rèn)為資本主義制度下的市場和政府完全可以把控和解決生態(tài)問題。

（三）戴維·佩珀開辟的第三路線

總而言之，無論“深綠”還是“淺綠”都不能為解決生態(tài)危機提供一條完整的路徑。為了改變生態(tài)環(huán)境日益惡化的現(xiàn)狀，也為了不讓這種已經(jīng)深入人們思想的行為模式繼續(xù)對自然和人產(chǎn)生影響，我們需要的是科學(xué)的并且是批判的方法。要突出的應(yīng)該是對自然的尊重，同時也是對人的需要的關(guān)注。重新確立人與自然的關(guān)系，正是要真正將人與自然關(guān)聯(lián)起來，把人的需要放在首位，這種需要不是通過資本邏輯實現(xiàn)的物質(zhì)需要，而是以人為本的人類中心邏輯。

所以，對生態(tài)危機的思考需要一種既堅定人類中心，又能觸及社會運行規(guī)律并改造它的新思想。生態(tài)原教旨主義和生態(tài)中心主義者會以生態(tài)邏輯為出發(fā)點，比如“英國社會主義環(huán)境保護主義者特德·本頓稱馬克思采取的是一種生產(chǎn)主義者的‘普羅米修斯的歷史觀’”[6]。還有一些其他的對馬克思主義自然觀點的評價，如安東尼·吉登斯認(rèn)為馬克思對自然的態(tài)度始終是工具性的，和普遍存在的支配自然的觀念是相同的，都為了經(jīng)濟發(fā)展對自然進行剝削。生態(tài)中心主義者正是站在自然原生態(tài)權(quán)利的立場上，完全把生態(tài)危機的根源歸結(jié)于經(jīng)濟規(guī)律理論，歸結(jié)于人控制自然的思想，這本身就是越過人類的視域而空談自然權(quán)利，僅僅通過灌輸人與自然和諧共處的觀念來消除生態(tài)危機本身就是不現(xiàn)實的。應(yīng)該說人類本身不是生態(tài)危機之根源，真正的根源在于人類生存的社會，其發(fā)展邏輯在特殊的階段產(chǎn)生的資本邏輯，其無限制擴張生產(chǎn)導(dǎo)致了我們?nèi)缃褡匀簧鷳B(tài)的現(xiàn)狀。自然雖然會呈現(xiàn)出如溫室效應(yīng)、冰川融化、干旱洪澇等自然災(zāi)害來反映資本邏輯產(chǎn)生的后果，但是只將其當(dāng)成生態(tài)變化的自然現(xiàn)象來理解并不能改變現(xiàn)實，只有關(guān)注人的現(xiàn)實才是解決問題之道。關(guān)注人的全面發(fā)展，擺脫人與自然的分化，實現(xiàn)人的發(fā)展和自然生態(tài)的一致性，才是符合人的發(fā)展要求的?；谏鷳B(tài)危機的現(xiàn)實和社會發(fā)展的愿望，佩珀重新發(fā)掘了馬克思主義的批判和解決問題的方法，指出：“一種歷史唯物主義的對資本主義社會經(jīng)濟分析表明，應(yīng)該責(zé)備的不僅僅是個性‘貪婪’的壟斷者或消費者，而且是這種生產(chǎn)方式本身：處在生產(chǎn)力金字塔之上的構(gòu)成資本主義的生產(chǎn)關(guān)系?！盵1]133堅持馬克思主義才能真正實現(xiàn)人的解放以及生態(tài)的解放。在變革路徑上，主要是通過工人階級進行有組織的工人運動以實現(xiàn)社會變革，“這樣可以使社會生產(chǎn)真正符合多數(shù)人的利益，并保證大多數(shù)人的長遠利益特別是生態(tài)利益”[7]。這和我國的發(fā)展路線是一致的，堅持走群眾路線，把社會主義建設(shè)中的理論作為一個整體融會貫通，這樣生態(tài)問題就與人的問題相聯(lián)系，解決社會的主要矛盾也就連帶解決了社會的其他矛盾。

二、社會正義與生態(tài)正義

在環(huán)境問題逐漸凸顯的大背景下，佩珀運用馬克思主義的方法研究了生態(tài)危機的根源，并指出資本主義制度同時也造成了社會的不公正。佩珀認(rèn)為，脫離人類權(quán)利的自然權(quán)利是毫無意義的，生態(tài)學(xué)和社會正義的關(guān)系不應(yīng)該本末倒置。樹立這種生態(tài)觀十分重要，因為生態(tài)危機對于不同國家、地區(qū)和階層的人來說，其后果都是完全不同的。

（一）正義維度的生態(tài)問題

生態(tài)問題不應(yīng)是純粹的生態(tài)學(xué)范疇，“雖然生態(tài)學(xué)社會主義是從生態(tài)學(xué)入手，但不應(yīng)用生態(tài)學(xué)的‘手指’對歷史唯物主義戳戳點點”[8]。佩珀成功地指出生態(tài)中心主義的內(nèi)部矛盾，確立了人類中心主義的觀點。這不僅擺正了人類在自然界中的位置，同時強調(diào)了在人類社會發(fā)展中人的重要性。我國的生態(tài)文明建設(shè)也需要以理論創(chuàng)新為支撐，從社會主義到生態(tài)正義的理論構(gòu)想所具有的參考價值亟待挖掘，最終目標(biāo)是達到人與自然和諧共處的社會。

因此，在生態(tài)正義之前要先追求以人為本的社會正義。社會正義在人類發(fā)展過程中始終是一個重要問題。正義是人類不懈追求的理念，中國傳統(tǒng)哲學(xué)中，孔子認(rèn)為“道”即準(zhǔn)則，“義”為“當(dāng)然”，道義也即是評價準(zhǔn)則，其內(nèi)涵是一種具有普遍性的真理。放眼世界，柏拉圖在《理想國》中質(zhì)問何為正義，此后哲學(xué)家們不斷提出自己的見解，比如正義在亞里士多德那里是平等，休謨認(rèn)為正義來自公共福利，羅爾斯認(rèn)為正義即公平等等。羅爾斯的《正義論》將人們對正義的討論推向一個高峰，他從社會公平出發(fā)，討論了現(xiàn)實正義和理想正義。在當(dāng)代，社會正義不再是簡單地以平等取向為目的，而是以公正取向為標(biāo)準(zhǔn)的社會正義，而生態(tài)正義理論正是在生態(tài)危機背景下，從嶄新視域出發(fā)對社會正義的一種討論。社會正義，是對人的權(quán)利的公正維護。如今的生態(tài)危機，正如菲利普·克萊頓所強調(diào)的，最大的災(zāi)難將由窮人承受。

“社會正義問題拓展和延伸到了生態(tài)領(lǐng)域，生態(tài)環(huán)境的相關(guān)問題被納入正義理論的分析框架下進行研究和探討，即生態(tài)正義。”[9]生態(tài)正義究竟是什么?生態(tài)社會主義認(rèn)為它就是社會正義問題在生態(tài)問題上的反映。也就是說，生態(tài)正義可以稱作一種新社會正義，佩珀已經(jīng)將環(huán)境破壞的代價和社會中各階級聯(lián)系在了一起。與單純的生態(tài)環(huán)境變遷不同，人類社會引發(fā)的生態(tài)危機最初從現(xiàn)象開始，兩次工業(yè)革命逐步加深人類對自然的侵蝕，技術(shù)革命帶來的社會發(fā)展更是讓生產(chǎn)力激發(fā)出前所未有的能量，以利益為動力不斷發(fā)展，逐漸導(dǎo)致全球生態(tài)失衡。讓生產(chǎn)力得以突破原有界限的正是資本，資本主義對生態(tài)問題來說是最重要的因素。資本逐利的邏輯是根本動因，工業(yè)化的完善、資本跨國、生存條件改善、人口增長、資源消耗、資本主義國家的興起，這些矛盾都構(gòu)成了當(dāng)今世界格局，資本不僅形成了對自然的控制，同時也形成了對人的控制。生態(tài)危機的代價不僅由自然承擔(dān)，自然和人在被剝削的同時還被附加了風(fēng)險。

（二）社會正義的重建與生態(tài)正義的實現(xiàn)

對生態(tài)問題的態(tài)度，一是要認(rèn)清其出發(fā)點，是以保障生存在地球上的生命，尤其是人類的生存為根本目的，某種意義上來說是人類中心主義的，但與過去的強人類中心主義又有不同；二是要理解生態(tài)問題的中心同樣是解決人的問題的中心，生態(tài)問題不僅僅是對環(huán)境污染的防治，如果這樣的話就把生態(tài)問題簡化了。作為自然的一部分，人的處境已經(jīng)發(fā)生了變化，在人類文明初期，人類還只是通過效率低下的農(nóng)業(yè)方式生產(chǎn)自身生活資料的時候，人和自然的關(guān)系與其他生命和自然的關(guān)系沒有太大的區(qū)別，直到人類突破了生產(chǎn)力的第一重界限，也就是馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判序言》中所述的人類社會從亞細亞的生產(chǎn)方式向現(xiàn)代資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式更替。這讓人類在自然界中的地位發(fā)生了直接的改變，超脫出古代對自然進行圖騰式的崇拜，而直接誕生出技術(shù)中心主義和控制自然的想法，并且這種觀念一直延續(xù)至今。在這個過程中，不僅僅是人與自然的關(guān)系從單純的從屬崇拜轉(zhuǎn)變?yōu)橹浜怂?，人與人的關(guān)系也在此過程中發(fā)生了巨大轉(zhuǎn)變。人已經(jīng)被資本的邏輯掌控，階級的分化是明顯的，但是這僅僅是人的關(guān)系在社會層面的轉(zhuǎn)化，人與自然的關(guān)系看似被完全割裂開來，但是在階級分化的過程中一部分人反而形成了人與自然的分化的關(guān)聯(lián)。

但分化的關(guān)聯(lián)又是什么，一部分人被階級分化而重新在社會中成為一個群體，在封建社會是地主和農(nóng)民，在資產(chǎn)階級即是資本家和工人，他們在社會的分化中是明顯存在的，但是在人與自然的分化中他們的存在就不明顯了。人與自然的關(guān)系因為科學(xué)技術(shù)和生產(chǎn)力的飛躍已經(jīng)顛倒，而社會分化卻讓一部分人在社會的維度接近自然的存在，他們已經(jīng)失去了改造世界的能力，變成了規(guī)律支配的自然存在。這個分化的關(guān)聯(lián)并不是在形式上，雖然同屬于與自然分化的人類，但是社會中這些不同階層的人被變成了自然化的人，和自然同樣是資本邏輯的工具，成為了一種資源，和自然界的工業(yè)能源、化石燃料一樣，是可以被燃燒的資源，同樣處于生產(chǎn)一端的生產(chǎn)資料。從世界范圍來看，資本主義國家憑借其技術(shù)和經(jīng)濟的優(yōu)勢轉(zhuǎn)移污染，同時又對發(fā)展中國家的資源進行掠奪，留下的則是經(jīng)濟艱難發(fā)展和生態(tài)環(huán)境惡化。這不僅在不同國家，在不同階級層面上也是相同狀況，不同階層的人無法獲得相同舒適的生活環(huán)境，生態(tài)危機的惡果最終由窮人階級買單。在這個意義上，人的處境并不是回歸了自然而和自然產(chǎn)生了聯(lián)系，本質(zhì)上人與自然還是分化的，馬克思所說的人化自然是人類生產(chǎn)過程的產(chǎn)物，人是自然化的人，是在功能性上和自然產(chǎn)生了重合，這種聯(lián)系，成為了現(xiàn)代大工業(yè)生產(chǎn)的必要條件。即使工業(yè)革命、電氣革命，甚至于信息革命使得人的生產(chǎn)力上升到新的高度，這種人與自然同處于被剝削的層面，被資本控制的處境是沒有改變的。而究竟是哪些人，或者說哪些群體成為了與自然相同的人，這則是被階級劃分的。而因資本主義制度產(chǎn)生的種種不合理的結(jié)果，卻又被資產(chǎn)階級轉(zhuǎn)移了矛盾，或是掩蓋在表象之下，使得如今世界的異質(zhì)化矛盾不斷增加，究其根本是人們感受到了不平等的生活矛盾，但是卻被某些形式給掩蓋了。對于這些從生態(tài)視域發(fā)現(xiàn)的社會不平等、壓迫和剝削，就需要通過一些手段實現(xiàn)社會正義和公平，讓人重新發(fā)揮其作為人的實踐能力去改造世界。

重建社會正義的意義就在于使人類改造世界的實踐能力得以重現(xiàn)。同時，也就限制了資本主義對自然的剝削和擴張，由此形成一種不同的經(jīng)濟模式。不同于資本邏輯的新生態(tài)經(jīng)濟模式，人類改變其價值取向，不再將自然環(huán)境視為經(jīng)濟增長的資源，這種經(jīng)濟模式也會對社會體系進行變革，自然的權(quán)利會因此而被保存，也就實現(xiàn)了從維護人的權(quán)利走向維護自然的權(quán)利。從社會正義到生態(tài)正義的具體路徑，則必須以重建社會正義為基礎(chǔ)，這與我國社會主義核心價值觀中和諧、自由、平等、公正的目標(biāo)是完全一致的。

三、戴維·佩珀生態(tài)正義思想對中國生態(tài)文明建設(shè)的啟示

戴維·佩珀將生態(tài)學(xué)與馬克思主義的分析方法相結(jié)合，對資本主義的生產(chǎn)方式進行批判，認(rèn)為資本主義制度是生態(tài)危機的根源，而在生態(tài)危機面前不同國家、不同階層的人面臨的處境也截然不同。他將正義理論和生態(tài)理論結(jié)合，以人類價值為重點，在此基礎(chǔ)上發(fā)揚工人運動的傳統(tǒng)，提出一系列具體改革方案，對我國生態(tài)文明建設(shè)具有一定的啟示價值。

我國現(xiàn)階段“五位一體”的總布局形成中國特色的綠色發(fā)展道路，科技創(chuàng)新和理論創(chuàng)新相互結(jié)合，都是為了實現(xiàn)社會正義，為了使人民生活幸福，貫徹以人為本的科學(xué)發(fā)展觀思想。在這個過程中，最關(guān)注的應(yīng)該是民生民意，協(xié)調(diào)好發(fā)展和生態(tài)保護的張力，中國的現(xiàn)代化進程必然是人與自然關(guān)系和諧發(fā)展的過程?！吧鷳B(tài)環(huán)境沒有替代品，用之不覺，失之難存?！盵10]169佩珀意識到了人才是一切問題的答案，而我國結(jié)合實際給出了解決方案。堅守問題意識和底線意識，在中國發(fā)展的問題中思考世界發(fā)展的問題。中國特色的生態(tài)文明建設(shè)就是中國為世界提供的中國方案，以人民為中心、人民至上的意識是中國生態(tài)文明建設(shè)的基準(zhǔn)點。習(xí)近平總書記多次指出：“良好生態(tài)環(huán)境是最公平的公共產(chǎn)品，是最普惠的民生福祉，讓良好生態(tài)環(huán)境成為人民幸福生活的增長點?！盵10]170解決人的問題應(yīng)該始終成為一切追求的目的。人對自然規(guī)律的清晰認(rèn)識，是對人的行為的保障。當(dāng)然，佩珀的生態(tài)思想雖然堅持馬克思主義，但是他的理論并沒有經(jīng)過實踐檢驗，而且生態(tài)社會主義也與科學(xué)社會主義相差甚遠，他的貢獻在于將馬克思主義的批判精神和方法論與現(xiàn)代社會實際相結(jié)合探索出新的理論道路，為我們?nèi)绾螆猿趾桶l(fā)揚馬克思主義提供新的理論參考。

我們應(yīng)堅持生態(tài)文明建設(shè)，“生態(tài)文明建設(shè)捕捉到社會發(fā)展最基本的矛盾，關(guān)注于人類文明形態(tài)的宏大轉(zhuǎn)換”[11]，同時“中國特色生態(tài)文明建設(shè)是對馬克思主義生態(tài)文明思想的繼承發(fā)展。用發(fā)展著的馬克思主義指導(dǎo)新的實踐，是黨的鮮明特點”[12]。黨的十八大之后，我黨創(chuàng)立創(chuàng)新發(fā)展理念，創(chuàng)建一系列保護生態(tài)的新理念，這些理念不僅有創(chuàng)新性還有長遠性的特點?！八^‘長遠性’，就是要站得高、看得遠、想得深、謀得透，著眼于長遠性目標(biāo)，著力于持久性奮斗。要從當(dāng)前做起，從具體事情著手，從解決問題下力，扎扎實實、兢兢業(yè)業(yè)、久久為功，建設(shè)美麗中國，共建美麗世界?！盵13]

四、結(jié)語

環(huán)境問題對人類發(fā)展的每一個階段或多或少都有影響，而在當(dāng)代，資本主義政治制度確立其世界范圍內(nèi)的統(tǒng)治地位，加上科學(xué)技術(shù)空前發(fā)展的推波助瀾，環(huán)境問題逐漸轉(zhuǎn)變成為一種威脅人類生存的不可忽視的危機。人類雖然在近代已經(jīng)產(chǎn)生了環(huán)境保護意識，但是無論是“深綠”還是“淺綠”的生態(tài)思想都有其局限性，不可能徹底解決環(huán)境問題。不過這些思潮提供了一些極有意義的思想和方法，使得我們能夠不斷對生態(tài)思想進行完善。戴維·佩珀抓住其矛盾所在，將馬克思主義與生態(tài)學(xué)相結(jié)合，對資本主義制度進行批判，提出了一系列措施以實現(xiàn)生態(tài)正義。尤為重要的一點是，他認(rèn)為生態(tài)正義是社會正義的發(fā)展，而實現(xiàn)社會正義才是真正的重點，一切脫離人的自然權(quán)利都是空談，人的解放才是實現(xiàn)社會正義的根本。但他的理論也存在一定缺陷，他沒有從馬克思主義理論的整體性視角出發(fā)，很容易陷入一種烏托邦式的理論空想。生態(tài)學(xué)馬克思主義不僅僅是對自然的關(guān)注，更包含對人的關(guān)注，對資本主義制度的批判，并且與實踐緊密結(jié)合，這是其從馬克思主義中獲得的真正精粹。