劉順

(同濟大學馬克思主義學院，上海，200092)

“辯證法作為科學”在《自然辯證法》中單獨成為第三節(jié)，其重要性不言而喻。恩格斯在這一節(jié)中著重詮釋了辯證法的科學性問題，闡明辯證法“這門同形而上學相對立的關于聯(lián)系的科學的一般性質(zhì)”[1](463)。把質(zhì)量互變、對立統(tǒng)一、否定之否定規(guī)律以唯心主義方式當作純粹思維規(guī)律的黑格爾自然哲學，是恩格斯的科學辯證法所要駁斥的重點。針對黑格爾《邏輯學》中的存在論、本質(zhì)論和概念論，恩格斯全面闡述了何謂科學的辯證法：辯證法只能發(fā)軔于自在自然而非概念的自然，不應把所謂的思維規(guī)律強加于自然界；辯證法不是對自然界的被動映射，而是以實踐為中介的人化自然的普遍聯(lián)系的深刻揭示；人類應在自在和自為的耦合范式下演繹唯物辯證法，進而去協(xié)調(diào)人與自然的共生共存關系。

一、辯證法是發(fā)軔于自在的自然而非概念的自然

在恩格斯看來，黑格爾自然哲學與科學的辯證法之間的關系，正像“熱素說同力學的熱理論的關系一樣”[1](442)，是抽象思辨與科學真理之間的對立互斥?？茖W的辯證法只能發(fā)軔于自在自然而非概念的自然，不應該把思維規(guī)律強行賦予自然界。

(一)自然界不等于概念的外在和運動

在黑格爾那里，辯證法是概念的自我運動和發(fā)展，所謂的概念是“整個現(xiàn)存世界的真正的活的靈魂”[2](297)。這意味著思想正是自在的事情本身，同時“自在的事情本身也是純思想”，科學或哲學是一種純粹的自我意識凝結(jié)，所以自然界就是一種外在的概念化存在，“自在自為之有者就是被意識到的概念，而這樣的概念也就是自在自為之有者”[3](31)。顯然，黑格爾把作為純粹思想的概念當成自在和自為的“質(zhì)料”，自然界變成概念的外化形態(tài)，概念的自我演繹和運動成為自然界的典型特征。在他看來，概念不僅包含著外在性和表征性，而且它“作為具體的總體，是與直接客觀性同一的”[4](446)。顯然在這里，黑格爾是把概念與自然界的客觀性對等起來而混為一體的。

對于以上看法，恩格斯并不認同，他認為這混淆了科學真相。他主張自然界既是辯證法的“原料廠”，又是“檢驗辯證法的試金石”[1](25)。辯證法與自然界之間，不能簡單畫等號。通過分析自然科學中的機械運動、分子分解、天體物理、化學碳化物、生物學實證等現(xiàn)象，恩格斯闡明了自然界客觀存在著質(zhì)量互變規(guī)律，打破了黑格爾自然哲學的神秘不可知色彩，證明了自然界始終在辯證地運動而非形而上學地生發(fā)。恩格斯同時提出，黑格爾自然哲學也有其合理內(nèi)核，畢竟自然界中任何“質(zhì)”的差別，都源自物體“量”的變化。

然而，恩格斯在特定維度上對黑格爾的“承認”，并不代表對其自然哲學的真正認同。盡管黑格爾善于通過挖掘自然界和人類社會的大量素材來證明辯證法的存在，但辯證法在發(fā)生學意義上只是自然界實有的運動規(guī)律，而且自然界本身就是一種區(qū)別于理性意念的獨立的客觀性存在。恩格斯原本并不打算專門撰寫辯證法手冊，但為了把異化的自然觀和歷史觀重塑過來，他和馬克思一道糾正了黑格爾的自然觀。在他看來，黑格爾把隱含在自然界、人類社會和思維中的一般規(guī)律以通約的形式表現(xiàn)出來，顯然是一項了不起的功績勛業(yè)，但任何辯證法都應該是“從自然界的歷史和人類社會的歷史中抽象出來的”[1](463)，而不是憑借思辨的概念把規(guī)律強加給自然界。自然界作為一種客觀的實在，并不會因為概念的存在而存在，也不會隨著現(xiàn)代科學的發(fā)展而嬗變?yōu)橐环N純粹的思想模態(tài)。

(二)辯證法是自在自然的普遍規(guī)律而非抽象原則

辯證法是關于自然界、人類社會、思維的運動和發(fā)展普遍規(guī)律的科學。但黑格爾卻把辯證法神秘化和抽象化了，他站在“上帝視角”認為自然界的質(zhì)料就是客觀思維即“絕對形式”本身。真理“本身是毫無蔽障、自在自為”，是上帝強大力量的公開展示，展現(xiàn)了“永恒本質(zhì)中的上帝在創(chuàng)造自然和一個有限的精神以前是怎樣的”[3](31)這樣一個畫面。黑格爾把自然界視作絕對精神或絕對理性的產(chǎn)物，進而認為辯證法就是作為絕對精神的普遍抽象規(guī)律。

恩格斯以現(xiàn)代科學的實例對此進行有力駁斥，指出自然科學的進步“必然使最頑固的經(jīng)驗主義者也日益意識到自然過程的辯證性質(zhì)”[1](15)。例如，水在0 攝氏度到100 攝氏度內(nèi)保持液體形態(tài)，是一個確證的自然規(guī)律，但該規(guī)律成立的前提條件卻有三個：一是要有水，二是要有特定溫度，三是所處環(huán)境符合正常壓力?？梢姡囊簯B(tài)規(guī)律并不是某種抽象的精神或觀念，而是以自然狀態(tài)下水的實體存在為前置條件的。氣象規(guī)律同樣如此，它只適用于地球或與地球具有相仿大小、密度、軸傾斜、溫度、氮氧混合體的星球，否則抽象的氣象規(guī)律就難以發(fā)揮作用。物理學、化學、生物學也毫不例外，作為規(guī)律的自然科學不是“構(gòu)想出種種聯(lián)系塞到事實中去，而要從事實中發(fā)現(xiàn)這些聯(lián)系”[1](440)。

因此，規(guī)律是以自然界的實存為前提的。作為普遍規(guī)律的辯證法只能被發(fā)現(xiàn)和凝練，而絕不能憑空生造成恣意建構(gòu)。在黑格爾那里，辯證法是概念內(nèi)部的思辨和運動，這種把抽象原則當作辯證法的唯心主義行為，顯然是找錯了問題的基準點?？茖W的辯證法不可能是思維規(guī)律“單純的反照”，辯證法“只是現(xiàn)實世界即自然界和歷史的各種運動形式的反映”[1](454)。因此，科學的辯證法只能發(fā)軔于自在的自然，而非源自諸如概念之類的所謂規(guī)律或理性。

(三)顛倒的辯證法應該被重新“顛倒”過來

黑格爾所發(fā)現(xiàn)的量變質(zhì)變規(guī)律盡管在化學領域取得了明顯成功，但“顛倒”卻仍是其辯證法的鮮明烙印。黑格爾辯證法正如“在他的體系的所有其他分支中一樣，一切真實的聯(lián)系都是顛倒的”[1](441)。黑格爾主張理性是世界的最高律令，也正是因為某種理性，包含自然史和人類史在內(nèi)的世界歷史才是一種合乎規(guī)律的必然過程。

眾所周知，個別性、特殊性和普遍性是黑格爾在“概念論”中經(jīng)常使用的三個規(guī)定，他認為從個體到種和屬的遞進關系，使作為“有”和“本質(zhì)”的內(nèi)核概念變得不可或缺?！坝泻捅举|(zhì)是概念的變的環(huán)節(jié)；但概念是它們的基礎和真理，作為同一，它們就沉沒并包含在這個同一之內(nèi)。”[4](239)換言之，概念決定和主宰著世界的實存和本質(zhì)。而恩格斯的辯證法在本源意義上與黑格爾是不同的，后者把概念思維視作自然界的造物主，前者則認為概念和規(guī)律只不過是物質(zhì)的東西移入人腦并經(jīng)過“加工”而已。馬克思也認為，盡管黑格爾發(fā)現(xiàn)了辯證法的一般規(guī)律，但卻把辯證法本末倒置了，因此“必須把它倒過來，以便發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的合理內(nèi)核”[1](441)。辯證法作為自然界運動聯(lián)系的普遍規(guī)律，從康德到黑格爾都有所涉及，盡管黑格爾哲學在總體上具有一定的合理性，特別是他對知性和理性的區(qū)分的確蘊含著積極意義，但這并不能掩蓋其根本缺陷。

這是因為，在其視域下自然界是必須適應特定思想體系的“結(jié)構(gòu)世界”，而這種思想體系又是人類主觀思維演進的結(jié)晶。顯然，黑格爾故意把作為規(guī)律的辯證法復雜化和不可知化。然而，如果把思維與自然的關系顛倒過來，一切就會變得順暢明晰，正可謂“在唯心主義哲學中顯得極端神秘的辯證法規(guī)律就會立即變得簡單而朗若白晝了”[1](464)。所以，為了“不是用頭立地而是重新用腳立地”[2](298)，被黑格爾唯心主義所顛倒的自然哲學，應該被重新顛倒和校正過來。

二、辯證法不是自然界的被動映射而是人化自然普遍聯(lián)系的深刻揭示

在恩格斯看來，辯證法固然源于自在的自然，但在呈現(xiàn)形態(tài)上卻經(jīng)由實踐環(huán)節(jié)來表征人化自然的一般規(guī)律?！安皇亲匀唤绾腿祟惾ミm應原則，而是原則只有在符合自然界和歷史的情況下才是正確的?！盵1](38)辯證法并不是對自然的被動映射，也拒斥把自然看成像神秘圖騰一樣的存在，而是應該深刻揭示人化自然的普遍聯(lián)系。

(一)自然主義歷史觀的實踐悖論

黑格爾辯證法高度強調(diào)合目的性。他認為目的本身就是一個先入為主的“高級”的東西，目的既是自在的更是自為的，能夠規(guī)定并通約任何客體的多樣性和復雜性[4](424)。但自然主義歷史觀卻拋開合目的性而過分強調(diào)恪守自然界的規(guī)律性，顯然這走向了另一個極端。在恩格斯看來，自然主義歷史觀褻瀆了自然辯證法，只看到自然界對人的發(fā)展的制約，而忽視了人對自然的反作用特別是人能夠不斷創(chuàng)造新的生存條件。

自然主義主張用現(xiàn)代科學的實證方法來對自然界進行一元論解釋。無論是休謨、康德還是維特根斯坦，都否認自然主義的二元論或多元論，都主張依托實證方法來獲取和檢驗知識。雖然自然主義具有唯物性質(zhì)，但是明顯缺乏辯證思維。恩格斯指出，“如果完全自然主義地把‘意識’‘思維’當做某種現(xiàn)成的東西，當做一開始就和存在、自然界相對立的東西，那么結(jié)果總是如此。如果這樣，那么意識和自然，思維和存在，思維規(guī)律和自然規(guī)律如此密切地相適應，就非常奇怪了?！盵1](38)因此，思維規(guī)律與自然規(guī)律是對立統(tǒng)一的。如果沒有辯證的思維規(guī)律，整個世界就會陷入不可知論的泥淖。而當時的自然科學和哲學界，普遍沒有認識到改造自然的實踐對人類思維的深刻影響，要么只是孤立談論自然界，要么只是僅僅抓住了人類思維，并沒有把二者統(tǒng)籌起來作辯證思考。換言之，盡管他們通過實證研究，充分認識到自然界對人的決定性作用，但都忽視了人對自然的反作用。

對于這個問題，恩格斯以德意志為例進行了分析和闡釋。在日耳曼人移入后，由于生產(chǎn)生活實踐的展開，無論是土地表面、氣候環(huán)境還是植物動物、山川河流均發(fā)生了巨大的變化。自然界的人化特征展露無遺。此時，自然主義歷史觀的錯誤就難以遮掩。它所主張的“一切事實都是自然既定的事實”“理論思維在事實面前冗余無用”等觀點，顯然是一種被顛倒的思維，因為人在自然界面前并不是一種不可作為的消極存在?？梢姡匀恢髁x蘊含著盲目否定人的主觀能動性的明顯瑕疵。“根據(jù)一個自古就為人們所熟知的辯證法規(guī)律，錯誤的思維貫徹到底，必然走向原出發(fā)點的反面”[1](452)。隨著人類改造自然能力的增強，自然主義必將被與自身對立的辯證唯物主義所取代。無論是自然主義還是與其緊密關聯(lián)的實證主義，如果誰蔑視了人與自然互動的深刻辯證法，誰就會受到科學真理的懲罰。恩格斯也指出，在這問題上，黑格爾辯證法卻表現(xiàn)出一定的進步性。他把人類的判斷劃分為實有判斷、反思判斷、必然性判斷和概念判斷，不管這種分類方法是多么地晦澀難懂，但其“內(nèi)在真理性和內(nèi)在必然性是明明白白的”[1](488)。辯證邏輯與舊的形式邏輯不同，后者只是臆斷地抽象和羅列自然界的運動聯(lián)系，前者則由此及彼、從低級到高級地推導出普遍聯(lián)系的豐富形式。這樣的思維方法具有合理性，打破了固化的不合理邊界。由此可見，恩格斯一方面駁斥了自然主義歷史觀的內(nèi)在悖論，另一方面肯定了黑格爾辯證法中一定的積極成分。

(二)人與自然的實踐介體和交融關系

黑格爾辯證法試圖把自然、歷史、精神世界定性和詮釋為思維規(guī)律運動及發(fā)展的產(chǎn)物，“企圖揭示這種運動和發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系”[5](542)。遺憾的是，他的任務并沒有真正完成，因為他對必然性與偶然性之間的關系進行了神秘化的思辨甚至粗俗化的詭辯，但卻忽視了生產(chǎn)實踐這一甚為關鍵的基礎性環(huán)節(jié)。

恩格斯強調(diào)，作為自然界普遍規(guī)律的辯證法，不應該陷入從抽象原則出發(fā)而進行研究的黑格爾式窠臼。“原則不是研究的出發(fā)點，而是它的最終結(jié)果”[1](38)，概念的辯證法“只是現(xiàn)實世界的辯證運動的自覺的反映”[2](298)，它只關涉核心問題的一個層面。黑格爾辯證法從思維規(guī)律和絕對精神出發(fā)，認為世界是因反思而存在并持續(xù)發(fā)展著，反思就是事物“本身映現(xiàn)的本質(zhì)”[4](19)。至此，黑格爾把世界完全定義為概念的外在化，他所推行的反思式辯證法，盡管在一定程度上高揚了人的主體性和能動性，但是也陷入了虛幻縹緲的唯心主義認識論的困境。

客觀的自然界不僅是精神反思和映射的對象，更是人類實踐改造和深度交互的實體。人類的實踐能力隨著19世紀“三大發(fā)現(xiàn)”的問世而明顯提升，世界的本質(zhì)自此更加清晰地展現(xiàn)出來。這就使得唯心主義觀點搖搖欲墜。在恩格斯看來，憑借實踐確證的自然科學的顯著進步，就不難看到“自然界各個領域之間的聯(lián)系”[2](300)。在這一基礎上，人們就能為自然界的普遍聯(lián)系繪出清晰的畫像。

可見，辯證法不是一種充斥著蒙昧色彩的特殊精神集合，而是自然界本身內(nèi)嵌的客觀規(guī)律的集成，只是隨著人與自然交互能力的增強，才被清晰地認識并凝練出來。黑格爾之所以把精神的必然性視作科學上唯一值得重視的普遍規(guī)律，把偶然性當作毫無意義的例外，是因為在其視域下凡是能被絕對精神所概括和闡釋的，都是一種合理性存在，否則就是未知的無價值虛體。

黑格爾把那些能夠用形而上學闡釋的東西統(tǒng)統(tǒng)歸為自在自然，把那些難以闡釋清楚的東西則定義為超自然的存在。恩格斯認為，黑格爾只是把原生態(tài)自然當作“第一自然”，而忽視了經(jīng)過人的實踐介入的“第二自然”即人化自然。自然界的運動規(guī)律之所以能在人腦中形成概念性反映和認知，是因為經(jīng)由實踐介體不斷強化了人與自然的交融關系。這是科學辯證法所不應該忽視的。唯有如此，辯證法才能被“歸結(jié)為關于外部世界和人類思維的運動的一般規(guī)律的科學”[2](298)。可見，科學的辯證法應該是自然史規(guī)律與人類史規(guī)律集中歸納的體現(xiàn)。

(三)自然史與人類史的辯證統(tǒng)一

在恩格斯看來，全部哲學的基本問題是思維和存在的關系問題，本質(zhì)上則是人與自然的關系問題。辯證法作為普遍聯(lián)系的科學，揭示了自然史和人類史發(fā)展演進的一般規(guī)律?！白匀皇泛腿祟愂繁舜讼嗷ブ萍s”[6]，相輔相成、難以分割。

針對當時機械唯物主義以及費爾巴哈“半截子唯物主義”把自然界僅僅視為直觀的被動存在的觀點，馬克思就曾批評道，過去所有唯物主義的主要缺點是沒有把對象和現(xiàn)實“當做感性的人的活動，當做實踐去理解”[7](499)。恩格斯繼承了這一寶貴思想，并對那些刻意把自然史和人類史區(qū)別開來的認識進行了批駁。他指出，自然界“不可能是無理性的，這對于希臘人是不言而喻的，但是，甚至到今天最愚蠢的經(jīng)驗主義者還用他們的推理(不管是多么錯誤)來證明：他們一開始就深信，自然界不可能是無理性的，理性不可能是違反自然的”[1](484)。的確，自然界本身不可能有理性，凡是強調(diào)自然界自帶理性的辯證法都是應該被拋棄的偽科學，但這并不意味著自然界與人類之間就不能發(fā)生理性關聯(lián)。恩格斯既反對自然中心主義，也拒斥人類中心主義。他指出，這二者之間并非絕對對立而不能融通。當時的物理學、化學、生物學、氣象學，都具有自然主義色彩。因此，他著重對爭議較大的“自在之物”與“為我之物”的關系進行了辨析和澄清。

恩格斯以動植物為例，認為動植物體內(nèi)在新陳代謝過程中所催生的化學物質(zhì)，在經(jīng)過有機化學反應之前，“一直是這種‘自在之物’；一旦把它們制造出來，‘自在之物’就變成為我之物了”[2](279)。由此可見，很難籠統(tǒng)地講自然科學研究究竟是以自然還是以人類為中心。此類研究本身就是圍繞人的能動實踐，無論是自然的演進史還是人類的發(fā)展史都具有共時性和歷時性特征，“永恒的自然規(guī)律也越來越變成歷史的自然規(guī)律”[1](495)。人類通過實踐來改變自然界的具象結(jié)構(gòu)以便為自身的目的服務，這是人與動物區(qū)別的關鍵。人與自然之間是相互作用的，在自然界人化的歷史進程中，人也同樣在自然化，況且人本身就是自然的產(chǎn)物。

恩格斯和馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出，自然與人的關系絕不是單向度的決定和被決定關系，而是經(jīng)由實踐中介的共生共存關系。這也是恩格斯關于人與自然關系的主體與客體辯證法?！榜R克思和我，可以說是唯一把自覺的辯證法從德國唯心主義哲學中拯救出來并運用于唯物主義的自然觀和歷史觀的人?！盵1](13)辯證法之所以能作為科學，是因為其在本質(zhì)上就把自然史和人類史貫通起來對待，而非單純地做了主觀與客觀的區(qū)分。作為“最重要的思維形式”，只有辯證法具備為自然界的發(fā)展過程和普遍聯(lián)系“提供說明方法”[1](436)的資質(zhì)和資格。

三、辯證法應高揚批判本性并經(jīng)由實踐融通主觀與客觀

在黑格爾辯證法的視域下，其他的一切東西都不是永恒的，而是可消逝的，唯有絕對理念“是不消逝的生命”[4](529)，是一種超力量的存在。他主張用絕對理念來概括自然界的普遍規(guī)律。顯然，這是一種唯心主義辯證法。恩格斯與馬克思共同糾正了黑格爾辯證法的缺陷，努力使辯證法擺脫唯心主義外殼并在正確的形態(tài)上建立起來。建立的總體方式就是重塑自在與自為的關系。盡管人類有能力去駕馭自然界，但任何時候都不應該“像征服者統(tǒng)治異族人那樣支配自然界”，人本身就是自然界的產(chǎn)物，支配不宜建立在恣意改變自然界自在性的基礎上，而是應該“能夠認識和正確運用自然規(guī)律”[1](560)。這意味著我們應該在自在和自為耦合視域下去協(xié)調(diào)人與自然的共生共存關系。

(一)辯證法經(jīng)由實踐高揚批判本性

黑格爾在《邏輯學》“本質(zhì)論”中，把本質(zhì)定義為反思自身的本質(zhì)，把反思又細分為建立的反思、外在的反思和進行規(guī)定的反思等。他認為，諸種反思又都是提前被絕對觀念限定和控制的反思，或者直接說絕對觀念本身就是事物的本質(zhì)[4](27)。他把絕對觀念和人的思維規(guī)律視為無法證明也無須證明的先驗性存在。顯然，在黑格爾辯證法那里，自然界和人類不過是絕對觀念的派生物。倘若如此，那么辯證法應有的賦予“自然界中根本不發(fā)生的運動(工業(yè))”來“以預先規(guī)定的方向和范圍”[1](482)的批判性，就蕩然無存、不復存在了。

事實上，辯證法本應該是關于自然界運動的普遍規(guī)律的科學。在恩格斯看來，黑格爾所謂的思維規(guī)定性應該看到對立統(tǒng)一的兩面而不是偏執(zhí)于一面，否則就很容易顧此失彼、左支右絀。因此，辯證法的批判本性絕非像黑格爾哲學那樣純粹依賴觀念的演繹、本質(zhì)的反思來呈現(xiàn)，而是通過物化具象的實踐來體現(xiàn)?！皩嵺`高于(理論的)認識，因為它不僅具有普遍性的品格，而且還具有直接現(xiàn)實性的品格。”[8]例如，如何看待達爾文的進化論，就不是一個簡單的論題，畢竟生物的適應與遺傳行為本身就蘊含著辯證法的批判本性。一般的認知理路很容易把“適應”視作積極性的肯定活動、把“遺傳”當作消極的否定運動，但是在自然史和人類史上，把否定現(xiàn)實存在看成是歷史的發(fā)展進階，“從純粹實踐的理由來考慮——把適應看作否定的活動比較好”[1](470)。這就是辯證的批判性思維。恩格斯同時提出，辯證法既離不開實踐活動也離不開概念思維，任何自然科學運用概念思維的后果只能是提出一些發(fā)展性的假說，新的事實往往是對先前事實的否定之否定，而自然科學的實踐永遠是處于“排除一些”和“修正一些”有限事實的歷史進程之中。因此，若求一勞永逸式的終極定律，“就永遠都不會形成什么定律了”[1](493)。這反映出辯證法的存在價值，因為辯證法“不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”[9](22)。

可以說，恩格斯一直都在努力地揚棄黑格爾的辯證法，通過恢復辯證法的“革命性”來重建合理形態(tài)的辯證法。他認為世界從來都不是既成事物的集合體，而始終是歷史過程的結(jié)晶，其中“各個似乎穩(wěn)定的事物同它們在我們頭腦中的思想映象即概念一樣都處在生成和滅亡的不斷變化中，在這種變化中，盡管有種種表面的偶然性，盡管有種種暫時的倒退，前進的發(fā)展終究會實現(xiàn)”[2](298)。這就是對辯證法批判本性的深刻闡釋，辯證法并非只有被動地“附和”事物的一面，更蘊含著積極“進階”發(fā)展的另一面。

(二)辯證法經(jīng)由實踐融通主觀與客觀

作為客觀唯心主義的集大成者，黑格爾認為在自然界和人類產(chǎn)生之前就有一種先驗的觀念存在，自然界和人類均由其派生衍生。他主張使用理性這一概念把主觀思維與客觀世界連接和打通。在其看來，不應該把概念看作是片面的和抽象的東西，例如，上帝這一概念與上帝的真實存在是一致的，此處就是“概念客觀化的邏輯過程的一種應用”[4](390)。概念的客觀化就是試圖通過思維預演來使主觀與客觀達成二元一體。由此可見，黑格爾的缺陷是顯而易見的，辯證法能否保持恒久的科學性，不應該僅是一個純粹的思辨式經(jīng)院哲學，而是一個有待實踐校正的現(xiàn)實性問題?！叭藨撛趯嵺`中證明自己思維的真理性?！盵7](500)辯證法要實現(xiàn)真理性，就應該經(jīng)由實踐這一中介環(huán)節(jié)，把主觀與客觀有序貫通起來。因此，“事情不在于把辯證法規(guī)律硬塞進自然界，而在于從自然界中找出這些規(guī)律并從自然界出發(fā)加以闡發(fā)?！盵1](15)。

若作進一步回溯，在主觀與客觀的邊界問題上，與馬克思恩格斯同時代以及他們之前的哲學家，主要分為唯物和唯心兩大陣營。其中，唯心主義的黑格爾陣營就指認精神是世界的本源和內(nèi)核，客觀的自然界按照運動聯(lián)系的辯證法來自動“排列組合”。但在恩格斯看來，主觀思維與客觀世界如何發(fā)生交互，歸根結(jié)底要以實踐為中介，對于“一切哲學上的怪論的最令人信服的駁斥就是實踐”[2](279)。人類通過實踐來制造某一產(chǎn)品以滿足需求的自然過程，就是驗證主觀世界與客觀世界契合性的過程，本質(zhì)上是合規(guī)律性與合目的性的有機統(tǒng)一。以此觀點，康德關于不可知的“自在之物”的論斷也是難以站得住腳的。所以“頭腦中的辯證法只是現(xiàn)實世界即自然界和歷史的各種運動形式的反映”[1](454)，而不應該是相反的、顛倒的映射過程。

為進一步厘清主觀與客觀之間的內(nèi)在關系，恩格斯還通過對主觀辯證法與客觀辯證法的合理區(qū)分來揭示辯證法的精髓，“客觀辯證法是在整個自然界中起支配作用的，而所謂的主觀辯證法，即辯證的思維，不過是在自然界中到處發(fā)生作用的、對立中的運動的反映”，這些對立在發(fā)展演進中“通過自身的不斷的斗爭和最終的互相轉(zhuǎn)化或向更高形式的轉(zhuǎn)化，來制約自然界的生活”[1](470)，而實現(xiàn)這種斗爭和轉(zhuǎn)化的辯證法，正是以確證的實踐為必不可少的中介環(huán)節(jié)的。

(三)辯證法經(jīng)由實踐穿透到社會領域

辯證法的科學性不僅體現(xiàn)在自然界的運動規(guī)律上，而且表征為經(jīng)濟社會發(fā)展的歷史規(guī)律層面。在黑格爾那里，自然界只是絕對觀念的外化和延展。但問題是，這種絕對觀念在自然界中并不能得到驗證，而是通過所謂的必然性釋放出來，經(jīng)過新的發(fā)展演化“最后在人身上重新達到自我意識；這個自我意識，在歷史中又從粗糙的形式中掙脫出來”[2](297)?？梢姡诟駹栟q證法的實踐路徑，最終也要從自然領域回歸到人的身上和社會領域中去，盡管它充斥著鮮明的唯心主義色彩。在其視域下，無論是自然界還是人類社會的辯證式發(fā)展，包括事物從低級向高級演進中的因果關系，都是概念的自我演繹和內(nèi)部循環(huán)。

毋庸置疑，這一說法本身就是對確證現(xiàn)實的詭辯和顛倒，因此“這種意識形態(tài)上的顛倒是應該消除的。我們重新唯物地把我們頭腦中的概念看作現(xiàn)實事物的反映，而不是把現(xiàn)實事物看作絕對概念的某一階段的反映”[2](298)。辯證法作為普遍聯(lián)系的運動規(guī)律，成了當時德國社會最時髦的先進思想，因為它可以幫助工人階級去反對現(xiàn)存資本統(tǒng)治秩序的合理性，“在其合理形態(tài)上，引起資產(chǎn)階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖”[9](22)。辯證法已不僅是外部世界一般規(guī)律的科學，而且已深深地介入并激活資本主義社會內(nèi)部的“否定性因素”。

例如，辯證法在對資本主義生產(chǎn)關系推動生產(chǎn)力空前發(fā)展的肯定性認知中，深刻地揭示了其內(nèi)部始終無法化解或克服的矛盾的悖論，即在對資本主義必然滅亡總趨勢的揭示中蘊含著對資本規(guī)則的否定性理解?！稗q證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解?！盵9](22)辯證法由自然界穿透到社會領域，規(guī)律盡管在表現(xiàn)形式上存異有別，但在本質(zhì)上卻是同一的，因為“人的頭腦可以自覺地應用這些規(guī)律”，而且這些規(guī)律在無窮無盡的偶然性中得到驗證，“到現(xiàn)在為止在人類歷史上多半也是如此”[2](298)。辯證法不僅是思辨和抽象的，還是具體和具象的，更是可以實踐和運用的。

至此，黑格爾絕對精神的概念辯證法經(jīng)由實踐的介入和規(guī)制，就過渡和嬗變?yōu)槿祟惿鐣q證運動的能動性反映，轉(zhuǎn)化為恩格斯眼中人類社會“最好工具”和“最銳利武器”的唯物主義辯證法。質(zhì)言之，科學的辯證法從來都不局限于自然界而孤立存在，而是貫通于自然史和人類史相輔相成的歷史進程。具有能動性和社會歷史性的實踐活動，無疑是這一進程中不可或缺的要素。

四、“科學的辯證法”的當代價值

恩格斯“科學的辯證法”思想穿越時空、歷久彌新，具有鮮明的當代價值。在其看來，自然界與人類社會，可以通過作為普遍規(guī)律的辯證法有序貫通起來。科學的辯證法在本質(zhì)上關涉的仍是人與自然的共生共存問題，“世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”[7](196)。然而，恩格斯并沒有止步于辯證法本身，就辯證法而談辯證法，他認同并贊揚馬克思在《資本論》中對辯證法的合理運用，主張把辯證法應用到“政治經(jīng)濟學的事實上去”[1](441)?？梢哉f，基于辯證法而又超越辯證法，充分利用辯證法去洞悉和把握自然界的演進與人類社會發(fā)展的科學規(guī)律，在合規(guī)律性與合目的性基礎上去推動并實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，正是“科學的辯證法”思想的當代價值所在。

(一)為正確看待階級斗爭提供了自然史維度的重要分析工具

作為在自然界起關鍵作用的客觀辯證法，不僅適用于自然界本身，而且在人類社會的階級斗爭領域，同樣具有實踐效能。這是認識“科學的辯證法”當代價值的一個基本判斷和關鍵維度。

恩格斯之所以在論述社會主義發(fā)展史中特別提到康德·拉普拉斯的天體演化學、諸種自然科學以及德國的古典哲學，正是因為他認為“科學社會主義本質(zhì)上就是德國的產(chǎn)物，而且也只能產(chǎn)生在古典哲學還生氣勃勃地保存著自覺的辯證法傳統(tǒng)的國家，即在德國”[5](495)。由此可見，辯證法在德國社會運動中發(fā)揮的重要作用，就不言自明了。西方馬克思主義鼻祖盧卡奇對恩格斯所謂實證主義的詰難和批評，顯然是沒有看透科學辯證法的精髓之處，以至于忽視了恩格斯從自然史角度對新歷史觀特別是階級斗爭的深邃洞見。例如，自然界“肯定與否定”的對立統(tǒng)一規(guī)律，在階級斗爭上就表現(xiàn)得尤為典型。另外，當一個民族遇到發(fā)展危機時，也會面臨進化論中“肯定抑或否定”的選擇問題。達爾文進化論中“為我們的觀點提供了自然史的基礎”，可以用來“當做歷史上的階級斗爭的自然科學根據(jù)”[10]。這是馬克思恩格斯對辯證法運用到階級斗爭領域的經(jīng)典詮釋。

鑒于此，科學的辯證法不僅反映著自然界的客觀規(guī)律，而且也會映射到人類歷史長河的階級斗爭實踐中去。

不難理解，階級斗爭盡管是以政治形式進行的，實質(zhì)上是不同物質(zhì)利益集團對生產(chǎn)方式和交換關系的解構(gòu)、重塑和更新，其內(nèi)核則是新生經(jīng)濟力量對落后經(jīng)濟勢力的取代。階級斗爭是推動歷史發(fā)展的直接動力，而有產(chǎn)者和無產(chǎn)者之間的階級斗爭，更是加速現(xiàn)代社會變革和向前發(fā)展的巨大杠桿。階級斗爭過程的波瀾壯闊，蘊含著深刻的唯物辯證法原理，只有合理地運用辯證法，才能基于唯物史觀對階級斗爭的主要特征和未來趨勢做出正確的判斷。正如恩格斯所言：“唯物主義歷史觀及其在現(xiàn)代的無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的階級斗爭上的特別應用，只有借助于辯證法才有可能?！盵5](495-496)這是把辯證法運用到階級斗爭問題上的基本立場和認識圭臬。

就此而言，科學的辯證法思想啟迪并告誡我們，應該“不畏浮云遮望眼”、端起歷史的“望遠鏡”，自覺站在時空演進的長河和發(fā)展規(guī)律的大勢中，去客觀看待階級現(xiàn)象存在的歷史性尤其是階級斗爭實踐的歷史作用。盡管階級斗爭在表現(xiàn)形式上是激烈甚至殘酷的，但是在社會制度演進史和人類文明發(fā)展史上卻是推動歷史更替和進步的重要變量。

在這一問題上，恩格斯“科學的辯證法”思想無疑為我們正確看待階級斗爭實踐，提供了自然史維度的重要分析工具。在一定意義上，人類社會的發(fā)展規(guī)律，正是“科學的辯證法”思想在社會實踐場域中的不斷彰顯和漸次展開。

(二)為廓清生態(tài)中心主義與人類中心主義的無謂之爭提供了理論標尺

面對當今世界日益嚴峻的環(huán)境危機和氣候變化問題，無論自然科學界、社會科學界還是各國政府、產(chǎn)業(yè)企業(yè)，都給予了積極關注。盡管如此，卻始終存在一個懸而未決的問題：解決全球環(huán)境問題，到底是遵循以生態(tài)為中心的“自然至上”理論，還是堅守以人類為中心的“人是最高尺度”理念？抽象的爭論辯論，無益于實際問題的真正解決。事實上，問題不是在于簡單地站隊、選擇哪種主義，而是在于要看到具有客觀辯證法性質(zhì)的自然界在何種生產(chǎn)關系下存在與生成。

追根溯源，學界正是因為缺乏正本清源的科學自然觀，才會帶來了綿延至今的諸多理論爭論和實踐誤區(qū)。黑格爾主張以神秘方式來闡發(fā)自然規(guī)律，不承認自然界的發(fā)展演進在時間上與所謂的絕對精神有先后之分，只認同思維規(guī)律與自然界是并列存在的。在恩格斯看來，新的科學的自然觀應該是“整個自然界被證明是在永恒的流動和循環(huán)中運動著”[1](418)，且人的智力本身也將隨著對自然界改造能力的提升而進步。一方面，人絕非是一種消極被動的存在物，而是可以通過發(fā)揮主觀能動性去改造自然界，以滿足自身的生存和發(fā)展；另一方面，人類身處自然界，不應該是超越自然規(guī)律的另類存在，“連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的”[1](560)。這是人類對待自然界應有的辯證態(tài)度。

由此可見，當今在應對環(huán)境危機問題上彌漫著的所謂的生態(tài)中心主義抑或人類中心主義之爭，本身就是一個站不住腳的偽命題，在很大程度上是一種脫離生產(chǎn)方式和經(jīng)濟基礎的無謂思辨和抽象爭論。畢竟這些爭論并沒有精準切中生態(tài)環(huán)境問題的病灶，所開出的“藥方”也必然是不會對癥下藥甚至是無效的。恩格斯在《論權(quán)威》和《自然辯證法》中，都談到了“受傷”的自然界對人類社會可能會產(chǎn)生越來越大的報復性。如若不進行根本性的社會制度變革，人類從自然界中獲得的諸多“勝利果實”，很容易被接踵而來的自然災難所對沖和反噬。

所以，恩格斯“科學的辯證法”思想帶給人類最大的價值和理論啟示是，人與自然在科學意義上從來都不是一對互斥性存在。人是自然之人，自然是人化的自然，人與自然能夠在遵守客觀規(guī)律的實踐活動中實現(xiàn)“友好”互動。但問題的關鍵在于，以資本為中心的生產(chǎn)關系和社會制度追求的是私人利益最大化，它們對自然界的掠奪和破壞只會愈演愈烈。因此，人類需要對“直到目前為止的生產(chǎn)方式，以及同這種生產(chǎn)方式一起對我們的現(xiàn)今的整個社會制度實行完全的變革”[1](561)，而不是糾纏于“以生態(tài)還是以人類為中心”的思辨中。這就為廓清當今思想和理論界盛行的諸種有關生態(tài)問題的無謂之爭，提供了理論標尺。

(三)為建設人與自然和諧共生的現(xiàn)代化提供了基本邏輯

恩格斯“科學的辯證法”思想的當代價值，還體現(xiàn)在如何建設人與自然和諧共生現(xiàn)代化這一重大問題上。辯證法固然是“自然界的實在的發(fā)展規(guī)律”[1](464)，但人在自然面前也并非是不可作為、消極被動的。在恩格斯看來，過去的自然哲學和政治經(jīng)濟學錯誤地割裂了人與自然的應然關系，而科學的辯證法思想看到了人類對自然的改造究竟是順應還是悖逆了辯證法這一核心問題。

自覺遵循辯證法，則可能帶來人與自然和諧共生的美好圖景；蓄意悖逆辯證法，則必然釀成愈發(fā)嚴峻甚至毀滅性的生態(tài)危機。人類的一切生產(chǎn)“都是個人在一定社會形式中并借這種社會形式而進行的對自然的占有”[11]，科學的辯證法究竟該如何發(fā)生作用，在根源上還是由自然資源和生態(tài)環(huán)境所處的社會制度來決定。在資本主義發(fā)展史上，無論是因馬鈴薯病害所帶來的瘰疬癥在荷蘭的蔓延，還是因使用阿拉伯人發(fā)明的蒸餾酒精對美洲土著人的滅絕，還是蒸汽機改良后被西方國家用作剝削工人的工具，都說明“我們的生產(chǎn)活動在社會方面的間接的、較遠的影響，從而有可能去控制和調(diào)節(jié)這些影響”[1](561)。資本主義制度遮蔽了本應作為客觀規(guī)律的辯證法，勢必會造成資源的過度開采和生態(tài)環(huán)境的愈發(fā)惡化。資本主義國家“優(yōu)美”的生態(tài)環(huán)境只是一種誘人表象，畢竟在歷史上甚至到今天，這種現(xiàn)象很大程度上還是通過向廣大發(fā)展中國家掠奪資源和轉(zhuǎn)嫁污染的生態(tài)帝國主義方式來實現(xiàn)的。

這告誡并提醒我們，盡管人類“在最先進的工業(yè)國家中已經(jīng)降服了自然力，迫使它為人們服務”[1](422)，但資本主義制度畢竟是一種對工人階級和自然環(huán)境進行“剝削”的異化制度，絕不可能真正尊重和順應自然規(guī)律、推動實現(xiàn)人與自然的和諧共生。所以，我們需要把自然規(guī)律與社會規(guī)律、自然辯證法與歷史辯證法統(tǒng)籌起來考量，才能正確認識生態(tài)危機問題的制度根源。

由此可見，唯有在堅持以人民為中心的社會主義制度下，破除逐利最大化的資本邏輯對人和自然的雙重支配和掠奪、追求公共利益的最大公約數(shù)，才能真正把人與自然視作生命共同體[12]、處理好“金山銀山”與“綠水青山”的關系，才能更加契合科學辯證法的精髓要義和內(nèi)在要求。在此意義上，恩格斯“科學的辯證法”思想就為建設人與自然和諧共生的現(xiàn)代化、開辟生態(tài)文明的新境界，提供了科學范式和邏輯理路。

正如習近平指出的：“人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路，人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是無法抗拒的規(guī)律?！盵13]在全面建設社會主義現(xiàn)代化國家的新征程中，我們正在努力建設人與自然和諧共生的現(xiàn)代化，“注重同步推進物質(zhì)文明建設和生態(tài)文明建設”[14]，這既契合了我國高質(zhì)量發(fā)展要求和人民美好生活需要，又符合全人類共同利益和共同價值。在百年變局疊加世紀疫情的恢宏時代背景下，推進人與自然和諧共生現(xiàn)代化的中國實踐和生態(tài)文明建設的中國方案，不僅走出了“當驚世界殊”的現(xiàn)代化嶄新道路，而且創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)。這便是在21世紀對恩格斯“科學的辯證法”思想的生動詮釋和實踐確證。