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從柏應(yīng)理《致路易十四的書(shū)信》看儒學(xué)在歐洲的早期傳播*

2022-11-22 09:05梅謙立ThierryMeynard
國(guó)際漢學(xué) 2022年1期
關(guān)鍵詞:路易十四孔夫子基督

□ [法]梅謙立(Thierry Meynard)

《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》(Confucius Sinarum Philosophus,1687)以 柏 應(yīng) 理(Philippe Couplet,1623—1693)《致最信奉基督的國(guó)王——偉大的路易十四的信》(“Ludovico Magno Regi Christianissimo Epistola”,以下簡(jiǎn)稱“《致路易十四的書(shū)信》”)開(kāi)始。在信中,柏應(yīng)理感謝了路易十四(Louis XIV,1638—1715)對(duì)該書(shū)的支持。他還想象,如果孔子能復(fù)活,他一定會(huì)發(fā)現(xiàn),路易十四便是他一直所期待的理想君王。這樣的想法也許會(huì)讓今天的讀者感到驚訝,甚至于迷惑——柏應(yīng)理似乎是在諂媚路易十四。為了理解柏應(yīng)理《致路易十四的書(shū)信》的意義,我們需要討論當(dāng)時(shí)柏應(yīng)理和耶穌會(huì)的歷史處境,如此才能明白柏應(yīng)理的最終目的其實(shí)是要維護(hù)耶穌會(huì)在中國(guó)的“適應(yīng)政策”。第二部分分析這封書(shū)信何以被歸為“君王鏡”(specula principum)這樣的文體:以孔子為鑒,可知路易十四的君主制度。在比較孔子和路易十四時(shí),柏應(yīng)理過(guò)分強(qiáng)調(diào)了思想的正統(tǒng)性和統(tǒng)一性,因此,在結(jié)論中我們會(huì)反思中西文化交流中所包含的開(kāi)放性。(1)柏應(yīng)理著,汪聶才譯:《致最信奉基督的國(guó)王——偉大的路易十四的書(shū)信》,見(jiàn)《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》,鄭州:大象出版社,2021年,第1卷,第1—5頁(yè);Prospero Intorcetta, Christian Herdtrich, Fran?ois Rougemont, Philippe Couplet, Eds,Confucius Sinarum Philosophus. Paris: Horthemels, 1687, pp. 191—194。關(guān)于《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》研究可參閱:孟德衛(wèi)(David Mungello)著,陳怡譯:《奇異的國(guó)度:耶穌會(huì)適應(yīng)政策及漢學(xué)的起源》,鄭州:大象出版社,2010年;梅謙立(Thierry Meynard):《從邂逅到相識(shí):孔子與亞里士多德相遇在明清》,北京:北京大學(xué)出版社,2019年。

一、歷史處境

(一)儒家經(jīng)典在歐洲出版的困境

1687年《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》能在巴黎出版似乎很偶然。之所以如此說(shuō),主要基于以下兩點(diǎn):第一,除了1616年在里昂出版的利瑪竇(Matteo Ricci,1552—1610)及金尼閣(Nicolas Trigault,1577—1628)《利瑪竇中國(guó)札記》(Histoire de l’expédition chrétienne en Chine)之外,法國(guó)的漢學(xué)幾乎一片空白;第二,法國(guó)耶穌會(huì)士從來(lái)沒(méi)有參與儒家經(jīng)典的翻譯工作。柏應(yīng)理是弗拉芒人,他在中國(guó)傳教20多年,被選為耶穌會(huì)中華省的代表(procurateur),被派遣回歐洲匯報(bào)中國(guó)的情況,并且尋求支持。他曾參與郭納爵(Ignatius da Costa,1599—1666)在江西建昌出版的《中國(guó)的智慧》(Sapientia Sinica,1662)的相關(guān)工作,包括《大學(xué)》及《論語(yǔ)》前半部分的編譯工作。1666—1671年,他在廣州再次參與翻譯儒家經(jīng)典“四書(shū)”。意大利耶穌會(huì)士殷鐸澤(Prospero Intorcetta,1626—1696)最初考慮在阿姆斯特丹出版儒家經(jīng)典的拉丁文譯本,但他在歐洲訪問(wèn)時(shí)沒(méi)能實(shí)現(xiàn)這一計(jì)劃。十幾年之后的1684年,柏應(yīng)理去了羅馬,但那時(shí)傳信部(Propaganda Fide)依然對(duì)耶穌會(huì)持?jǐn)硨?duì)態(tài)度,這使他不便在羅馬出版這些儒家經(jīng)典的拉丁文譯本。《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》能夠在巴黎出版則有三個(gè)方面的機(jī)緣:第一,路易十四剛剛推行了他的東方政策;第二,弗拉芒耶穌會(huì)士南懷仁(Ferdinand Verbiest,1623—1688)邀請(qǐng)法國(guó)耶穌會(huì)士到北京參與天文學(xué)工作;第三,1684年,柏應(yīng)理到達(dá)巴黎,面見(jiàn)路易十四,落實(shí)派遣法國(guó)耶穌會(huì)士的計(jì)劃。由此,柏應(yīng)理最終決定在巴黎出版《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》。

(二)路易十四的東方政策

法國(guó)分別于1668年打敗西班牙、1678年打敗荷蘭之后,路易十四成為當(dāng)時(shí)歐洲最有權(quán)勢(shì)的國(guó)王。因?yàn)榉▏?guó)在亞洲的貿(mào)易晚于葡萄牙、西班牙、荷蘭、英國(guó),路易十四隨即開(kāi)始關(guān)注東方。1686年,暹國(guó)大使訪問(wèn)法國(guó),路易十四在凡爾賽宮接待他們。路易十四對(duì)東方的興趣主要有以下幾個(gè)方面:外交、貿(mào)易、文化、傳教。

因此,路易十四逐漸親近法國(guó)耶穌會(huì)士,1675年,他選擇拉雪茲(Fran?ois de La Chaize,1624—1709)擔(dān)任他的告解神父。法國(guó)耶穌會(huì)被派遣前往中國(guó),這與法國(guó)的天文學(xué)研究有密切關(guān)系。如同藍(lán)莉(Isabelle Landry-Deron)所說(shuō),最初的推動(dòng)者是弗拉芒耶穌會(huì)士南懷仁。由于1666年路易十四所建立的法國(guó)科學(xué)院(Académie Dessciences)聲名遠(yuǎn)揚(yáng),1678年8月15日,南懷仁在北京寫(xiě)信呼吁法國(guó)耶穌會(huì)士赴華填充傳教團(tuán)的空缺。這封信在1681年寄達(dá)巴黎,并促成法國(guó)海軍國(guó)務(wù)大臣柯?tīng)栘悹枺↗ean-Baptiste Colbert,1619—1683)召見(jiàn)法國(guó)耶穌會(huì)士和天文學(xué)家洪若瀚(Jeande Fontaney,1643—1710)并準(zhǔn)備召集赴華團(tuán)隊(duì)。(1)Ferdinand Verbiest, Epistola R. P. Ferdinandi Verbiest, vice provincialis Missionis Sinensis, Societatis Iesu, anno 1678, 15 augusti, ex curia Pekinensis in Europam ad socios missa。參見(jiàn)藍(lán)莉(Isabelle Landry-Deron):《1685年路易十四遣華耶穌會(huì)傳教團(tuán)信件中的廣州》,《西學(xué)東漸研究》第8輯,第52頁(yè)。從此,法國(guó)皇室跟法國(guó)耶穌會(huì)便開(kāi)始有計(jì)劃地把傳教士送到中國(guó)。不過(guò),因?yàn)槠咸蜒缹?duì)中國(guó)教會(huì)有保教權(quán)(Padroado),計(jì)劃很難落實(shí)。1684年9月25日,拉雪茲安排柏應(yīng)理與路易十四見(jiàn)面。此后,法國(guó)赴華的傳教活動(dòng)很快得到重大突破:1.五位法國(guó)耶穌會(huì)士將隨同暹國(guó)大使回國(guó),繼而從暹國(guó)繼續(xù)前往中國(guó);2.他們的官方身份不是傳教士而是法國(guó)科學(xué)院會(huì)員,或所謂的“國(guó)王數(shù)學(xué)家”。1685年,這五位法國(guó)耶穌會(huì)士向中國(guó)出發(fā)了。

(三)路易十四在科學(xué)和文藝傳播方面的貢獻(xiàn)

柏應(yīng)理很快便決定在巴黎出版儒家經(jīng)典譯本,正逢路易十四大力推動(dòng)科學(xué)研究、發(fā)揮人文學(xué)科之時(shí),這就吸引了整個(gè)歐洲的文人和藝術(shù)家來(lái)巴黎?!吨侣芬资牡臅?shū)信》提及路易十四的“不可勝計(jì)的藝術(shù)和科學(xué)的書(shū)院”(2)《致最信奉基督的國(guó)王——偉大的路易十四的書(shū)信》,第4頁(yè)。。因此,路易十四被從遠(yuǎn)東而來(lái)的孔子學(xué)說(shuō)所吸引。另外,法國(guó)學(xué)者德維諾(Melchisédech Thévenot,約1620—1692)在其中也扮演著重要角色。按照尼古拉斯·杜(Nicholas Dew)的分析:1672年,德維諾曾經(jīng)出版殷鐸澤的《中庸》譯本,這是首次在歐洲出版儒家經(jīng)典。1684年,他擔(dān)任法國(guó)皇家圖書(shū)館館長(zhǎng),當(dāng)?shù)弥貞?yīng)理有在羅馬出版其他儒家經(jīng)典的計(jì)劃時(shí),他用外交關(guān)系要求這本著作在法國(guó)出版。(3)Nicholas Dew, Orientalism in Louis XIV’s France. Oxford: Oxford University Press, 2009, pp. 205—233.一開(kāi)始,柏應(yīng)理答應(yīng)德維諾寄給他其所寫(xiě)的《中國(guó)編年史》(Tabula Chronologica Monarchiae Sinicae)。柏應(yīng)理或考慮到法國(guó)科學(xué)院和洪若瀚對(duì)這本書(shū)一定會(huì)有興趣,因?yàn)樵谶@本書(shū)里,他考察了中國(guó)所記載的天文異象,如日食、月食等。隨后,柏應(yīng)理決定把《前言》及儒家經(jīng)典的譯文都交給德維諾出版。《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》最終由法國(guó)皇家圖書(shū)館出版,這個(gè)事件反映出法國(guó)耶穌會(huì)和路易十四在學(xué)術(shù)上的合作?!吨袊?guó)哲學(xué)家孔夫子》在巴黎的出版標(biāo)志著法國(guó)漢學(xué)的起點(diǎn)和基礎(chǔ)。

(四)基督宗教的動(dòng)機(jī):保護(hù)宗教,反對(duì)異教

在17世紀(jì),耶穌會(huì)與揚(yáng)森派(Jansénisme)之間發(fā)生嚴(yán)重的爭(zhēng)論和權(quán)力斗爭(zhēng),不過(guò),從1660年開(kāi)始路易十四排斥揚(yáng)森派,親近耶穌會(huì)士。另外,從1661年起,路易十四認(rèn)為宗教必須統(tǒng)一,這促使他鎮(zhèn)壓新教徒,強(qiáng)迫他們皈依天主教。1685年10月,在經(jīng)過(guò)20多年對(duì)新教的鎮(zhèn)壓之后,路易十四最終宣布廢除1598年他祖父亨利四世(Henri IV,1553—1610)的南特敕令(édit de Nantes)。他以為這樣就可以展現(xiàn)國(guó)家的政教合一:所有臣民一律服從國(guó)王和天主教,而國(guó)王自己服從天主。

關(guān)于廢除南特敕令,法國(guó)耶穌會(huì)士如拉雪茲則比較謹(jǐn)慎:盡管耶穌會(huì)士原則上不允許異端的存在,但耶穌會(huì)依然會(huì)顧及廢除異端所帶來(lái)的不良后果(1)Harro H?pfl, Jesuit Political Thought. Cambridge: Cambridge University Press, 2004, pp. 133—139.。但當(dāng)路易十四宣布廢除寬容政策時(shí),大部分法國(guó)天主教徒,包括耶穌會(huì)在內(nèi),都贊揚(yáng)路易十四的決議。然而需要注意的是,教宗依諾森十一世(Innocent XI,1611—1689,1676—1689在任)卻批評(píng)了路易十四,認(rèn)為不應(yīng)該用武力強(qiáng)迫新教徒回歸天主教。在國(guó)內(nèi),路易十四保護(hù)了“真正的宗教”,在國(guó)外,他則派遣法國(guó)耶穌會(huì)士去東方傳教。雖然他們——如同上文已經(jīng)提到的那樣——名義上是“國(guó)王數(shù)學(xué)家”,但事實(shí)上他們——如拉雪茲所說(shuō)——是傳教士。(2)參見(jiàn)維吉爾·畢諾(Virgile Pinot)著,耿昇譯:《中國(guó)對(duì)法國(guó)哲學(xué)思想形成的影響》(La Chine et la formation de l’esprit philosophique en France, 1640—1740),北京:商務(wù)印書(shū)館,2013年,第43頁(yè)。

在《致路易十四的書(shū)信》中,柏應(yīng)理把路易十四稱為“最信奉基督的國(guó)王”(rex christianissimus)。由于法國(guó)與天主教會(huì)的特殊關(guān)系,從13世紀(jì)起,法國(guó)國(guó)王便得到了這個(gè)稱號(hào)。柏應(yīng)理也把法國(guó)稱為“世界上基督宗教國(guó)家中最信奉基督的國(guó)家”。柏應(yīng)理熱烈贊揚(yáng)路易十四廢除南特敕令的決議:

反對(duì)古老信仰和繁榮國(guó)度的異端思想被厭惡、踐踏、摧毀……曾經(jīng)異端思想借以茍延殘喘的法令被廢止,寺廟被推倒,其名字本身被埋葬……成千上萬(wàn)感激的靈魂被幸福而又堅(jiān)定地從原先的錯(cuò)誤中帶回到真理,從毀滅帶回到救恩……在您的領(lǐng)導(dǎo)和支持下宗教對(duì)異端思想所取得的勝利——以前從來(lái)沒(méi)人敢這樣做,甚至想都不敢想,而后來(lái)的人也很難相信,這個(gè)勝利受到怎樣的重視和贊美都不過(guò)分。(3)《致最信奉基督的國(guó)王——偉大的路易十四的書(shū)信》,第3—4頁(yè)。

事實(shí)上,路易十四本人并沒(méi)有聲稱什么勝利,而只表示新教基本上被消滅了,因此可以宣布國(guó)家在宗教方面已統(tǒng)一。

(五)柏應(yīng)理用路易十四作為保護(hù)傘

其實(shí),柏應(yīng)理把《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》奉獻(xiàn)給路易十四不僅僅是為了感謝路易十四的支持,也是為了保護(hù)耶穌會(huì)在華的傳教政策,即所謂的“利瑪竇策略”。從1630年代起,道明我會(huì)士和方濟(jì)各會(huì)士便進(jìn)入了中國(guó),并且開(kāi)始批評(píng)利瑪竇把基督宗教儒家化,也批評(píng)耶穌會(huì)士認(rèn)可中國(guó)禮儀(祭祀、祭孔、祭天)。1666—1671年,道明我會(huì)士閔明我(Domingo Navarrete,約1610—1689)及方濟(jì)各會(huì)士利安當(dāng)(Antonio de Santa-María Caballero,1602—1669)在廣州攻擊利瑪竇的傳教政策,也反對(duì)中國(guó)禮儀。柏應(yīng)理本人也參與了這些爭(zhēng)論。1684年,柏應(yīng)理回到法國(guó),那時(shí)他應(yīng)該知道前一年康布(Sébastien Joseph Du Cambout,1634—1690)已經(jīng)出版了《耶穌會(huì)的實(shí)踐倫理學(xué)》(La morale pratique des jésuites)第二卷——這本書(shū)基于閔明我的批判寫(xiě)成,其中批判了耶穌會(huì)在中國(guó)的傳教政策?!吨袊?guó)哲學(xué)家孔夫子》的主要目的就是為利瑪竇的“適應(yīng)政策”辯護(hù),駁斥閔明我的批判。除了在《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》的內(nèi)容論證上下功夫之外,為了增強(qiáng)該書(shū)的權(quán)威性,柏應(yīng)理還將其拿到皇家圖書(shū)館出版,撰寫(xiě)了《致路易十四的書(shū)信》,并在封面上表明這本書(shū)是應(yīng)路易十四的命令出版的。這一系列的舉動(dòng)很有策略性:他將路易十四作為自己的保護(hù)傘。這樣,教會(huì)內(nèi)外沒(méi)有人敢直接批判這本書(shū)。而后來(lái)的事實(shí)也證明柏應(yīng)理的這些舉措很有必要,因?yàn)?700年巴黎大學(xué)神學(xué)院在審查耶穌會(huì)士李明(Louis Le Comte,1655—1728)《中國(guó)近事報(bào)道》(Nouveaux mémoires sur l’état présent de la Chine)時(shí),沒(méi)有提及《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》。

二、文體和內(nèi)容分析

(一)《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》作為“君王鏡”

按照慣例,柏應(yīng)理應(yīng)該要寫(xiě)正式的“作者獻(xiàn)詞”(dedicatio),然而他選擇了比較親切的“書(shū)信”(epistola),因?yàn)樗吐芬资牟⒉荒吧?,他們?jiàn)過(guò)幾次面,作為耶穌會(huì)士的柏應(yīng)理跟國(guó)王關(guān)系密切。(1)另外,柏應(yīng)理在皇家圖書(shū)館工作了一年時(shí)間來(lái)準(zhǔn)備《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》的出版,并得到了國(guó)王的報(bào)酬。據(jù)尼古拉斯·杜統(tǒng)計(jì),柏應(yīng)理從皇家圖書(shū)館得到了5000里弗(livres);Dew, op. cit., p. 225.然而,《致路易十四的書(shū)信》也可以被歸類為一種叫做“君王鏡”的文體,即君王身邊的文人或顧問(wèn)所寫(xiě)的一種書(shū),以此為鏡展示理想的君王形象,特別是他的美德。這種文體在古代的西方已經(jīng)有了,在中世紀(jì)獲得了很大的發(fā)展。(2)塞內(nèi)加(Lucius Annaeus Seneca,公元前4—65)給尼祿(Nero Germanicus,37—68)皇帝寫(xiě)了《論憐憫》(De clementia)作 為 鏡 子,參 見(jiàn)Aliénor Cartoux et Sarah Orsini, “Introduction—Le miroir du Prince dans l’Antiquité: le paradoxe d’un genre inexistant ?,” in Interférences Ars scribendi 11 (2018),https://journals.openedition.org/interferences/6381;最后訪問(wèn)日期:2021年10月28日。它的主要目標(biāo)不是如同哲學(xué)一樣展示理論上的真理,而是要在世俗世界中實(shí)現(xiàn)真理,其關(guān)鍵在于在政治上捍衛(wèi)真理。對(duì)信奉基督的君王而言,他的信仰和美德都來(lái)源于宗教,而他的特殊任務(wù)就是在政治上體現(xiàn)和實(shí)現(xiàn)宗教的功能。

因此,柏應(yīng)理要陳述路易十四與孔子的關(guān)系,亦即孔子和路易十四的“互鑒”:以孔子為鑒,可知路易十四的君主制度;以路易十四為鑒,可知孔子的政治思想。柏應(yīng)理認(rèn)為,如果孔子當(dāng)時(shí)能復(fù)生,他一定會(huì)以為路易十四符合他曾經(jīng)期待的理想君王的形象。按照柏應(yīng)理的敘述,路易十四在軍事上實(shí)力強(qiáng)大,在藝術(shù)(如他所建的皇宮)與科學(xué)(如他的地理發(fā)現(xiàn))上都有重要成就,不過(guò)按照柏應(yīng)理的設(shè)想,更吸引孔子的應(yīng)該是路易十四對(duì)正確宗教信仰的維護(hù)。

1662年,路易十四選擇太陽(yáng)為其標(biāo)志,后來(lái)被稱為“太陽(yáng)王”。他希望他的榮光普照天下。1678—1684年,路易十四在凡爾賽宮建造了著名的鏡廳(galerie des glaces)。他在此接待暹國(guó)大使之后,感到通過(guò)出版《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》也可以“接待”孔子本人,因?yàn)榭鬃訒?huì)被太陽(yáng)王“吸引”過(guò)來(lái):“他將對(duì)您的智慧廣加贊譽(yù),并且會(huì)承認(rèn),他自己的智慧——不管在他的同胞那里享有怎樣難以置信的聲望和擁戴——和您的比起來(lái),也只是如同星星面對(duì)太陽(yáng)?!?3)《致最信奉基督的國(guó)王——偉大的路易十四的書(shū)信》,第2頁(yè)。對(duì)柏應(yīng)理而言,最值得羨慕的事情就是教導(dǎo)的實(shí)現(xiàn),而在這方面,孔子并不成功,沒(méi)有實(shí)現(xiàn)他的政治理念。因而孔子及其思想的引入,就像是為路易十四提供了一面鏡子,以孔子為鏡,他的榮光可投射到全世界。

(二)作為預(yù)言家的孔子

耶穌會(huì)士比較容易肯定孔子,因?yàn)榭鬃颖救硕啻伪硎舅麤](méi)有什么神通,只是一般人,也要學(xué)習(xí)修行。例如他說(shuō):“我非生而知之者,好古,敏以求之者也?!保ā墩撜Z(yǔ)·述而》)另外,在談及“圣人之道”時(shí),孔子不僅探察過(guò)去,而且期待未來(lái),如柏應(yīng)理所說(shuō):

我想,這位孔子將堅(jiān)持他的第一印象,喜悅地贊賞陛下。他會(huì)宣稱終于發(fā)現(xiàn)了這樣一位君王——他熱切盼望卻一直徒勞無(wú)以得見(jiàn)的君王。這位出色的孔子在頭腦中設(shè)想出、在其著作中展示出最卓越的帝王,不過(guò),在歷代先王中,他找不到任何與他愿望相符的君王??鬃又缓梅艞墝?shí)例,回溯到那個(gè)最完美君王的絕對(duì)形式和理念,并說(shuō)出這樣一句話:“待其人?!币馑际牵航K于有這樣一個(gè)人要來(lái),他具有神圣和超凡智慧的天賦,而且他要滿足我們所有的心愿,無(wú)論是個(gè)人的還是集體的。(4)同上。

這里,柏應(yīng)理引用了《中庸·二十八章》中的“待其人而后行”一句。在《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》的《中庸》譯文部分,殷鐸澤翻譯如下:

這樣的美德是如此的精微且難以擁有,必須等待擁有這樣至高德行的圣人來(lái)臨,然后才能期待在那位領(lǐng)袖及導(dǎo)師身上,如此出色的德行能轉(zhuǎn)換為行動(dòng)并成就所有人的功業(yè)。(1)梅謙立主編,羅瑩譯:《中庸》,見(jiàn)《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》第2卷,鄭州:大象出版社,2021年,第276頁(yè)。需要注意殷鐸澤接著寫(xiě)的評(píng)語(yǔ):

哲學(xué)家在這里談?wù)摰哪莻€(gè)人究竟是誰(shuí),人們(如果他們?cè)敢獾脑挘┳杂蓻Q定。我不敢斷言,是否圣靈借助它的效力使孔夫子說(shuō)出這些話,正如它促使女預(yù)言家(Sibillae)預(yù)言了基督的降臨,但我想很難否認(rèn)他說(shuō)過(guò)這樣的話。在中國(guó)一直都存在著這樣的觀點(diǎn),正如孔夫子常說(shuō)的一句話:“西方有圣人”,意思是在西方有(或者將會(huì)有)一位圣人,而對(duì)中國(guó)來(lái)說(shuō)猶太就在西方。(2)同上,第276—277頁(yè)。

這里殷鐸澤比較矛盾,說(shuō)明他很難判斷孔子指的是誰(shuí),然而他引用《列子·仲尼》:“孔子動(dòng)容有閑,曰:‘西方之人有圣者焉。不治而不亂,不言而自信,不化而自行,蕩蕩乎民無(wú)能名焉?!焙髞?lái),道家認(rèn)為“西方之人有圣者”是指老子,佛教則認(rèn)為指釋伽牟尼。殷鐸澤暗示,也許孔子指的是耶穌基督。這里,孔子所擔(dān)任的角色類似于《舊約》中的先知,他們預(yù)言上帝要派遣人光復(fù)以色列,繼承大衛(wèi)王的寶座。按照基督宗教,先知們預(yù)言耶穌基督的來(lái)臨,不過(guò),他要建立精神上的王國(guó),而不是世俗上的王國(guó);在以色列之外也有人預(yù)言了耶穌基督的來(lái)臨,如同殷鐸澤提到的在古希臘圣殿的西比爾(Sibillae)。因此,殷鐸澤不能完全排斥孔子得到了某種啟示這種可能性,這使他能夠預(yù)言耶穌的來(lái)臨。

在《致路易十四的書(shū)信》中,柏應(yīng)理沒(méi)有必要提這么棘手的問(wèn)題,他只需要表示在世俗政治上孔子有預(yù)言就夠了。當(dāng)然,這樣的預(yù)言不能從字面上去理解,而是要用修辭學(xué)的方法去理解。

(三)“攻乎異端”的解釋

柏應(yīng)理繼續(xù)堅(jiān)持利瑪竇以來(lái)的“適應(yīng)政策”,認(rèn)為孔子憑自然理性認(rèn)識(shí)了上帝,如同他在下文所寫(xiě)的那樣:

在孔子看來(lái),沒(méi)有任何事情比徹底推翻外來(lái)的教派和教義更重要。他常說(shuō),這些教派和教義使山河破碎、王朝覆滅。他有句話至今仍名聞中國(guó),“攻乎異端”。意思是:攻擊異端思想。(3)《致最信奉基督的國(guó)王——偉大的路易十四的書(shū)信》,第3頁(yè)。

“攻乎異端”出自《論語(yǔ)》第2章第16條。朱熹在其《四書(shū)章句集注》中認(rèn)為“攻”的意思是“專治”,意思是說(shuō),人們不要攻習(xí)非圣人(如楊朱和墨子)之道。《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》在《論語(yǔ)》部分翻譯得比較正確:

那關(guān)注外來(lái)的、與圣人教導(dǎo)的教義不同的人,會(huì)大膽地用這些教條去教導(dǎo)其他的人。類似這樣的創(chuàng)新者,很容易對(duì)他自己和整個(gè)國(guó)家造成危害。(4)梅謙立主編,齊飛智譯:《論語(yǔ)》,見(jiàn)《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》第3卷,鄭州:大象出版社,2021年,第40頁(yè)。

不過(guò),在《致路易十四的書(shū)信》中,為了使其觀點(diǎn)與正統(tǒng)相一致,柏應(yīng)理將“攻”的意思解讀為“攻擊”,這在歐洲有其特殊的意義,但與孔子的意思相去甚遠(yuǎn),因?yàn)樵诳鬃幽抢锏南麡O勸誡(不要學(xué)習(xí))變成了很強(qiáng)勢(shì)的命令(要攻擊)。柏應(yīng)理的解釋并不符合歷史,因?yàn)榭鬃釉谑罆r(shí),他的教導(dǎo)只是“百家”之一,孔子也沒(méi)有想到,他的教導(dǎo)后來(lái)會(huì)變成統(tǒng)一思想。柏應(yīng)理所展示的孔子是漢代以來(lái)的官方儒家,是為意識(shí)形態(tài)而服務(wù)的。

柏應(yīng)理把“攻乎異端”解釋為“攻擊異端”。這意味著孔子本人不是多明我會(huì)士和方濟(jì)各會(huì)士所說(shuō)的異端徒,即無(wú)神論者或唯物主義者,而且他本人相信有“神”(即四書(shū)五經(jīng)所講的上帝)。這里隱含的另一層意思是,與佛教不同,基督宗教不是外來(lái)的宗教,而是與儒家一樣建立在自然理性的基礎(chǔ)上。如此,孔子可以完全接受它。柏應(yīng)理繼續(xù)說(shuō)明,孔子所謂“攻乎異端”的呼聲在路易十四那里得以實(shí)現(xiàn):

確實(shí),國(guó)王啊,如果孔子能活到恩寵的法律的幸福時(shí)代,您在保護(hù)和擴(kuò)大宗教、鏟除異端邪說(shuō)、促進(jìn)虔誠(chéng)傳播方面的操勞,會(huì)給這個(gè)最喜愛(ài)虔敬的人帶來(lái)多少歡欣?。?5)《致最信奉基督的國(guó)王——偉大的路易十四的書(shū)信》,第3頁(yè)?!岸鲗櫟姆伞敝咐^承梅瑟法律的基督法律。

柏應(yīng)理所言即前面討論的路易十四廢止南特敕令,驅(qū)逐在法國(guó)的新教教徒的做法。柏應(yīng)理暗示:在法國(guó)內(nèi)部,路易十四通過(guò)法律打敗了異端分子;在歐洲,他通過(guò)武力打敗了非天主教國(guó)家荷蘭;現(xiàn)在,他派遣法國(guó)傳教士在中國(guó)攻擊異端,去實(shí)現(xiàn)孔子所尋求的真理。

不過(guò),路易十四“最信奉基督的國(guó)王”的稱號(hào)其實(shí)相當(dāng)諷刺。1683年,奧斯曼帝國(guó)攻擊了神圣羅馬帝國(guó)及維也納,而路易十四不僅拒絕加入神圣聯(lián)盟(奧地利、威尼斯、波蘭、俄羅斯)抵抗異教徒的攻擊,反而聯(lián)系奧斯曼帝國(guó)表明其中立的立場(chǎng),即不會(huì)干涉,甚至希望他們攻擊神圣羅馬帝國(guó)。1683—1684年及1688年,路易十四趁機(jī)兩次攻擊神圣羅馬帝國(guó)以擴(kuò)展法國(guó)東部的領(lǐng)土。教宗依諾森十一世組織神圣聯(lián)盟以維護(hù)天主教,并最終打敗了奧斯曼帝國(guó)。在這件事上,“最信奉基督的國(guó)王”支持了非天主教國(guó)家攻擊天主教國(guó)家,把法國(guó)擴(kuò)展領(lǐng)土放在宗教之上。

三、結(jié)論:政教統(tǒng)一的困境

柏應(yīng)理介紹的孔子思想主要反映出儒家的政教合一,并且在路易十四的專制王權(quán)方面得到了落實(shí)。誠(chéng)然,儒家的意識(shí)形態(tài)在康熙年間得到了增強(qiáng),內(nèi)閣大學(xué)士熊賜履(1635—1709)在他的《學(xué)統(tǒng)》(1662)中,用程朱理學(xué)重新建立了儒家學(xué)統(tǒng),以正統(tǒng)理學(xué)系統(tǒng)敘述先秦至明代學(xué)術(shù)代表人物,以程朱為正,王陽(yáng)明為雜,視老莊、道家、釋氏為異。而同樣,路易十四為了統(tǒng)一思想,試圖將天主教教權(quán)居于王權(quán)之下。那么這種中西交流究竟是只能使彼此的國(guó)度更加趨于專制主義,還是能帶來(lái)多元的火花?在這樣密不透風(fēng)的意識(shí)形態(tài)當(dāng)中,中西文化交流其實(shí)裂開(kāi)了某種縫隙。從遠(yuǎn)東來(lái)的思想之所以受到法國(guó)路易十四的歡迎,是因?yàn)榭梢越璐藦?qiáng)調(diào)二者背后政治體制的共同點(diǎn),孔子的思想也可以為法國(guó)維持政治秩序作辯護(hù)。同理,康熙對(duì)西學(xué)的歡迎也是為了增添皇室的光輝。即便如此,這樣的交流一旦發(fā)生就一定會(huì)裂開(kāi)某種縫隙,外來(lái)思想由于它的他性(alterité)或可挑戰(zhàn)正統(tǒng)的意識(shí)形態(tài)。事實(shí)上,許多儒家士大夫很難接受康熙讓外國(guó)傳教士進(jìn)紫禁城,在欽天監(jiān)工作;同樣,揚(yáng)森派也很難接受路易十四在法國(guó)宣傳孔子思想。柏應(yīng)理在《致路易十四的書(shū)信》當(dāng)中,贊揚(yáng)了路易十四,并肯定了其統(tǒng)治的合法性,而這樣的合法性不僅依靠歐洲傳統(tǒng)的宗教和思想,也依靠外來(lái)的文化和思想。孔子的思想與路易十四的主張相契合,孔子好像路易十四的一面鏡子,路易十四可以從中認(rèn)識(shí)自己,然而,鏡子本身即意味著某種永遠(yuǎn)不能消弭的距離和他性。打個(gè)比方,路易十四可以自詡為太陽(yáng)王,但他終究不能成為太陽(yáng)。

在《致路易十四的書(shū)信》的結(jié)尾處,柏應(yīng)理提到,若他返回中國(guó)的話,應(yīng)該會(huì)得到中國(guó)人的歡迎:

當(dāng)他們知道,他們自己的孔子受到陛下如此重視和贊許,把他的書(shū)收進(jìn)皇家圖書(shū)館中,他們會(huì)多么開(kāi)心啊!當(dāng)他們知道您愿意把他的著作翻譯成拉丁語(yǔ),附上孔子的圖像、關(guān)于他們君王的書(shū)籍和事跡一起出版,他們會(huì)多么高興?。《?,所有這些,不是刻在中國(guó)人用的木牘上,而是刻在漂亮的銅板上。當(dāng)他們知道,您愿意讓迄今僅在中華帝國(guó)聞名的這位孔子的書(shū)在高盧傳播,而且從高盧遠(yuǎn)播到整個(gè)歐洲,乃至世界各地,他們會(huì)多么感謝陛下啊!他們會(huì)在各處贊揚(yáng)您,為您祈禱。新教友競(jìng)相為您的安全以及您的一切努力的成功而祈禱!他們難道不希望為繁華的王國(guó)和天主教的美好未來(lái)而祈禱嗎?(1)《致最信奉基督的國(guó)王——偉大的路易十四的書(shū)信》,第5頁(yè)。

不幸的是,柏應(yīng)理乘船在途經(jīng)印度洋時(shí)遭遇暴風(fēng)天氣,他本人被未固定好的箱子壓到,于1693年5月15日去世。上面的文段里,柏應(yīng)理指出,不僅是路易十四的君主制度可以在孔子之鑒中得以映照,孔子的思想也可以映射在路易十四身上。經(jīng)由《中國(guó)哲學(xué)家孔夫子》,儒家思想的格局發(fā)生了巨大變化,它不再僅限于中國(guó)或東南亞,而是擴(kuò)散到了法國(guó),并進(jìn)一步傳向整個(gè)歐洲乃至整個(gè)世界??鬃铀枷朐谖鞣絿?guó)家得到了新生命和新內(nèi)涵,成為一面面向中國(guó)的新鏡子。

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