柏 松

(吉林師范大學(xué)歷史文化學(xué)院，吉林 四平 136000)

民俗文化是渤海文化的重要組成部分，學(xué)界以往研究主要是從文化層面著眼對渤海民俗文化進(jìn)行研究。相較于廣義的文化范疇而言，從教育視角探討渤海民俗文化中的教育信息，能夠比較具體地呈現(xiàn)渤海民俗社會化的過程與樣態(tài)，因此，本文主要從民俗教育視角對唐代渤海國民俗文化中的教育問題展開探究。

一、渤海國民俗中的教育因素

所謂民俗教育，一般也被稱為民俗文化教育，是一種以日常的生活形態(tài)存在，包含了豐富的地方性知識文化，并具備一定教育功能的生活文化教育活動。總體而言，民俗教育從屬于教育，但又不同于通常意義上的學(xué)校教育。既然教育是一種社會現(xiàn)象，是一種培養(yǎng)人的活動，那么以人為主體的民俗教育自然也不例外。民俗教育源遠(yuǎn)流長，為人類所特有，與人類社會共始終。學(xué)校教育出現(xiàn)后，民俗教育又與學(xué)校教育一起構(gòu)成了人的教育中不可或缺的“教育大系”。它從古至今生生不息，也一直對學(xué)校教育有所影響。民俗教育是一種隨處可見又具有一定的區(qū)域差異性，古老且又充滿活力的教育活動形式。民俗教育的范圍比較廣泛。從受教育的年齡來看，自幼兒到成人都包括其中；從人生歷程來看，從出生到辭世都有一系列的民俗文化要學(xué)習(xí)；從學(xué)習(xí)內(nèi)容來看，既有適應(yīng)生存類知識技能的教育，又有特殊情境下的行為方式及心意民俗的教育；根據(jù)民俗的具體內(nèi)容又可以將民俗教育分為衣食住行日常生活民俗教育、人生禮儀及交際民俗教育、歲時(shí)節(jié)日民俗教育、游藝競技民俗教育、文藝民俗教育、語言民俗教育、組織民俗教育、信仰民俗教育、生產(chǎn)商貿(mào)民俗教育等。

就功能而言，民俗文化不僅代表了文化的傳承，同時(shí)也是一種特殊的民間教育資源。對于教育條件相對有限的社會而言，民俗教育在一定程度上滿足了人們受教育的需要，民俗文化本身也成為重要的教育內(nèi)容。由于渤海官學(xué)教育的主要對象是官僚貴族，普通平民鮮有獲得官學(xué)教育的機(jī)會，而渤海盡管存在私學(xué)教育，但私學(xué)教育的發(fā)展?fàn)顩r往往與一定地域的社會發(fā)展水平相關(guān)。事實(shí)上，渤海社會不同地區(qū)間的社會發(fā)展水平并不平衡，其私學(xué)教育發(fā)展情況也必然存在較大差異。例如渤海社會發(fā)展程度較低的北部靺鞨生活地區(qū)，私學(xué)教育屬于較為稀缺的資源。在這種情況下，民俗教育就在一定程度上彌補(bǔ)了渤海人由于教育資源不足而失去受教育機(jī)會的缺憾，為推進(jìn)渤海教育的社會化發(fā)展創(chuàng)造了有利條件。

就內(nèi)容而言，民俗文化中包含了豐富的教育素材。這些教育素材以民間文化為主。

以渤海人的婚姻習(xí)俗為例，婚姻習(xí)俗中即包含了豐富的教育因素。就民俗教育而言，婚姻習(xí)俗能夠有效地把教育空間拓展到青年男女從相識、相知、相戀到婚姻建立的整個(gè)過程中。將教育與青年男女的成長、與生活習(xí)俗以及儀式習(xí)俗融為一體。這種教育空間的拓展，既使戀愛婚姻的直接行為人受到教育，形成其社會共同體所認(rèn)同的戀愛、婚姻、家庭規(guī)范和倫理道德規(guī)范，更使旁觀的其他社會成員，特別是社會共同體中的新一代成員受到了潛移默化的教育影響[1]。

以渤海人的喪葬習(xí)俗為例，葬禮葬俗同樣包含了重要的教育因素。其教育價(jià)值在于葬禮葬俗將教育空間拓展到了生命的消亡過程中，使得教育與喪葬禮俗融為一體。喪葬習(xí)俗是一定地域或某一民族獨(dú)特的靈魂觀、生死觀、命運(yùn)觀以及祖先崇拜觀念等的表達(dá)與傳承，是民族文化的一種特殊的傳承方式。對渤海人而言，其靈魂觀、生死觀、命運(yùn)觀以及祖先崇拜等觀念，也通過喪葬禮俗等形式在渤海社會中傳承。喪葬禮俗既傳承了渤海人對其生死問題及其生命價(jià)值的思考和認(rèn)識，客觀上對于渤海人的道德規(guī)范與行為禁忌也產(chǎn)生了一定影響?？梢哉f，喪葬習(xí)俗為渤海民俗教育的開展也提供了獨(dú)特的教育內(nèi)容與教育方式。

再以渤海人的民俗信仰為例，渤海人的民俗信仰主要表現(xiàn)為靈魂信仰、自然神信仰和祖先神信仰等。渤海人民俗信仰的形成、變化、傳承的歷史過程實(shí)際上就是民俗教育的過程，在這些多樣的民俗信仰中同樣包含了靈魂觀、祖先崇拜觀等觀念教育及社會禁忌等行為教育的教育因素。

二、渤海國民俗教育的主要途徑

民俗是中下層民間文化的一部分，它主要以口耳相傳、行為世范和心理影響的方式擴(kuò)布和傳承。相對于渤海官學(xué)教育所具有的專業(yè)的教師、相對固定的教育場所以及指定的教材而言，渤海民俗教育一般沒有固定的教育場所，也沒有指定的教材，更沒有專業(yè)的教師。其教育職責(zé)多由家族中年長且有經(jīng)驗(yàn)的長輩來承擔(dān)。民俗教育的途徑比較多樣，主要有以下幾種：

第一，由有經(jīng)驗(yàn)的長輩或民俗活動組織者直接傳授或提出要求。例如渤海的一夫一妻制婚姻，即在渤海各階層的各類家庭組織形式中嚴(yán)格執(zhí)行。渤海社會中實(shí)行一夫一妻制，是以婦女有較高的社會地位為前提的。所謂“婦人皆悍妒”，實(shí)際上反映出渤海婦女擁有相對較高的社會地位，甚至還通過婦女間聯(lián)合的“十姐妹”形式，共同維護(hù)婦女的自身利益。

第二，通過參與或觀看民俗活動的方式接受教育。一般而言，民俗活動多以聚集性組織參與的方式進(jìn)行，無論是民俗活動的直接參與者還是觀看者，都在活動中受到活動氛圍的感染和影響。也正是在這一過程中，民俗活動以潛移默化的方式對活動參與者和觀看者進(jìn)行了民俗教育。

第三，在日常生活中通過直接觀察與反復(fù)練習(xí)接受教育。就民俗活動的內(nèi)容而言，日常生活構(gòu)成了民俗活動的主要內(nèi)容。在渤海社會中，渤海人無論是作為家族成員還是家庭成員，其日常生活中都包含了大量的民俗活動內(nèi)容，渤海人往往通過對日常生活中民俗現(xiàn)象的觀察、模仿以及反復(fù)練習(xí)，也逐漸獲取了有關(guān)民俗的知識與經(jīng)驗(yàn)，掌握了有關(guān)民俗的技能與方法。通過日常生活學(xué)習(xí)并傳承有關(guān)民俗知識，實(shí)際上也是民俗教育的重要途徑.。

三、渤海國民俗教育的主要內(nèi)容

民俗構(gòu)成紛繁復(fù)雜，從社會基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)活動，到相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，再到上層建筑的各種制度和意識形態(tài)，大都附有一定的民俗行為及有關(guān)的心理活動。其主要構(gòu)成大致可分為物質(zhì)民俗、社會民俗、精神民俗、語言民俗四大部分[2]。相對于渤海官學(xué)教育和私學(xué)教育主要以儒學(xué)教育為主要教育內(nèi)容而言，渤海民俗教育的內(nèi)容多來源于現(xiàn)實(shí)生活的各個(gè)方面，包括道德情操、風(fēng)俗習(xí)慣以及生產(chǎn)和生活中的一些常識以及實(shí)用技能等多元化的內(nèi)容。

首先，渤海民俗教育中包含社會規(guī)范教育的內(nèi)容。所謂社會規(guī)范，是指調(diào)整人與人之間社會關(guān)系的行為規(guī)范。它以一定的社會關(guān)系為基礎(chǔ)，其目的在于維護(hù)一定的社會秩序。社會規(guī)范的產(chǎn)生和發(fā)展，都源于人們共同生產(chǎn)、生活的需要，也同時(shí)是人們共同生產(chǎn)、生活活動的規(guī)律性表現(xiàn)。不同種類的社會規(guī)范，反映了人們共同生產(chǎn)、生活的不同方面，對調(diào)整社會關(guān)系所起的作用各不相同。按規(guī)范內(nèi)容來劃分，社會規(guī)范可以分為道德規(guī)范、生活規(guī)范、政治規(guī)范以及法律規(guī)范等。道德規(guī)范主要指社會組織對其成員倫理行為的要求，例如社會倫理準(zhǔn)則等。生活規(guī)范主要指社會組織對其成員日常生活的要求，例如對生活習(xí)慣的要求等。政治規(guī)范指社會組織對其成員的政治要求和準(zhǔn)則，如政治約束等。法律規(guī)范指社會組織對其成員的法律行為要求，如法律約束等。以渤海居住生活習(xí)慣為例，渤海人“所居房屋皆就山墻開門”。民國學(xué)者唐晏在《渤海國志》中作按語言：“東三省舊風(fēng)，房門皆在東南，至今仍之。入門則南西北皆火炕也，以西為尊，南次之，北次之。此古人常禮，觀史公序鴻門宴可見?！庇纱丝梢?，渤海居住生活民俗中包含有一定的社會規(guī)范教育的內(nèi)容，而這種渤海居住民俗中體現(xiàn)的禮制因素實(shí)際上正是來源于民俗教育的影響。唐晏對此評論道：“渤海地近朝鮮，久被箕子之化。《文獻(xiàn)通考》謂俗與高(句)麗略等。此亦如《漢書》所云，玄菟、樂浪之俗，民不相盜，是以無門戶之閉。自取吏于遼東，吏見民無閉藏及賈人往者，夜則為盜，而俗稍益薄。若此者，可謂古今同慨矣?！痹偃绮澈Ｉ鐣煌械牧?xí)俗同樣受到民俗教育方面的影響。金毓黻對此曾有評論：“《金史》世紀(jì)謂，渤海有文字、禮樂、禮制之可考者，有男女婚姻之制、跪拜之禮。初，勿吉之俗，男子以豕皮為裘，婦人布裙?！辈澈Ｔ谶@些社會交往習(xí)俗中的改變，正是隨著自身社會發(fā)展水平的提升以及受到來自外部禮儀文化的影響，為渤海民俗教育提供了新的教育素材和新的教育目標(biāo)，使其社會交往習(xí)俗中的社會規(guī)范教育得以發(fā)展。渤海民俗教育中還有源自于渤海先世的社會行為規(guī)范教育。如《通典·挹婁》中記載挹婁人對于盜竊行為主張“相盜竊無多少，皆殺之，雖野處而不相犯”。這實(shí)際上就屬于社會行為規(guī)范教育的內(nèi)容，而挹婁人的這種社會習(xí)俗同樣對渤海人的社會習(xí)俗產(chǎn)生了影響，并逐漸融入了民俗教育的內(nèi)容。

其次，渤海民俗教育中包含情操教育的內(nèi)容。所謂情操教育，是指有目的地培養(yǎng)以一定觀念為中心的各種相互聯(lián)系的高級情感及相應(yīng)行為方式的教育。情操教育還包括很多具體的教育內(nèi)容。理智情操教育、道德情操教育以及審美情操教育等都屬于情操教育的范疇。理智情操教育主要指民俗對于民眾探知事物奧秘及規(guī)律的精神和感情教育。道德情操教育主要指民俗對于民眾在處理社會關(guān)系時(shí)所持有的精神和感情教育。審美情操教育主要指民俗對于民眾面對自然、藝術(shù)欣賞等事物時(shí)的精神和感情教育。

渤海民俗教育中即包含了渤海人敬畏自然、與自然和諧相處的理智情操。例如《隋書·靺鞨傳》記載：“有徒太山者，俗甚敬畏，上有熊羆豹狼，皆不害人，人亦不敢殺?！贝送?，《魏書》和《北史》中的《勿吉傳》也都有相似的記載?！稌x書·肅慎氏》也曾記載：“其國東北有山出石，其利入鐵，將取之，必先祈神?！庇纱丝梢?，靺鞨人面對自然具備這樣的理智情操其實(shí)是源自于其先民對于自然的敬畏，這樣的民俗經(jīng)由肅慎人到靺鞨人的傳承，最終匯集成渤海民俗中理智情操教育的內(nèi)容，對渤海人的理智情操產(chǎn)生了重要影響。渤海先民崇尚“貴壯而賤老”，但到渤海時(shí)代，這一風(fēng)俗似乎有所改變。盡管史料中并沒有明確記載，但是渤海社會的老人應(yīng)該受到了禮敬和尊重。其主要理由在于渤海受唐朝文化影響的程度逐漸加深以及儒家倫理綱常思想日益滲透到渤海社會生活中。例如渤海社會文人父子輩出以及渤海末世政治中“老相”的存在，均說明渤海社會中老人地位的提高。在后世滿族民俗文化中頗負(fù)盛名的渤海民間故事《紅羅女》，盡管其故事內(nèi)容為虛構(gòu)，但故事內(nèi)容中包含的教育意蘊(yùn)實(shí)際上也能夠體現(xiàn)出渤海時(shí)代民俗教育中所包含的情操教育的內(nèi)容。據(jù)《滿族民間故事》所載：“曾經(jīng)有一位渤?？ね跻x妃，請了一位道士為他造一面美人寶鏡，能出現(xiàn)在鏡子里的人才是真正的美人。于是道士離開龍泉府遍訪全國各地，只為能選出最漂亮美女，結(jié)果時(shí)間過去很久，全國都跑遍也沒有找到一個(gè)能入寶鏡的女子。有一天，道士來到鏡泊湖邊，見到一位身穿紅衣、美麗異常的少女，道士拿出寶鏡去照這位姑娘，結(jié)果姑娘的影子清晰地投射到寶鏡之中。道士上前說明來意，本以為姑娘會非常愿意，可她卻拒絕了，并說自己早已經(jīng)有了心上人。道士回去向郡王報(bào)告，郡王非常生氣，派人去抓那位穿紅衣的美麗少女。結(jié)果并沒抓到，于是他們便抓來了姑娘的情人?？ね醣扑盐椿槠匏偷娇ね跎磉?，小伙子堅(jiān)決不肯?？ね跻慌卤銡⒘怂?。少女聽說情人被殺，于是穿上黑紗，于湖上泛舟。郡王聽說，親自坐船去追姑娘。姑娘設(shè)下圈套把郡王引入瀑布，最后與郡王同歸于盡，為她的情人報(bào)了仇?！薄都t羅女》的民間故事盡管是虛構(gòu)的，但其故事卻取材于渤海時(shí)代，這一方面是由于滿族文化與靺鞨文化間的聯(lián)系，另一方面也是因?yàn)槊袼捉逃谝欢ǔ潭壬蠈Σ澈Ｎ幕右詡鞒??！都t羅女》的民間故事既歌頌了愛情的美好，又宣揚(yáng)了愛憎分明的精神，其中包含了濃厚的道德情操與審美情操的教育意蘊(yùn)。

第三，渤海民俗教育中還包含生產(chǎn)、生活教育的內(nèi)容。物質(zhì)生產(chǎn)民俗是一個(gè)國家、民族的特定地區(qū)、社會群體中的大眾，在一定生態(tài)環(huán)境中所創(chuàng)造、享用和傳承的物質(zhì)文化事象。物質(zhì)生產(chǎn)民俗貫穿在人類生產(chǎn)實(shí)踐活動的方方面面，其內(nèi)容豐富多樣，尤其與社會經(jīng)濟(jì)的多樣化形式相關(guān)。主要包括農(nóng)業(yè)民俗；狩獵、畜牧和漁業(yè)民俗；工匠民俗以及商業(yè)和交通民俗等。在渤海社會，農(nóng)業(yè)民俗是伴隨渤海農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)生活而產(chǎn)生的文化現(xiàn)象。由于農(nóng)業(yè)民俗具有農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的季節(jié)性和周期性特點(diǎn)，是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者在長期觀察和生產(chǎn)實(shí)踐活動中逐步形成的文化產(chǎn)物，因此，農(nóng)業(yè)民俗既屬于生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，又是指導(dǎo)生產(chǎn)的手段，在其形成發(fā)展中帶有明顯的傳承性。畜牧和漁獵等活動，都離不開特定的自然環(huán)境、氣候及動物資源等自然條件。這些自然條件既是畜牧和漁獵等民俗形成和演變的外部因素，也構(gòu)成了民俗教育的教育素材。例如狩獵習(xí)俗是獵戶在長期生產(chǎn)過程中的經(jīng)驗(yàn)、智慧的積累，也是其能夠獲取生存資源的必要手段。生存的需要和長期的實(shí)踐使獵戶不斷的積累、改進(jìn)其捕獵技能，這些經(jīng)驗(yàn)與方法在其捕獲獵物、謀求生存方面發(fā)揮了重要作用。再如畜牧習(xí)俗由于在游牧或農(nóng)牧并存的地區(qū)，牧民為降低牲畜的死亡率，提高保有率，需要在牲畜的養(yǎng)護(hù)方面更為用心，由此積累了豐富的牲畜飼養(yǎng)經(jīng)驗(yàn)。還有漁業(yè)民俗的形成往往與漁民的生產(chǎn)實(shí)踐的實(shí)用功能及其認(rèn)識水平有關(guān)。渤海漁民在漁業(yè)民俗中積累的漁業(yè)生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)較為豐富，也得益于漁業(yè)民俗教育對漁業(yè)生產(chǎn)技術(shù)的支持與傳承。

四、渤海國民俗教育的特征及影響

在渤海教育體系中，民俗教育是一種比較特殊的教育形態(tài)。盡管沒有規(guī)范的教育形式，也沒有比較固定的教育內(nèi)容，甚至沒有明確的教育者和教育對象，但是民俗教育在渤海教育體系中仍然發(fā)揮著不可替代的作用。

(一)渤海民俗教育的特征

其一，渤海民俗教育內(nèi)容具有多元化的特征。從有關(guān)渤海民俗史料情況來看，盡管對于其民俗文化形式具體細(xì)節(jié)的記載多不完整，但是其民俗文化內(nèi)容相對比較豐富。其中物質(zhì)民俗、社會民俗、精神民俗、語言民俗均有涉及。鑒于民俗教育內(nèi)容是基于民俗文化內(nèi)容來選擇并實(shí)施的，因此，渤海民俗教育內(nèi)容也具有多元化的特征。其二，渤海民俗教育途徑具有多樣化的特征。因?yàn)槊袼捉逃c社會生產(chǎn)、生活存在較為密切的聯(lián)系，其教育途徑也具有較為多樣化的特征。

(二)渤海民俗教育的影響

民俗教育不僅豐富了渤海教育發(fā)展的形式和內(nèi)容，其對于渤海民族的形成與發(fā)展、渤海社會的教化及其穩(wěn)定以及渤海文化內(nèi)容的豐富與傳承都具有積極的影響。

首先，民俗教育對于渤海民族的形成、發(fā)展具有積極影響。民俗對于民族具有凝聚功能。民俗是民族文化重要的組成部分之一。對于民族而言，民俗的重要功能之一即是強(qiáng)化民族成員間的民族文化認(rèn)同感，進(jìn)而增強(qiáng)民族凝聚力。正如鐘敬文所言：“共同的民族信仰和生活習(xí)慣常默默地把跟別的成員的行為、心態(tài)牢牢地凝聚在一起，這是一種意想不到的、神秘的文化凝聚力。”渤海從建國初期多元的民族構(gòu)成到后期逐漸形成新的民族——渤海族的過程中，民俗教育對于渤海民族形成、發(fā)展所發(fā)揮的凝聚作用是重要因素之一。程妮娜在《遼金時(shí)期渤海族習(xí)俗研究》一文中分析了遼金時(shí)期渤海民俗與渤海族演變的關(guān)系。遼金時(shí)期渤海族由于生活環(huán)境發(fā)生重大變化，長期與漢、契丹、女真等族雜居相處，尤其受高度發(fā)展的漢族封建文化的強(qiáng)烈影響，社會經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展，民族習(xí)俗出現(xiàn)了顯著的變化。如果說在遼朝和金前期渤海人的經(jīng)濟(jì)、社會、信仰、游藝等習(xí)俗還保留某些本民族的傳統(tǒng)特征，到了金朝后期渤海族的習(xí)俗多已漢化，本族習(xí)俗所剩無幾。民俗是一個(gè)民族存在的重要標(biāo)志之一，當(dāng)渤海人基本以他族的習(xí)俗取代本族的習(xí)俗時(shí)，這個(gè)民族就不復(fù)存在了，到元代渤海人便不再見于史書記載[3]。由此可見，民俗對于民族存在的價(jià)值影響非常重要，而民俗形成、發(fā)展與消亡的過程卻與民俗教育的作用聯(lián)系密切。

其次，民俗教育對于渤海社會的教化及其穩(wěn)定具有積極影響。民俗對于社會具有教化、規(guī)范、維系以及調(diào)節(jié)的功能，而這些功能的實(shí)現(xiàn)正是在民俗教育的影響下才能發(fā)生的，或者說，民俗對于社會的這些功能體現(xiàn)實(shí)際上就是民俗教育的社會影響。就民俗教育的社會教化功能而言，人類個(gè)體在社會化過程中，民俗一直在發(fā)揮著對人類個(gè)體的教育和模塑作用，而這種作用一直伴隨著人一生的始終。受民俗的教育影響，人類個(gè)體出生后，誕生禮是其人生的第一課，從中獲取了對于人類社會的第一印象認(rèn)知；在其成長中，周圍人群的交際語言使其獲得了與外界的語言溝通方式；在游戲中學(xué)會模仿成人生活；從稱謂與交際理解中逐漸了解人際關(guān)系；成年后依照特定的婚姻習(xí)俗成家立業(yè)；死亡時(shí)依照特定的喪葬習(xí)俗離開人世?？梢哉f，民俗教育在人生的每一階段、每一活動中都發(fā)揮著潛移默化的教育影響作用。就渤海社會而言，民俗教育的教化功能比較明顯，前述的男女婚姻之制、跪拜之禮以及喪葬習(xí)俗中都能體現(xiàn)出渤海民俗中教化功能的影響。渤海民俗教育的教化功能深刻影響了渤海人的社會生活，無論是渤海民族世代間相傳的道德風(fēng)尚，還是中原地區(qū)傳播于邊疆的禮儀風(fēng)俗，都在一定程度上塑造著渤海人的社會生活，同時(shí)也維系著渤海社會關(guān)系的發(fā)展與穩(wěn)定。

第三，民俗教育對于渤海文化內(nèi)容的豐富和傳承具有積極影響。民俗的形成、發(fā)展與變遷的過程均承載著特定的文化。民俗對于文化具有傳承功能。民俗是一種民間傳承文化，它的主體部分形成與過去，屬于民族的傳統(tǒng)文化。其根脈伴隨著一個(gè)國家或民族民眾的生活不斷發(fā)展和變化。金毓黻在《渤海國志長編》中曾有議論：“渤海之先，出于勿吉.....靺鞨承之，猶存故俗。高王之先，出于高麗，及高王建國而與奚、契丹接壤，故其俗又與高麗、契丹為近。迨通于中朝，浸染唐風(fēng)，習(xí)禮俗之節(jié)，重衣冠之制，而故俗不能盡保矣。”渤海固然由于“浸染唐風(fēng)”而使“舊俗不能盡?！保舱峭ㄟ^民俗教育，渤海民族的一些舊的風(fēng)俗習(xí)慣才得到了一定程度的保存，而在渤海民俗文化形成發(fā)展的過程中，民俗教育不斷將渤海民眾所認(rèn)同的民俗形式在其內(nèi)部擴(kuò)布傳播，而渤海民俗文化正是以這種教育形式得到保存并不斷發(fā)展。