陳 鈺 琳

(上海大學(xué)文學(xué)院，上海 200444)

《文心雕龍·情采篇》對(duì)“情”與“采”的內(nèi)涵、關(guān)系進(jìn)行了闡釋，提出了情志內(nèi)容須真誠、辭采修飾須雅正的文學(xué)創(chuàng)作主張，批判了“為文而造情”的時(shí)代創(chuàng)作風(fēng)氣，標(biāo)舉“彬彬君子”的文學(xué)創(chuàng)作理想境界。劉勰的“情采”理念流露出對(duì)中正、典雅、中和之美的追求，是“依經(jīng)立義”的切實(shí)體現(xiàn)：其情采觀可溯源至儒家文質(zhì)論；“情真采正”的主張則可追溯到儒家“著誠去偽”“中正無邪”的思想；“彬彬君子”的文學(xué)創(chuàng)作理想是對(duì)儒家君子之道的沿用與推衍，也與“從容中道”理念相關(guān)。

一、“情經(jīng)辭緯”與文質(zhì)之辨

《情采》篇對(duì)“情”與“采”的內(nèi)涵、關(guān)系的闡發(fā)可溯源至儒家傳統(tǒng)文質(zhì)論。

(一)情采內(nèi)涵之經(jīng)義溯源

《文心雕龍·情采篇》開篇即引入“文附質(zhì)也”“質(zhì)待文也”的文質(zhì)觀，以儒家文質(zhì)觀念對(duì)情采內(nèi)涵做了界定與闡釋。

文質(zhì)論是儒家思想中的一個(gè)重要理論命題，最早見于《論語》?！墩撜Z·雍也》云：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”[1]。這里談?wù)摰氖侨说耐庠谛揎椗c內(nèi)在品質(zhì)的關(guān)系，“文”指外在禮儀文飾，“質(zhì)”指內(nèi)在實(shí)際品質(zhì)。劉勰在儒家文質(zhì)觀的基礎(chǔ)上繼續(xù)闡發(fā)，提出“文附質(zhì)也”“質(zhì)待文也”的理論，將文質(zhì)關(guān)系明確闡述為相依附、相對(duì)待的狀態(tài)。至于如何將“文質(zhì)”與“情采”相關(guān)聯(lián)，劉勰將“文”與“采”“質(zhì)”與“情”進(jìn)行了概念糅合。

首先，劉勰將“采”納入了“文”的范疇。《情采》篇開篇即稱“圣賢書辭，總稱文章，非采而何”[2]，范文瀾《文心雕龍注》曰：“文采文章，皆修飾章明義”[2]?！墩撜Z·公冶長》有“夫子之文章，可得而聞也”，何晏集解曰：“章，明也。文彩形質(zhì)著見，可得以耳目自修也”[1]。則“章”指顯著、顯明，此處的“文章”取文彩顯明之意。劉勰以一“采”字釋“文之彰顯”，“文”便具象化為文學(xué)創(chuàng)作范疇的“文采”。其后所舉“淪漪”“花萼”之例以喻“文”，已具有審美藝術(shù)層面的裝飾、文飾之意味，進(jìn)而延伸至“縟采”的概念，所謂“其為彪炳，縟采名矣”即言文辭之顯著依托繁茂的文采，也就將“文”與“采”相互勾連，將《論語》中的禮儀之“文”引申為文學(xué)領(lǐng)域表示文辭藻飾之“采”。

其次，劉勰將“質(zhì)”納入“情”的概念范疇，提出了“五情發(fā)而為辭章”的“情文”概念。由“質(zhì)文”概念到“情文”觀念的轉(zhuǎn)化，可以追溯到荀子的“情文俱盡”“稱情而立文”理論。《荀子·禮論》曰“三年之喪，何也？曰：稱情而立文，因以飾群別、親疏、貴賤之節(jié)，而弗可益損也”[3]。意思是要通過對(duì)情感的衡量，來確立禮儀形式。荀子將“情”與“文”并置，提出了外在禮儀文飾要以內(nèi)心情感為依據(jù)的理念。此后，《禮記·樂記》曰：“故知禮樂之情者能作，識(shí)禮樂之文者能述。”鄭玄注曰：“知其情，則得其本以達(dá)其末?！睂O希旦云：“言禮樂之本在乎愛敬之情也”[4]。這里的“情”被視為禮樂之本，與“質(zhì)”的內(nèi)涵相類。荀子“發(fā)現(xiàn)了文藝中的情感因素”，“儒家的文質(zhì)觀乃至整個(gè)藝術(shù)研究活動(dòng)也由此開始了情感論的轉(zhuǎn)向”[5]。顯然，從荀子到《禮記》的“情文”理念是儒家傳統(tǒng)文質(zhì)觀的發(fā)展與延伸。

《荀子》中提及的“情”，多具有“情實(shí)”“真誠”“情性”之意[6]，《禮記》中的“情”更是代表著禮樂之本、內(nèi)心之志。而《情采》篇用“情性”“理”“實(shí)”“志”一類的詞語指代“情”，這與《荀子》《禮記》中“情”的內(nèi)涵是相承的，其概念核心是指向內(nèi)在之質(zhì)?？梢?，“情”是“質(zhì)”的衍變概念，而《荀子》《禮記》與《情采》篇所闡發(fā)的“情”之概念，實(shí)際上仍未脫離“質(zhì)”的本體范疇。荀子由“稱情”而“立文”的思想，可謂劉勰以“情文”為“立文之道”的理論先驅(qū)；而“情文”理念根本之源頭仍是儒家文質(zhì)論。

(二)情采關(guān)系之經(jīng)義溯源

除了情采內(nèi)涵的闡發(fā)，劉勰對(duì)情采關(guān)系的論述也源于儒家文質(zhì)觀的影響。

首先是對(duì)情采辯證關(guān)系的闡發(fā)?！肚椴伞菲拙溲浴胺遣啥巍?，強(qiáng)調(diào)的是文采在文學(xué)中的意義。對(duì)于“文”不可廢的認(rèn)識(shí)，儒家文質(zhì)觀中早有論及?！墩撜Z·顏淵》載：“棘子城曰：‘君子質(zhì)而已矣，何以文為？’子貢曰：‘惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也，虎豹之鞟猶犬羊之鞟?！盵1]子貢以虎豹之皮失去外在紋飾則與犬羊之皮無異為例，指出“文”與“質(zhì)”同等重要，對(duì)棘子成偏質(zhì)廢文的觀念進(jìn)行辯駁，體現(xiàn)了對(duì)“文”的肯定?！肚椴伞菲^“虎豹無文，則鞟同犬羊”即源于此。篇末所述“言以文遠(yuǎn)”也化用自孔子“言之無文，行而不遠(yuǎn)”的說法。劉勰在儒家肯定“文”之價(jià)值的基礎(chǔ)上發(fā)展出“文附質(zhì)也”“質(zhì)待文也”的文質(zhì)相依理論，認(rèn)為文采須依附于情質(zhì)才有意義，情質(zhì)也要通過文采來呈現(xiàn)，“情”與“采”也就相應(yīng)地具有相互依存的辯證關(guān)系。

而劉勰對(duì)情采主從關(guān)系的闡釋，則以儒家禮樂詩教思想為淵源?！墩撜Z·八佾》云：“人而無仁如禮何，人而無仁如樂何”[1]。這里的“仁”是人內(nèi)在道德本質(zhì)的核心，“禮”“樂”是外在的禮儀規(guī)范形式，強(qiáng)調(diào)失去內(nèi)在本質(zhì)，則外在儀式規(guī)范形同虛設(shè)。《論語·衛(wèi)靈公》曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之”[1]。仁與義是儒家禮樂教化思想強(qiáng)調(diào)的本質(zhì)，禮樂是用以施行、規(guī)范，最終成就仁義道德的方式。可見，儒家禮樂教化思想是以“質(zhì)”為本、以“文”為從的。

《情采》篇中的“情主采從”思想是儒家“質(zhì)主文從”思想的在文學(xué)領(lǐng)域的衍發(fā)。《情采》篇提出文質(zhì)互待、情采相依的觀點(diǎn)，卻最終歸位于“情經(jīng)辭緯”的主張：“文采所以飾言，而辯麗本于情性。故情者文之經(jīng)，辭者理之緯；經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢：此立文之本源也”[2]。劉勰認(rèn)為情性、情理是立文的根本與源頭，而文辭與聲律只是立文的具體手段與途徑，體現(xiàn)出以“情”為體、以“采”為用的“情主采從”觀念。《毛詩序》言“情動(dòng)于中而形于言”[7]，認(rèn)為人的內(nèi)心情感觸動(dòng)言語表達(dá)的發(fā)生，言辭是內(nèi)在之情的外化形式。《禮記·樂記》亦曰：“情動(dòng)于中，故形于聲”[4]?！扒椤痹谌寮以娊?、樂教中是處于先導(dǎo)地位的。而《文心雕龍·情采》中提出的“為情造文”之說則是對(duì)儒家詩教、樂教理念的進(jìn)一步闡發(fā)?！肚椴伞菲扒橹鞑蓮摹钡闹鲝埮c《毛詩》《禮記》中的“情動(dòng)言(聲)形”理念也是相承的。

二、“真情正采”與雅正理念

《情采》篇提出情須“真”，采須“正”，體現(xiàn)出追求雅正的文學(xué)理念。“真情”創(chuàng)作主張，對(duì)應(yīng)著儒家經(jīng)義中的“著誠去偽”思想；“正采”理念則可在儒家“中正無邪”思想中探得淵源。

(一)“真情”理念之經(jīng)義溯源

《情采》篇要求“情”須“要約而寫真”，可溯源至儒家“著誠去偽”的思想。劉勰主張“為情而造文”，反對(duì)“為文而造情”“言與志反”，其核心就是務(wù)求情志真誠。

“誠”與“信”是儒家禮樂文化的要求，《禮記·樂記》云：“著誠去偽，禮之經(jīng)也。”《禮記·表記》曰：“情欲信，辭欲巧”[4]。可見，“標(biāo)真去偽”作為對(duì)“禮”的要求在儒家經(jīng)義中早有闡述?！吨杏埂吩唬骸拔ㄌ煜轮琳\，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育”[8]。把“誠”看作化育天地的根本。劉勰的文學(xué)觀念也以化育天下為目的，其《原道》《征圣》《宗經(jīng)》諸篇都體現(xiàn)著以文學(xué)闡明儒學(xué)[9]、化育天下的思想?！肚椴伞菲尅盀榍樵煳摹痹唬骸吧w風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也”[2]?？梢娖淝橹菊嬲\、為情造文的文學(xué)主張是以《詩經(jīng)》為模本，以《國風(fēng)》《小雅》吟詠真誠情性的創(chuàng)作方式為范式的。情志真誠，是依循儒家經(jīng)義思想進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作的風(fēng)格顯現(xiàn)，《文心雕龍·宗經(jīng)》提出文章須“宗經(jīng)”，做到“情深而不詭”“事信而不誕”[2]。這在《情采》篇得到了進(jìn)一步闡發(fā)，劉勰在《情采》篇中批評(píng)“采濫忽真，遠(yuǎn)棄風(fēng)雅”的創(chuàng)作風(fēng)氣，認(rèn)為“真宰弗存，翩其反矣”“夫以草木之微，依情待實(shí)；況乎文章，述志為本”等等，皆是對(duì)“情真”的強(qiáng)調(diào)。

(二)“正采”理念之經(jīng)義溯源

《情采》篇的“正采”理念，可溯源至儒家“中正無邪”的思想?！肚椴伞菲浴罢梢踔焖{(lán)，間色屏于紅紫”，反對(duì)“采濫辭詭”?！罢伞奔凑?，“間色”即雜色，“采濫辭詭”指辭采浮怪，異乎正式。

《情采》篇引入了正色與間色的概念來比喻文采之正否。以“朱紫”喻正邪源于《論語》，《論語·陽貨》有：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也?！笨装矅唬骸爸?，正色；紫，間色之好者。惡其邪好而奪正色也”[1]。使間色勿奪正色，意指扶正而棄邪。劉勰的“正采”觀念正來源于此。《情采》篇云：“若擇源于涇渭之流，按轡于邪正之路，亦可以馭文采矣”[2]，是說運(yùn)用文采要先分辨正邪，才能對(duì)“采”進(jìn)行規(guī)范駕馭?！盾髯印駥W(xué)》有“防邪僻而近中正”[3]的說法，《禮記·樂記》曰：“中正無邪，禮之質(zhì)也”[4]，中正無邪一直是儒家君子思想與禮樂文化的要求。《宗經(jīng)》篇言“文麗而不淫”，就是依據(jù)儒家經(jīng)義對(duì)文辭提出的要求，劉勰《文心雕龍》一直秉承著這種雅正的文采觀，所謂“麗辭雅義，符采相勝”[2]也是此意?！肚椴伞菲摹罢伞崩砟罴捌湎嚓P(guān)論述正是對(duì)“文麗而不淫”的文采觀的具體闡釋。

三、“彬彬君子”與中和美學(xué)

《情采》篇“彬彬君子”的文學(xué)創(chuàng)作理想可溯源至儒家“從容中道”的思想理念。劉勰的情采觀并不是一種二元對(duì)立的架構(gòu)[10]?！氨虮蚓印奔次膶W(xué)創(chuàng)作要達(dá)到情采交融的理想境界，體現(xiàn)著對(duì)中和之美的追求，蘊(yùn)含著儒家“從容中道”的思想。

儒家崇尚中和，《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”[8]，闡述的就是以中和為天下之達(dá)道的思想?！肚椴伞菲唬骸笆且浴洛\褧衣’，惡文太章；賁象窮白，貴乎反本”[2]。“衣錦褧衣”出自《詩·衛(wèi)風(fēng)·碩人》，指婦女出嫁穿上麻布罩衫保護(hù)錦衣，劉勰以此比喻文采不宜太過彰顯。而“衣錦褧衣，惡文太章”這一論述實(shí)本自《中庸》：“《詩》曰：‘衣錦尚絅’，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理”[8]。這里首次對(duì)“衣錦尚絅”作出了“惡其文之著”的闡釋，以之論述溫和的“君子之道”?！肚椴伞菲兴浴拔牟粶缳|(zhì)，博不溺心”則是這種以中和為理想的“君子之道”在文學(xué)創(chuàng)作上的推衍與闡釋。

此外，儒家的詩教觀也體現(xiàn)出中和之道。儒家思想將文質(zhì)并舉，謂“文質(zhì)彬彬，然后君子”，彬彬?yàn)槲馁|(zhì)參半之意，形容的是君子外在文飾與內(nèi)在品質(zhì)兼具的狀態(tài)。這投射到劉勰的“情采”觀上，則衍生為情采兼顧、華實(shí)相扶?！肚椴伞菲獙?duì)“情”的論述以《詩經(jīng)》為師法對(duì)象，《詩經(jīng)》的風(fēng)雅傳統(tǒng)歷來以“溫柔敦厚”為審美追求，蘊(yùn)含著“不失其正，不害其和”的理念，強(qiáng)調(diào)的是情感把握的中和與適度?！盾髯印駥W(xué)》曰：“詩者，中聲之所止也”[3]，認(rèn)為《詩經(jīng)》是中和之聲的極致?！肚椴伞菲撌鑫膶W(xué)創(chuàng)作如何表“情”，以《詩經(jīng)》風(fēng)雅諸篇的創(chuàng)作傳統(tǒng)為典范，也暗含著對(duì)這種中和美學(xué)的肯定。

四、依經(jīng)立義的文論應(yīng)用

劉勰推衍儒家經(jīng)義思想，以中正典雅的理念來論述情采，其原因有二，一是矯正時(shí)代創(chuàng)作風(fēng)氣，二是實(shí)現(xiàn)以德潤身,以文化人的理想。這一方面是文學(xué)自覺時(shí)代的推動(dòng)，一方面是人文化成理想的承續(xù)。

魏晉南北朝是文學(xué)自覺的時(shí)代，文學(xué)的審美特性也日益受到重視。在文學(xué)創(chuàng)作中，則體現(xiàn)為聲律辭藻的運(yùn)用及對(duì)語言形式之美的追求。但對(duì)語言形式的追求到劉勰所處之時(shí)，已過于泛濫，發(fā)展成了過度重視形式而忽視內(nèi)容的形式主義創(chuàng)作傾向。故而劉勰提出了“真情正采”的文學(xué)創(chuàng)作理念，這是針對(duì)當(dāng)時(shí)“體情之制日疏，逐文之篇愈盛”的創(chuàng)作風(fēng)氣而發(fā)的，旨在針砭“為文而造情”的時(shí)弊。主張文章要以述志為本，也就是要回歸儒家詩教的“言志”傳統(tǒng)，這對(duì)匡正時(shí)代文風(fēng)是有助益的。

“文質(zhì)彬彬”“著誠去偽”“從容中道”原本論述的是君子品格，是對(duì)修身立人作出的要求。劉勰將其推衍到文學(xué)創(chuàng)作理論之中，應(yīng)也暗含著以德潤身,以文化人的理想。故而以人格論文格，最終是要以立文實(shí)現(xiàn)立德?！抖Y記·表記》曰：“是故君子服其服，則文以君子之容；有其容，則文以君子之辭；遂其辭，則實(shí)以君子之德”[4]，言君子之外在儀容、言辭最終要以內(nèi)在品德來充實(shí)。劉勰也繼承了這種立文立德的思想。其《序志》篇曰：“唯文章之用，實(shí)經(jīng)典枝條，五禮資之以成，六典因之致用，君臣所以炳煥，軍國所以昭明，詳其本源，莫非經(jīng)典”[2]，《程器》篇曰：“蓋士之登庸，以成務(wù)為用……安有丈夫?qū)W文，而不達(dá)于政事哉？”又曰：“固宜蓄素以弸中，散采以彪外……摛文必在緯軍國”[2]，可見劉勰有“經(jīng)世致用”之思想，他認(rèn)為“學(xué)文”須“達(dá)于政事”，君子須兼修內(nèi)在才德與外在文采。故劉勰融儒家中正典雅理念于情采論之中，也是要通過“宗經(jīng)”實(shí)現(xiàn)“矯訛翻淺”，蘊(yùn)含著“立德立人”之要求，其理想在于“致用”與“達(dá)政”?！扒椴伞敝?，既是文學(xué)創(chuàng)作理論之推衍，也是“人文化成”理想的承續(xù)。