岳秀芝

（青島大學(xué)，山東青島，266071）

許彬（1392-1467），字道中，號養(yǎng)浩，又稱東魯先生，明代山東寧陽人。許彬自幼聰穎，肆力于學(xué)，永樂十三年中進(jìn)士，選入翰林院庶吉士。天順初入內(nèi)閣，歷事永樂、洪熙、宣德、正統(tǒng)、景泰、天順六朝，為官四十余年，歷任檢討、編修、修撰、太常寺少卿、禮部右侍郎、陜西參政等職。著有《東魯先生文集》二十卷、《東魯先生詩集》四卷，今均佚，僅梵蒂岡圖書館藏有正德刻本文集。目前許彬之詩均為輯佚所得，數(shù)量雖不多，但其詩的臺閣體特征極為明顯，是“三楊”之體沿襲的表現(xiàn)所在。

明代“臺閣”一詞最早源于宋濂的解釋：“臺閣之文，其氣麗以雄……覽乎城觀宮闕之壯，典章文物之懿，甲兵卒乘之雄，華夷會同之盛，所以恢廓其心胸，踔厲其志氣，無不可厚也，無不碩也，故不發(fā)則已，發(fā)則其音淳龐而雍容，鏗鍧而鏜鞳?！盵1]622宋濂從創(chuàng)作背景、作家身份以及藝術(shù)特征三方面對“臺閣”文學(xué)進(jìn)行解釋，頗為懇切。正如其所言，“臺閣”之氣的形成與明代的社會發(fā)展息息相關(guān)。明太祖立國后，亂世景象終結(jié)，國家趨于安定，經(jīng)由幾代皇帝的勵精圖治，整個社會呈現(xiàn)出欣欣向榮之態(tài)。四海安然的景象、君主意志的灌輸以及文學(xué)侍臣的身份意識，落實(shí)在文學(xué)領(lǐng)域則是臺閣文學(xué)的興盛。從楊士奇的“東里辟源”始，永樂至成化年間整個文壇均為“居內(nèi)閣、列朝廷”的臺閣大臣所主導(dǎo)，處處洋溢著安平樂業(yè)的喜悅氣氛，歌功頌德之辭也隨處可見。

許彬在翰林院與內(nèi)閣任職40余年，不僅親歷了仁宣盛世，而且被臺閣風(fēng)氣浸潤已久，詩歌創(chuàng)作風(fēng)格帶有鮮明的臺閣風(fēng)氣。這種風(fēng)格不僅是詩人自身生活境遇優(yōu)越與富足的體現(xiàn)，更是為盛世感召自發(fā)而作。關(guān)于許彬的詩歌風(fēng)格，李濂評價為：“先生少游大司成豫章胡公之門，涵養(yǎng)深厚，棱角不露，優(yōu)游于玉堂鑾坡之署者三十余年。故其所作詩文獨(dú)多平正典雅，海內(nèi)傳諷焉?！盵2]258劉珝為其撰寫墓志銘，評曰：“其為詩，渾厚和平，音調(diào)響亮。其佳句置之唐音中，人不能辨?！盵2]23“平正典雅”“渾厚和平”“和粹舂容”以及“沖淡高古”等，均是對許彬詩歌中的臺閣之風(fēng)的概括?！昂推降溲拧钡乃囆g(shù)風(fēng)格正是許彬詩歌創(chuàng)作的主要特征，也是其作為臺閣文學(xué)羽翼的表現(xiàn)所在。具體到詩歌創(chuàng)作，主要體現(xiàn)為頌圣模式的繼承和“性情之正”的詩歌創(chuàng)作觀。

一、頌圣模式的繼承

美頌是我國古代重要的文學(xué)傳統(tǒng)，具有悠久的歷史。早在春秋戰(zhàn)國之際，便有“鳴盛”之作。《詩譜·周頌譜》云：“頌之言容，天子之德，光被四表，格于上下，無不復(fù)燾，此之謂容。于是和樂興焉，頌聲乃作?！盵3]581鄭玄認(rèn)為先有盛世，頌詩才興。頌詩是描繪盛世之景的重要方式，即為“周室成功致太平得洽之詩”。漢代是美頌文學(xué)極其興盛的朝代，產(chǎn)生了司馬相如、班固、楊雄等著名作家。他們的辭賦均自覺地繼承“頌之言容”的內(nèi)容，極近鋪陳之能事，展現(xiàn)帝王之鴻業(yè)，從而達(dá)到鳴盛的效果。王充在《論衡·須頌篇》云：“古之帝王建鴻德者，須宏筆之臣，褒頌記載，鴻德乃彰，萬世乃聞?！盵4]403這里明確規(guī)定，記載帝王的鴻業(yè)并使之得以彰顯萬世，是臣子的職責(zé)所在，從而將“鳴盛”與文人聯(lián)系起來。到了南朝，劉勰的《文心雕龍》單列頌文并敘述其源流衍變，頌已經(jīng)成為“歌功頌德”的一種固定文體。此后各朝歷代均有沿革之作，頗具規(guī)模。據(jù)此可知，在歷代的發(fā)展演變中，頌逐漸成為文學(xué)尤其是上層社會謳歌頌揚(yáng)的重要方式。

發(fā)展至明代，臺閣體文學(xué)則是古代美頌傳統(tǒng)的又一典范，其特征主要表現(xiàn)為對“鳴盛”主題的繼承，這種傾向也普遍存在于臺閣文人的作品中。許彬身為翰林院官員，不僅見證了盛世的繁榮，自身也受到皇帝的提攜和獎勵，因此這種歌頌盛世的贊歌普遍存在于許彬詩歌中。許彬的頌圣之作主要表現(xiàn)為以下兩個方面的特點(diǎn)。

一方面來看，不論是公共或是私人場合，頌圣主題始終貫穿許彬詩作之中，這種趨勢較前代相比更加明顯。永宣之際，君臣關(guān)系頗為融洽，皇帝曾多次召見閣臣。此時的臺閣作家既有應(yīng)制、進(jìn)呈等公共場合的歌頌太平盛世之作，也有私人場景的清新流利之詩，公共與私人寫作均雅正平和，總體不出臺閣范圍之內(nèi)。到了許彬活躍的正統(tǒng)至天順年間，公共場合的活動大幅度減少，頌圣的重心進(jìn)而轉(zhuǎn)移到私人化的寫作之中，許彬之詩即為典型。正統(tǒng)以后，帝王無暇顧及游玩之事，黃佐的《翰林記》記載：“祖宗時文學(xué)近侍之臣，皆面相問難，故圣學(xué)有所發(fā)明，使中官傳問事義，自正統(tǒng)后始有之。”[5]140翰林官員等文學(xué)侍從罕有機(jī)會能直接覲見帝王，朝貢、扈從、節(jié)侯賜觀等公共場合也減少，但受臺閣傳統(tǒng)的影響，歌頌帝王功業(yè)的熱情依舊不減。因此不僅僅是宴游、集會，詩人們突破了公私場合的限制，在詩作中普遍的夸耀和贊頌盛世以及圣主明恩。

許彬活躍于景泰天順時期，因君王對出行活動的興趣減少以及其內(nèi)閣任職時間較短等原因，他并未有較多機(jī)會參與到應(yīng)制等公共場所，但這并未降低他歌頌帝王的熱情。他詩歌中的鳴盛傾向不局限于固定場合，而是于詩中處處表達(dá)其人的忠心底蘊(yùn)，時時不忘對“圣天子在上，萬民咸和”的贊揚(yáng)。在隨駕扈從之際，許彬有詩《清明節(jié)同高苗二學(xué)士扈駕謁山陵次韻》：“寶纛留行殿，肩輿到上方。明樓通御氣，神道仰重光”[2]63，以“寶纛”“肩輿”來代指帝王出行，以“御氣”和“重光”抽象化的寫法來表現(xiàn)君主的威儀；詩人朝退后，面對國計民生以及自身際遇，有“愛主日邊多啟沃，憂民海內(nèi)少呻吟”“垂紳端笏正纓簪，德望中朝眷注深”[2]73，以直白曉暢的語言表達(dá)其對君主的贊美，也是詩人對君主由衷地愛戴與敬重。當(dāng)詩人處于私人場所時，這種頌圣傾向也十分明顯。如《長安嶺晴日和葉參謀韻》：“萬方公仰吾皇德，常使恩光被草萊”[2]72，詩人與葉盛以使者身份被派遣長安辦公，外出游歷之際也不忘歌頌皇德，氣勢雄渾地描繪出君王的大德遍布各地；私人宴游時，其《聚奎堂詩》：“皇明開景運(yùn)，海宇正清寧。有土咸充貢，無邦敢不庭?！盵2]66詩人首句直言國力強(qiáng)大，以蕃人朝貢和邦域臣服來突出國之繁榮，表達(dá)歌詠太平的主題。這種頌圣的傾向在詩人的賀挽詩中最為突出，祝壽之際不忘感恩君主的知遇之恩，如《壽府尹王先生二十韻》：“帝動征黃念，民懷借冠情。恩加官二品，陛謝月三更?！盵2]64而悼念他人時亦常借帝王的寵遇來凸顯亡者的功績，如《祝封翁挽詩》：“一經(jīng)教子成名早，三殿貤恩荷寵遲?！盵2]71許彬的這些詩作，無論是扈駕、朝退的公共場合，還是出游、賀挽等私人場所，最終的旨向仍是謳歌太平盛世以及“圣明恩眷”。

另一方面，無論許彬在何種處境，詩歌中始終貫穿著頌圣的主題。臺閣體作家在盛世氛圍中形成了“和平易直之心”，唐代韓愈的“不平則鳴”的理念并未被他們所接受，相反即使處于被黜、貶謫等逆境之中，他們也時刻追求“和平溫厚”的心態(tài)。明初黃淮曾因事下獄十年，當(dāng)其處于困頓窮厄之際，牢騷與怨恨情緒的宣泄在其詩作中較少，更側(cè)重于表達(dá)忠君與自省之意，頗得楊榮之贊賞。此后的臺閣詩人也普遍接受此種文學(xué)觀念。陳循初為進(jìn)士第一，為明王朝之穩(wěn)定立下汗馬功勞，但其晚年卻遭流放戍邊的下場。但是其人“居謫五年，毫無怨望，”詩歌中全為盡忠之情，正是這種文學(xué)觀念的顯現(xiàn)。

許彬的詩歌亦是如此。當(dāng)其身處高位之際，詩作中滿是對帝王知遇之恩的感恩戴德之心。當(dāng)其遭遇貶謫時，其詩歌的情感取向并未發(fā)生急劇的轉(zhuǎn)變。天順元年八月，許彬在內(nèi)閣未滿兩月便被排擠出閣，貶為陜西布政使右參政。岳正亦遭貶謫，兩人同行南下。途中許彬有詩作《安陵道中與岳季方閣老》：“門毀承天火尚紅，詞臣被黜向江東。斬蛟徒有旌陽劍，報主空懷忠武風(fēng)。道上鉤衣蒼耳子，林間聒客白頭翁。蒼蒼肯為生民計，終遣端人輔圣躬?！盵2]93詩歌前四句都在表述自身遭貶、不為君主賞識的現(xiàn)實(shí)處境。自“道上”句以下，開始轉(zhuǎn)入詩人心聲的自我吐露。道旁的蒼耳子眷戀詩人，因不舍其離去而輕勾衣角，想要?dú)w隱山林卻為白頭老翁所聒擾不堪，道是“草木無情人有情”，實(shí)際情況卻為草木均有情，而山林之人卻冷漠無情。這里的“林間”或有兩層含義，一為詩人被貶之所，二為歸隱山林。無論從哪個角度而言，詩人均不能得到真正釋懷。因此詩人于末句直抒胸臆，抒發(fā)自己雖處逆境卻仍愿始終輔佐君王的志向。詩中并未充斥著被貶后的愁苦之音，相反雖處困窮之境，許彬的詩作中全為“身在江海之上，心居乎魏闕之下”的盡忠之意。空有報國之心卻未能重用的怨恨被沖淡，而是始終懷有忠君之念，詩歌也表現(xiàn)為溫厚和平之貌。

關(guān)于許彬詩作的頌圣傾向，以宣德八年閏八月的進(jìn)呈詩作最為代表。楊士奇在其《瑞應(yīng)麒麟頌》一文中對此次朝貢活動有生動的描繪，西南海外諸藩國進(jìn)獻(xiàn)一大批的珍奇異獸，琳瑯滿目，其中單論麒麟就有四只，且非同一產(chǎn)地。這次浩蕩的朝貢活動引起了群臣的紛紛應(yīng)制，以高歌帝王之偉業(yè)。許彬此時為翰林院編修，亦有詩進(jìn)呈。黃瑜的《雙槐歲鈔》中記載宣德癸丑年閏八月，時任翰林院編修的許彬曾進(jìn)獻(xiàn)《麒麟獅子福祿玄虎四祥》詩作。許彬的四祥詩現(xiàn)已亡佚，但是據(jù)此可推測此詩當(dāng)作于諸蕃朝貢麒麟之時。雖然此詩為后人多有詬病，不僅懷疑其所述祥瑞之物，更有田藝衛(wèi)稱其四祥詩較前代四靈等比為“一蟹不如一蟹也?！钡菃螐拇颂庍M(jìn)呈詩歌的性質(zhì)來看，許彬創(chuàng)作此詩的目的或想借此機(jī)會來歌頌盛世，以求功名之進(jìn)取，本身已經(jīng)是臺閣文學(xué)的表現(xiàn)所在。

許彬身為翰林作家，不僅親歷了明初太平盛世之景，也曾受到帝王的禮遇，因此其鳴盛之詩多為自身真心所作。頌圣主題廣泛存在于許彬的詩作中，不限于作詩的場合，也不泥于詩人的境遇，詩篇“曲終奏雅”仍是以“頌圣”為結(jié)尾，呈現(xiàn)出一種和平典雅之風(fēng)，這也正是臺閣體文學(xué)的表征所在。

二、性情之正的詩學(xué)理念

明代臺閣作家時時論及的詩學(xué)觀念就是“詩本性情”之說，這種觀念也融入其詩文創(chuàng)作之中，成為主導(dǎo)的思想理論?！靶郧椤闭f是儒家傳統(tǒng)理念，早自漢代，“性情”的內(nèi)容就被規(guī)定下來，主要指向國之政事、社會現(xiàn)實(shí)層面?！对姶笮颉访鞔_規(guī)定詩歌情感的內(nèi)容，即反映民政之得失、人倫之興廢以及行政之松弛。而“正”則是對情感進(jìn)行制約，要“止乎禮儀”，也就是情感須合乎儒家思想的要求。因此無論從情感的內(nèi)容還是程度上，均立足于儒家的傳統(tǒng)觀念。到了宋代，二程、朱熹等理學(xué)家對此有詳細(xì)的解釋，最終還是規(guī)定詩歌要“忠厚惻怛之心，陳善閉邪之意”，才能使人之性情一歸于正，仍不出儒家詩教的范圍。因此，“詩本性情”的詩學(xué)觀念，從內(nèi)容和情感上對于作詩有了嚴(yán)格的要求，其本質(zhì)上則是儒家思想觀念在文學(xué)創(chuàng)作上的投射。到了明代，明太祖推行以理治國，傳統(tǒng)儒學(xué)和宋明理學(xué)被確定為明朝的文學(xué)思想。臺閣文人身份是集官員、文學(xué)家、理學(xué)家三位一體的，其中官員和理學(xué)家的身份對其文學(xué)創(chuàng)作具有質(zhì)的規(guī)定性，因此詩文創(chuàng)作也就呈現(xiàn)為“性情之正”的傳統(tǒng)。且基于明前期的社會情況，“性情之正”的觀念又有些許變化，其內(nèi)容由反映政治的得失與治道之盛衰一變?yōu)楦桧灳踔滦?，詩歌以頌美為主，而諷刺的功能弱化。出于維護(hù)正統(tǒng)的需要以及文人職責(zé)的原因，臺閣重臣如楊士奇、楊榮、金幼孜、王直等均秉持此種詩學(xué)觀念。

許彬的詩歌創(chuàng)作也是以“性情之正”為出發(fā)點(diǎn)，他的詩作不僅繼承臺閣文人的本乎性情，歌詠修齊治平之道的傳統(tǒng)，內(nèi)容多與王政、盛世相關(guān)，而且不忘發(fā)揮詩歌的教化作用，以達(dá)到“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”的目的，涵養(yǎng)深厚，情感平和，呈現(xiàn)和平端正之貌。具體到詩歌創(chuàng)作，除卻頌圣主題，許彬的“性情之正”主要表現(xiàn)在贊頌儒家先賢之品行，推崇儒家道德觀念，以達(dá)到教化百姓之成效。詩人的這類詩作往往以祠廟、圣堂等建筑為依托，由物及人，揭示背后寄寓的人文內(nèi)涵，以表敬重先賢以及道德教化之意。如《題詩禮堂》：“共說趨庭處，全勝間道庵。寸心知景慕，萬理事幽探。豈但聞三禮，還看學(xué)二南。高山頻仰止，隔座挹晴嵐?！盵2]62詩禮堂在今曲阜，相傳孔子曾教育兒子孔鯉“不學(xué)詩無以言，不學(xué)禮無以立”，后人為紀(jì)念此事而建堂，以為學(xué)習(xí)詩禮之所。

也有詩作先敘述先賢之事跡，后論及建筑之興衰，如《義姑遺廟》：“從容一語退齊軍，行義如山世可尊。已念夫存將子棄，侄憐兄死為渠存?！盵2]84魯義姑舍子救侄之事廣泛傳播于山東地區(qū)，各處紛紛興建祠堂以紀(jì)念之，寧陽亦有祠廟。詩人游覽祠廟之時，先引典故敘述魯義姑之事跡，表達(dá)對魯義姑忠孝精神的敬仰與贊許。而后轉(zhuǎn)入對祠廟環(huán)境的描寫，“千古荒祠斜日下，野煙衰草近賢村?！薄盎撵簟秉c(diǎn)名地點(diǎn)，“斜陽”點(diǎn)明時間、“野煙”“衰草”說明人跡罕至。詩人將魯義姑之義行與祠廟現(xiàn)實(shí)的荒涼進(jìn)行對比，懷古慨今，從反面指出世人對魯義姑精神的忽視，雖未有一語批評而批評之意立現(xiàn)。諸如此類的還有《復(fù)圣古祠》：“道在為仁三月后，功推配享萬年余?！鼻耙痪涑鲎浴墩撜Z》：“子曰：‘回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣?！盵6]46詩人引用典故來形容顏回的高尚品行，而后一句詩人直接抒情，明確贊揚(yáng)顏回可以為后人敬仰，顯示詩人對顏回的仰慕之情。詩人正是借圣賢顏回之事，來推崇儒家的仁義思想，以溫柔敦厚的方式來表達(dá)儒家重教化的觀念。

不僅如此，詩人在推崇儒家思想觀念時，還會對儒家圣賢之事進(jìn)行直接的書寫與贊美，最有代表性的一首為《后稷教民稼穡四章》：

稽古后稷，在岐好農(nóng)，載土食古，蓋象角亢。洪水滔天，黎民阻饑。洪水之平，是為農(nóng)師。

帝曰爾維有夙知，爾徃欽哉！稷拜稽首：“民之方艱食，于何以家為，一夫之饑其如臺？”

深深者耕，溉溉者種，非惟董之，又顧省之，非惟顧省之，又從而慫恿之。以耘以獲，以莫不善。

爾相斯勤，而歲斯稔。百谷昌盛，粒我蒸民。[2]57

“后稷教民稼穡”一事源于孟子的記載，其曰：“后稷教民稼穡，樹藝五谷；五谷熟而民人育。人有道也，飽食、煖衣、逸居而無教，則近于禽獸?！盵7]125詩人詳細(xì)地記述了此事的原委始末，從后稷受命、辛勤耕種、百谷昌盛至人民安居樂業(yè)的整個過程都進(jìn)行細(xì)致地刻畫。詩人以追憶圣賢之事來道儒家圣德之理，既是對先賢創(chuàng)業(yè)之艱辛的尊重與贊揚(yáng)，也暗含了詩人自身“修齊治平”的理想。詩作以四言居多，風(fēng)格表現(xiàn)為凝重樸茂，肅肅穆穆，極為莊重之態(tài)。正如薛瑄《東魯先生詩集序》：“故其發(fā)而為詩也雖多近體，而和粹舂容，沖淡高古，無峭刻駁雜、秾麗淺俗之失，所謂發(fā)乎性情、止乎禮義、而變之中有不可變者，先生之詩有焉。”[2]260這首詩作是許彬“發(fā)乎性情，止乎禮儀”儒家詩教觀的最佳代表。

詩人不僅僅在詩歌創(chuàng)作中嚴(yán)格遵循“性情之正”的詩學(xué)觀，而且以此為標(biāo)準(zhǔn)評價時人的詩歌。他從詩歌創(chuàng)作和影響的角度強(qiáng)調(diào)“性情之正”的重要性，詩歌創(chuàng)作只有本于性情，才能達(dá)到“自然天真，意趣深到”的效果，并能引發(fā)后人情感上的共鳴。因此即使詩歌審美取向隨時代發(fā)生變化，但是詩歌本于性情而作，其精神內(nèi)核并未有實(shí)質(zhì)性變動，“雖千載而下猶能使人感發(fā)興起?！盵2]103。在這種詩學(xué)觀的影響下，許彬認(rèn)為孔承慶的詩：“......其格律、其言調(diào)，殆有出于性情之正，而非藻繪涂抹者之比矣?！辈徽撐迤哐月?、絕還是長短句，其“清新而不腐，深沉而有思”，主要是得益于性情之正。如前所言，許彬的“性情”就是基于儒家的思想觀念，因此其強(qiáng)調(diào)詩歌創(chuàng)作時感情須本乎性情，形之于辭卻不求其工，也就是規(guī)定詩歌的創(chuàng)作基調(diào)要合乎倫理道德，這樣寫下的詩作自然也就達(dá)到上品，這種只注重詩歌的主題而忽略詩歌藝術(shù)的觀念正是明前期臺閣文學(xué)家們的共識。

此外，詩人明確反對人們過度重視詩歌的形式美，他在《禮庭吟序》中云：“后世之為詩，率多雕鎪藻繪以求其華，刮劘洗滌以求其情，粉飾涂抹以求其麗，激昂奮厲以求其雄，由是失于詩人之意而有愧于古作者多矣。”[2]103詩人在這段話中對后世之詩“雕鎪藻繪”“刮劘洗滌”等弊端進(jìn)行批評，他認(rèn)為過度強(qiáng)調(diào)形式美反而是用來掩蓋其思想的空洞，有悖于“性情之正”的詩教觀，因此對這種創(chuàng)作方式持強(qiáng)烈的反對態(tài)度。這種詩學(xué)觀完全忽略詩歌的藝術(shù)美，近似朱熹的詩學(xué)觀：“作詩間以數(shù)句適懷亦不妨，但不用多作，蓋便是陷溺爾。當(dāng)其不應(yīng)事時，平淡自攝，豈不勝如思量詩句？至如真味發(fā)溢，又卻與尋常好吟者不同?！盵8]2531對于詩歌藝術(shù)特征的忽略，完全是儒家詩歌觀念的體現(xiàn)。許彬的詩歌創(chuàng)作和批評都是以“性情之正”為出發(fā)點(diǎn)，詩歌內(nèi)容是否合于儒家思想為第一位，而詩歌的藝術(shù)價值被完全忽略，這種詩學(xué)觀念的影響下，許彬的詩歌既是身為儒家士子的帶有強(qiáng)烈責(zé)任感的詩歌，同時其詩歌也無可避免地帶有形式上的缺陷和不足。長此以往，詩歌淪為儒家精神的代言詞，而喪失了詩歌本來的精神面目，這也是其詩歌藝術(shù)水平不高的原因所在。

許彬作為明代臺閣重臣，其詩歌透露出濃厚的臺閣氣息，多為應(yīng)制、應(yīng)酬之作。他的詩歌內(nèi)容上繼承了前人的頌圣模式，扈從、宴游以及壽挽等公共或私人場合均有贊頌之作。在藝術(shù)表現(xiàn)方面，許彬繼承了儒家的“性情之正”的詩教觀，要求形之于辭卻不求其工。受此影響，他非常注重詩歌的思想內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)詩歌創(chuàng)作要合乎性情。他的詩歌常以贊頌儒家先賢之品行，來實(shí)現(xiàn)推崇儒家道德觀念的目的。但與此同時，對于詩歌內(nèi)容的過度強(qiáng)調(diào)，客觀上忽略詩歌的形式美，這也造成其詩歌的藝術(shù)價值不高，正是此種詩學(xué)思想的弊端所在?？梢哉f，許彬的詩歌是“相沿臺閣之體”，且能深得“三楊”等人之旨，但也表現(xiàn)出學(xué)三楊而不得法的一面，而這也正是臺閣末流之失的表現(xiàn)。