□唐欣蕓

（華東師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海 200241）

馬克思在其著作中曾提及“一般智力”這個概念：“固定資本的發(fā)展表明，一般社會知識，已經(jīng)在多么大的程度上變成了直接的生產(chǎn)力，從而社會生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照這種智力得到改造。”以維爾諾為代表的意大利自治主義者們關(guān)注到了馬克思的“機(jī)器論片段”并將之譽(yù)為“圣經(jīng)式的文本”，從此，“一般智力”概念便進(jìn)入了西方左翼學(xué)者的研究視域中。然而，需要追問的是，西方左翼學(xué)者所理解的一般智力真的是馬克思所說的一般智力嗎？索恩·雷特爾就曾對維爾諾等西方左翼學(xué)者理解一般智力的方式進(jìn)行過批判。他指出，歷史唯物主義是對遺忘的回憶，而維爾諾等學(xué)者恰恰是在拋棄這種遺忘的前提下不斷推進(jìn)關(guān)于一般智力的研究的。那么，倘若我們重拾這種遺忘，能否完全認(rèn)識一般智力呢？想要回答這個問題，我們就要立足于歷史唯物主義的視角對一般智力進(jìn)行重新理解。

一、從主體維度出發(fā)：維爾諾對于一般智力的推崇

認(rèn)知資本主義、數(shù)字資本主義等新的資本主義積累方式的出現(xiàn)，將科技、數(shù)字等詞語推向資本主義研究的視域中。維爾諾、奈格里以及拉扎拉托等左翼學(xué)者試圖以馬克思“機(jī)器論片段”中的一般智力概念為武器對資本主義展開批判，以尋求和建構(gòu)真正意義上的“自由人聯(lián)合體”。

維爾諾指出：“在西方，當(dāng)英雄面對實際的困境時，往往會引用舊約的一段話……從20世紀(jì)60年代初期起，卡爾·馬克思的‘機(jī)器論片段’就像舊約一樣被閱讀和引用。”“機(jī)器論片段”之所以被意大利自治主義者譽(yù)為“圣經(jīng)式的文本”，最早還要歸功于拉尼羅·潘齊耶里。1964年，潘齊耶里在意大利工人主義雜志《紅色手冊》（Quaderni Rossi）上發(fā)表了“機(jī)器論片段”的譯文。1989年之后，意大利自治主義者重新發(fā)現(xiàn)了這一論述。在那個時期，由于工人的“工作時間幾乎擴(kuò)展至他們的整個生命”，工人主義者們?yōu)榱吮硎究棺h，提出了“拒絕工作”的口號，反對“將人類的知識轉(zhuǎn)化成機(jī)器，使生活淪為‘死勞動’”。但后工人主義者認(rèn)為，“社會即工廠、生活即勞動”，因為在后福特制中，剩余價值不僅僅來自對具體勞動的占有，工人在空閑時間里也會“產(chǎn)生豐富的但不被承認(rèn)的非物質(zhì)勞動的果實”，“工人越是具有創(chuàng)造性和適應(yīng)性，就越能‘實現(xiàn)自我價值’，越能將剩余的知識帶給社會”。科學(xué)技術(shù)的發(fā)展使非物質(zhì)勞動逐漸替代直接勞動，成為創(chuàng)造財富的主要因素。維爾諾等意大利自治主義者通過對一般智力的闡發(fā)，看到了社會革命勝利的曙光。他們認(rèn)為，只要拒絕勞動，資本主義的崩潰便不再是客觀運動的結(jié)果，而是工人自我建構(gòu)的結(jié)果，這條“主體性的道路……將唯物主義帶向共產(chǎn)主義”。因此，他們試圖從馬克思的“機(jī)器論片段”出發(fā)，重構(gòu)馬克思的理論。

那么，被維爾諾當(dāng)作革命武器的一般智力究竟是什么呢？依照維爾諾的解讀，在馬克思的語境中存在兩種一般智力：其一是“非物質(zhì)的或心智的活動”，這種活動“脫離生產(chǎn)者而存在……如書、畫，以及所有與藝術(shù)家所進(jìn)行的藝術(shù)活動相分離的藝術(shù)品”；其二是“智力活動”，即非物質(zhì)勞動，“如鋼琴家、管家、舞蹈家、教師、演說家、醫(yī)生、牧師等”的勞動。在維爾諾看來，一般智力可被理解為智力一般，即思維能力，并非由思維產(chǎn)生的作品。他將“‘一般智力’分為正規(guī)和非正規(guī)的知識、想象力、倫理傾向、思考模式和‘語言游戲’”，并認(rèn)為思想和話語本身就是生產(chǎn)性的“機(jī)器”，不需要機(jī)械的身體，甚至不需要電子的靈魂。這樣一來，一般智力就成了一種主觀語言和思維活動。后福特制時代，“全部勞動都是生產(chǎn)性（創(chuàng)造剩余價值）的勞動”，一般智力成為“雇傭勞動、等級制度、生產(chǎn)剩余價值的一個支柱”，是剩余價值的主要來源。一般智力不再凝結(jié)于固定資本中，而是在“認(rèn)知范式、對話演繹、語言競爭”中出現(xiàn)。在維爾諾看來，馬克思的一般智力概念的最終結(jié)果是“大眾智力”，維爾諾將大眾智力視為后福特主義生活勞動的全部。在某種程度上，它是認(rèn)知能力的儲存者，不能在機(jī)器中被物化。在資本主義大工業(yè)產(chǎn)生之前，因為人具有一般智力，勞動過程更多是以勞動者為主，一般智力與體力勞動處于結(jié)合狀態(tài)。在馬克思所處的大工業(yè)時期，腦力勞動與體力勞動相分離，一般智力在資本的影響下被機(jī)器吸納，成為制約勞動生產(chǎn)率的重要因素，“工人不再是生產(chǎn)過程的主要作用者，而是站在生產(chǎn)過程的旁邊”。后福特制的生產(chǎn)使勞動不僅僅局限于機(jī)械的協(xié)作，而是變成了社會性的物質(zhì)勞動與非物質(zhì)勞動的結(jié)合。在機(jī)械化的勞作中，工人們不僅要懂得使用機(jī)械設(shè)備，還要進(jìn)行信息交流，而這離不開一般智力的作用。工人在共享一般智力的同時，也為社會的發(fā)展輸出著一般智力。隨著一般智力的介入，勞動者的非物質(zhì)勞動也能對生產(chǎn)產(chǎn)生積極的作用。例如，鋼琴師在演奏鋼琴時會產(chǎn)生動聽的音樂，這在無形中能激發(fā)勞動者的靈感并使其工作效率得到提高。而非物質(zhì)勞動者能力自我增值的部分屬于勞動者本身的固定資本，是資本家難以獲取的。這種勞動者雖然仍然受到資本的控制，但是更具能動性。因此，不能將一般智力放在機(jī)器范疇中去思考，而應(yīng)將其看成“活生生的主體的交往、抽象思考和自我反思”。

問題在于，如何運用一般智力實現(xiàn)工人的解放呢？維爾諾提出了“資本的共產(chǎn)主義”。在非物質(zhì)勞動中，被剝削的無產(chǎn)階級占有一般智力，是革命智慧的資源庫，他們善于通過語言去交往和分享知識。與馬克思不同的是，維爾諾從主體經(jīng)驗和思維能力出發(fā)尋找解放的道路。他認(rèn)為，主體對于一般智力的占有才是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的關(guān)鍵。無產(chǎn)階級在占有一般智力之后，便可通過“拒絕工作”“不合作主義和退出”等方式，有意識地對統(tǒng)治者表達(dá)抗議，并以一切辦法逃離工廠，從而摧毀資本主義的價值體系。不僅如此，還應(yīng)使資本中充滿盡可能多的共產(chǎn)主義成分，如取消工作和解放國家等。對于資本，維爾諾認(rèn)為，其自身“具有足夠的自毀性”，資本一方面“挑起不平等并誘發(fā)動蕩”，另一方面“不斷提供它自己類型的‘共產(chǎn)主義’”。而無產(chǎn)階級只需通過“吸收其沖擊，或倍增其由不可預(yù)知的方式產(chǎn)生的裂隙”，便能讓其自毀。和維爾諾一樣，奈格里、拉扎拉托等左翼學(xué)者都從一般智力入手，試圖提供一種獨特的社會構(gòu)想。

總而言之，維爾諾將一般智力看作是主體的經(jīng)驗思維和語言能力。他樂觀地認(rèn)為，只要抓住了一般智力，主體便能改變資本主義生產(chǎn)方式，從而實現(xiàn)無產(chǎn)階級的解放。

二、落腳于現(xiàn)實交換層面：索恩·雷特爾對一般智力的批判

隨著科技的發(fā)展，人們在西方左翼學(xué)者的影響下看到了一般智力的積極因素。然而，要想客觀地認(rèn)識一般智力問題，還需要回顧索恩·雷特爾對一般智力的批判。索恩·雷特爾在《腦力勞動與體力勞動：西方歷史的認(rèn)識論》一書中，將一般智力視為腦力勞動。他提出，一般智力的發(fā)展應(yīng)當(dāng)基于現(xiàn)實，落腳于交換領(lǐng)域。

索恩·雷特爾力圖回到康德，挖掘康德“先驗認(rèn)識論”背后的現(xiàn)實基礎(chǔ)，以推動歷史唯物主義的發(fā)展。康德認(rèn)為，人的知性為自然立法。即人的知性范疇作用于感性材料，使外部事物符合我們的知性范疇，由此產(chǎn)生出客觀性的認(rèn)識?？档抡J(rèn)為，這個過程能夠?qū)崿F(xiàn)是因為先驗的自我意識具有統(tǒng)覺。而黑格爾試圖用絕對精神將自我意識與客觀世界統(tǒng)一起來。對此，索恩·雷特爾指出，康德“努力的方向是證明腦力勞動的自我奠定的自律”，著重強(qiáng)調(diào)腦力勞動，而黑格爾的“現(xiàn)實化無非是在‘精神的內(nèi)在性’中的現(xiàn)實化”，將“存在變化的形式、辯證法本身浪費在了‘理念’之上”。因此他提出，腦力勞動與體力勞動的統(tǒng)一應(yīng)該在交換領(lǐng)域的“人的行動之中”實現(xiàn)。

索恩·雷特爾通過交換層面的“現(xiàn)實抽象”問題，看到了商品背后的嚴(yán)重剝削?！艾F(xiàn)實抽象”是其認(rèn)識論思想的核心概念，其實質(zhì)是交換的抽象。索恩·雷特爾指出，“勞動并非向來就是抽象的”，勞動并不會自覺地使自身抽象化，這一切都是資本主義大工業(yè)生產(chǎn)的結(jié)果。在大工業(yè)背景下，勞動被分成具體勞動和抽象勞動，具體勞動創(chuàng)造了商品的使用價值，抽象勞動則形成了價值。勞動抽象化的原因是，勞動所生產(chǎn)的東西最終會被用來交換。“一個物不是被生產(chǎn)出來的東西，只有它被交換，它才是物”，而商品的交換產(chǎn)生了勞動的剝削。一部分人開始依賴另一部分人生活，因為有一部分人“居有（aneignet）了逐漸增長的生產(chǎn)力而產(chǎn)生的可供支配的剩余產(chǎn)品”。這種居有隨著時間的流逝，“變成了以作為商品交換的交互居有為形式的剝削”。但是，索恩·雷特爾認(rèn)識到，“關(guān)于商品抽象和交換抽象的總體形勢分析”是“居有的一種綜合，并且是一種虛假的綜合”，“人們生產(chǎn)自己的力量分裂了：一方面是被剝削者單方面的體力勞動，而另一方面是無意識地服務(wù)于剝削的、單方面的智力活動”。也就是說，人們的具體勞動與思想被分隔開了，因此，“只有交換者的行為才是抽象的”，但是“由于行為的抽象性以及與之伴隨的意識的抽象性都具有必然性，所以交換者不會察覺其行為的抽象性”，而這種不被察覺的抽象性在社會關(guān)系中具有重要的地位?？梢?，在參與商品交換的時候，交換者雖然可以看到商品的使用屬性，但是商品交換背后的深層含義卻是抽象的，而交換者根本無法意識到這點。

以往哲學(xué)家在討論抽象的時候，一般都指觀念上的主觀活動，然而索恩·雷特爾所說的抽象，是一種具有唯物主義本質(zhì)的抽象。腦力勞動（一般智力）蘊(yùn)含著科學(xué)、知識等要素，同時也是一種客觀存在的抽象。因此，他指出，“精確的科學(xué)實際上是腦力勞動（Geistesarbeit）——這種勞動是在與生產(chǎn)場所中的手工勞動的徹底區(qū)分和獨立中發(fā)生的——的任務(wù)”，但是“思維不是直接地受到交換抽象的影響，而是只有思維面對交換抽象的效果完成了的格式塔時，也就是在事物的變化過程完成了之后，才受到交換抽象的影響”。即交換行為背后藏著一套體力勞動的計算模式，當(dāng)人身處于交換環(huán)境時，意識便會受到商品意識的影響，從而實現(xiàn)由物質(zhì)抽象到思維抽象的過渡，打通腦力勞動與體力勞動之間的界限。

綜上所述，索恩·雷特爾批判了腦力勞動的獨立性，認(rèn)為一般智力來自現(xiàn)實抽象。一般智力不是虛無縹緲或獨立發(fā)展的，它來自社會現(xiàn)實，其根源在于人的體力勞動。正如霍吉斯金所說，“知識和發(fā)明在一定程度上先于勞動的分工”。人類的勞動形態(tài)可分為體力勞動和腦力勞動，但這兩者是不可分割的，因為任何體力勞動中都具有腦力勞動的成分。對此，索恩·雷特爾對一般智力的推崇者提出了批判，認(rèn)為對于一般智力的研究應(yīng)落腳于商品交換。因為價值的創(chuàng)造是建立在勞動被交換的基礎(chǔ)上的，即生產(chǎn)資料和勞動所有制相分離的同時，又被引導(dǎo)到以交換為主導(dǎo)的形態(tài)上。如若沒有交換，就不會有所謂的增殖過程。但是，只要人們處于資本的交換中，就會不可避免地受到資本關(guān)系的制約，進(jìn)而導(dǎo)致腦力勞動與體力勞動的分離。正如亞當(dāng)·弗格森所言：“就工場手工業(yè)來說，它的完善就在于可以不用腦筋，所以，可以把工場看成一部機(jī)器，而人是機(jī)器的各個部分?！彼鞫鳌だ滋貭栒J(rèn)為，人類要想獲得解放，就必須使腦力勞動與體力勞動重新融合，“手與腦的社會統(tǒng)一是共產(chǎn)主義社會的標(biāo)志，這種社會包括原始的共產(chǎn)主義與技術(shù)高度發(fā)達(dá)的共產(chǎn)主義這兩種類型”。只有這樣，主體才能從資本中解放出來，實現(xiàn)一般智力意義上的共產(chǎn)主義。

三、深入生產(chǎn)向度：歷史唯物主義的分析視域

通過索恩·雷特爾對一般智力的批判，我們看到了西方左翼學(xué)者相關(guān)研究的不足之處，如此一來，我們是否已經(jīng)正確、客觀地認(rèn)識了一般智力？為了厘清一般智力和資本主義的關(guān)系，我們應(yīng)該冷靜思考一般智力與資本主義之間的邏輯關(guān)聯(lián)，而歷史唯物主義為我們提供了更深入的視角。

首先，回望索恩·雷特爾對于一般智力的理解，我們發(fā)現(xiàn)其理解只停留在商品交換的層面，忽視了生產(chǎn)領(lǐng)域以及抽象勞動的維度。索恩·雷特爾雖落腳于現(xiàn)實社會，看到了交換抽象中資本家對物質(zhì)利益的追求，但卻止步于此，最終沒有過渡到抽象勞動和剩余價值理論上。殊不知，生產(chǎn)領(lǐng)域才是一切壓迫和剝削發(fā)生之處。

與索恩·雷特爾不同，馬克思看出了交換抽象背后的勞動屬性，將交換抽象的視角轉(zhuǎn)向生產(chǎn)領(lǐng)域。他把握到了資本主義進(jìn)程背后的生產(chǎn)邏輯，在生產(chǎn)領(lǐng)域?qū)σ话阒橇M(jìn)行了更深入的探究。恩格斯在致約·布洛赫的信中指出，就歷史唯物主義的觀點看來，歷史的決定因素終究是現(xiàn)實生活中的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。從歷史的發(fā)展來看，一切社會形態(tài)都包含著生產(chǎn)，因為人類“為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西”，這是“第一個歷史活動”，也是“生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”。這時的生產(chǎn)資料與勞動是相互聯(lián)系的，一般智力與勞動也相互融合，兩者并沒有分離成獨立的力量。但在機(jī)器大工業(yè)的生產(chǎn)過程中，資本開始利用和占有科學(xué)，以實現(xiàn)剩余價值的最大化。正如馬克思所言：“交換關(guān)系的前提是勞動成為直接謀生的勞動?！瘪R克思在此所提及的勞動，已經(jīng)不是簡單的物與物的交換，即人們?yōu)榱藵M足自己需要的積極意義上的勞動，而是一種特殊意義且伴隨著剝削的勞動，人在其中變成了人格化的經(jīng)濟(jì)范疇。隨著商品交換日益普遍，生產(chǎn)的目的開始轉(zhuǎn)向貨幣、交換價值、剩余勞動。勞動對于勞動者來說，成了一種非本質(zhì)的活動，因此，勞動者在勞動時感受到的不是幸福，而是肉體和精神的折磨。在這種情況下，生產(chǎn)資料所有權(quán)和工人的勞動產(chǎn)生分離，勞動的結(jié)果不再單純用于滿足勞動者，而成為與勞動者無關(guān)的交換物，這就使一般智力與勞動產(chǎn)生了分離。在資本主義分工中，工人自身的經(jīng)驗和知識被資本所吸納，資本家將一般智力集中轉(zhuǎn)化為固定資本，即機(jī)器。機(jī)器中體現(xiàn)的智力是人類合作的結(jié)果，而不是個人的腦力勞動，只不過機(jī)器放大了集體勞動的智力。生產(chǎn)力的發(fā)展也不僅僅是由機(jī)器所決定的，還取決于一般智力以及人對于自由時間的運用。

勞動與智力的分離同時也導(dǎo)致異化的產(chǎn)生，這種異化不僅僅是勞動的異化，還有技能和知識的異化。由于分工，工人喪失了全面發(fā)展的可能性。資本家通過不斷地剝削工人的剩余價值來增加財富，機(jī)器的介入不僅沒有使工人的工作量減輕，反而加劇了對工人的奴役。工具從工人的手中轉(zhuǎn)移到機(jī)器，同樣的過程也發(fā)生在工人的知識上。資本家換上平民的外衣，聲稱自己也是一個具有創(chuàng)造力的勞動者。然而，真實的情況卻是，資本家們一如既往地掌握著實權(quán)。豪威耳指出，“工廠中的勞動是不需要智力有很大發(fā)展的一種沉重勞動”。機(jī)器不再作為死勞動而存在，相反，工人成為分布在龐大的機(jī)械系統(tǒng)中的一個個具有生命的點，“被當(dāng)作自動的機(jī)器體系的有意識的肢體”。也就是說，機(jī)器的運轉(zhuǎn)成為活的勞動，而工人在其中扮演著無足輕重的角色。人類在機(jī)器面前失去了自我，財富的不斷增加也使人類變得越來越容易被支配。資本家心里清楚，“只要那些仍舊被雇傭來操作機(jī)器的人們，只靠為社會統(tǒng)治者工作不多的勞動時間就能保證自己生活的話，那些過多的剩余勞動力和龐大數(shù)量的人口就會被訓(xùn)練成為一支后備軍”。來自工人本身的一般智力如今反作用于工人身上，成為一種異己的力量。當(dāng)然，這并不是說機(jī)器本身具有活勞動的屬性，而是機(jī)器被賦予了資本的性質(zhì)。機(jī)器之所以能得到大規(guī)模的應(yīng)用，不僅僅是因為技術(shù)本身的特性，還是因為機(jī)器在能生產(chǎn)更多剩余價值的同時，理所應(yīng)當(dāng)?shù)厥构と烁嗟臅r間被資本家所侵占。資本家通過機(jī)器對工人進(jìn)行操控，使工人成了“單向度的人”，從而消解了工人聯(lián)盟的可能性。然而，西方左翼學(xué)者卻將一般智力理解為一種主體生成的邏輯，表現(xiàn)為人類思維的潛在能力。維爾諾所說的“大眾智力”更多地突出了一般智力的動態(tài)參與過程，但卻忽略了資產(chǎn)階級壓迫背后的生產(chǎn)層面的特殊意義。

其次，在生產(chǎn)中，機(jī)器對工人的壓迫并不在于科技的革新，而是社會關(guān)系的調(diào)整。機(jī)器在資本主義生產(chǎn)中發(fā)揮了越來越重要的作用，而工人在他的知識和技能的貢獻(xiàn)上所起的作用比在工場手工業(yè)生產(chǎn)中所起的作用要小。這就使資本家越來越注重工具理性，而忽略價值理性。正如霍克海默所說，“在這陰冷的光線背后，新的野蠻種子正在生根結(jié)果”。所謂“新的野蠻種子”便是資本家利用技術(shù)變本加厲地剝削工人，使工人成為機(jī)器的一部分。由于一般智力的積累，特別是體現(xiàn)在機(jī)器中的科學(xué)技術(shù)知識的積累，勞動將成為資本主義積累的次要因素，引發(fā)勞動價值論的危機(jī)，資本主義的基礎(chǔ)將由此被炸毀。不僅如此，馬克思還說：機(jī)器“本身就是能工巧匠，它通過在自身中發(fā)生作用的力學(xué)規(guī)律而具有自己的靈魂”，并通過“分工把工人的操作逐漸變成機(jī)械的操作，而達(dá)到一定地步，機(jī)器就會代替工人”。

維爾諾等學(xué)者抓住這一論述，將一般智力闡釋為可以自主發(fā)展的思維能力，并試圖通過一般智力推進(jìn)資本主義生產(chǎn)關(guān)系的瓦解。在他們看來，后福特制時代中的社會伴隨著算法、智能，一般智力已經(jīng)成為一種勞動者普遍具有的因素。面對數(shù)字化的機(jī)械操作，勞動者若沒有一般智力，將無法工作。但這種看法導(dǎo)致西方左翼學(xué)者對于“機(jī)器論片段”的片面的樂觀性的解讀，甚至有人將馬克思定義為技術(shù)決定論者。這一切顯然都是對馬克思的誤讀。馬克思意識到，工廠的“機(jī)械怪物”首先被勞動召喚出來，然后被蒸汽動力加速，而不是相反。湯普森也意識到：“搞科學(xué)的人和生產(chǎn)工人彼此分離得很遠(yuǎn)，科學(xué)不再是勞動的助手，不再是工人用來為自己增加自身的生產(chǎn)力的手段……卻幾乎到處都與勞動相對立……”單純依靠技術(shù)和認(rèn)知真的能消除資本主義的內(nèi)在矛盾，使無產(chǎn)階級走向勝利嗎？答案是否定的。所謂的數(shù)字和認(rèn)知不過是資本主義某一方面的特征，而真正要使無產(chǎn)階級走向勝利，還是要聚焦于生產(chǎn)交換領(lǐng)域，對勞動的生產(chǎn)性進(jìn)行研究。因此，不是科技發(fā)展推動了生產(chǎn)力，而是生產(chǎn)力的發(fā)展推動并改變了資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，資本主義生產(chǎn)的積累需要生產(chǎn)領(lǐng)域的發(fā)明以及新的一般智力。可見，維爾諾所提出的依靠一般智力的發(fā)展來改變資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，以此使人類獲得新的解放的主張是不現(xiàn)實的。在資本邏輯中，所有的有償?shù)膭趧佣紩a(chǎn)生剩余價值。而對于這種“量”的計算，必須借助于勞動時間，馬克思在關(guān)于“20碼麻布值1件上衣”的論述中也表示，等號之所以成立，是因為“這兩個商品量耗費了同樣多的勞動或等量的勞動時間”。一切體力勞動、智力儲備在具體的勞動過程中都被抽象化了。然而，抽象勞動的產(chǎn)生與技術(shù)和智能并沒有太大的關(guān)系，不會影響抽象勞動的創(chuàng)造，事實上，抽象勞動中“抽象”的意義在于其社會屬性。直接勞動時間的減少也并不意味著工人能擁有更多的自由時間，只有當(dāng)工人的抽象勞動得以揚棄，工人不再受到資本邏輯支配之后，才能實現(xiàn)所謂的自由。

最后，維爾諾和索恩·雷特爾雖然在對馬克思的一般智力概念的理解上有所不足，但卻在一定程度上揭示了當(dāng)代資本主義社會中一般智力的重要性。他們認(rèn)為，對于一般智力的分析已不能僅停留在機(jī)器壓制體力勞動的方面，資本家對于工人的控制已經(jīng)深入人的智力、語言和情感方面。其實，在機(jī)器大工業(yè)時代一直存在著這樣的悖論：資本家一方面極力希望通過科學(xué)技術(shù)創(chuàng)造更多的剩余價值，另一方面又在不斷地抑制工人智力的發(fā)展，使其成為單純的體力勞動者。而如今的社會，非物質(zhì)勞動的比例越來越大，很多人誤以為非物質(zhì)勞動者等于一般智力的占有者，其實不然。依照馬克思的理論邏輯，非物質(zhì)勞動者可以分為三類：其一是資產(chǎn)階級及其代言人，他們“有意識地、但是以虛假的意識”進(jìn)行意識形態(tài)的宣傳，以實現(xiàn)其在思想上的統(tǒng)治。其二是“從事各種科學(xué)或藝術(shù)的生產(chǎn)的人”，資本并沒有完成對他們的統(tǒng)治和支配，以至于他們可以對一般智力進(jìn)行個人占有。其三是恩格斯所提出的“腦力無產(chǎn)階級”，例如，“在學(xué)校中，教師對于學(xué)校老板，可以是純粹的雇傭勞動者”，老師運用其知識為學(xué)校老板創(chuàng)造剩余價值。因此，是否對一般智力進(jìn)行占有，并不影響對工人階級的定義。因為，一個人無論從事以體力為主的物質(zhì)勞動還是從事以腦力為主的非物質(zhì)勞動，只要他的剩余勞動被資本家所侵占，他就隸屬于工人階級。然而，馬克思的研究主要集中于物質(zhì)勞動，他對于非物質(zhì)勞動很少提及。他認(rèn)為，“資本主義生產(chǎn)在這個領(lǐng)域中的所有這些表現(xiàn)，同整個生產(chǎn)比起來是微不足道的，因此可以完全置之不理”，這就造成了其理論在非物質(zhì)勞動方面有所缺失，這不免有些可惜。

即便如此，無產(chǎn)階級若想取得革命的勝利，還是不能忽視對一般智力的占有。拉扎拉托在其論文《非物質(zhì)勞動》中提到了腦力勞動的重要性，他指出，自1970年以來，西方社會就進(jìn)入了“大眾智能”社會，關(guān)于“智力”的工作程序被不斷加入體力勞動之中，新的溝通技術(shù)也要求主體具有豐富的知識。人們甚至可以發(fā)現(xiàn)一種“智識型無產(chǎn)階級”的存在，他們來自獨立自主的“自雇”工人。貝拉爾迪也提出了一個相類似的概念——“認(rèn)知無產(chǎn)階級”，他將律師、建筑設(shè)計師、軟件工程師等列入“認(rèn)知無產(chǎn)階級”的范疇。在數(shù)字化時代，勞動力操縱著絕對抽象的符號，“認(rèn)知無產(chǎn)階級”的工作內(nèi)容更加具體、個性化，因此也就難以被替代。此外，胡維斯還提出了“賽博無產(chǎn)階級”。這些概念在一定層面上回應(yīng)了恩格斯提出的“腦力勞動無產(chǎn)階級”概念，并揭示出新型工人在智能時代雖然對智力有了更多的占有，但仍舊是資產(chǎn)階級壓迫下的受害者這個事實。

誠如恩格斯所指出的那樣：“希望你們的努力將使大學(xué)生們愈益意識到，正是應(yīng)該從他們的行列中產(chǎn)生出這樣一種腦力勞動無產(chǎn)階級，他們負(fù)有使命同自己從事體力勞動的工人兄弟在一個隊伍里肩并肩地在即將來臨的革命中發(fā)揮巨大作用?！痹谶@個層面上，西方左翼學(xué)者對于一般智力的理解力圖提出一種解放策略，但卻忽視了體力勞動者的重要作用。腦力勞動者應(yīng)與體力勞動者并肩作戰(zhàn)，進(jìn)而實現(xiàn)體力勞動與一般智力的深度融合。只有到了共產(chǎn)主義社會，人才能實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展，才能充分占有一般智力，而每個人一般智力的發(fā)展，又能推動社會一般智力的進(jìn)步。只有這樣，大眾智能時代才能真正到來。

四、結(jié)語

自1989年“機(jī)器論片段”被意大利后工人主義者重新發(fā)現(xiàn)以來，這一片段被許多學(xué)者視為關(guān)于后福特制的知識和信息轉(zhuǎn)型的批判性文獻(xiàn)。特別是2000年納斯達(dá)克股票市場崩盤之后，“機(jī)器論片段”更是被視為經(jīng)濟(jì)危機(jī)爆發(fā)的預(yù)言。通過維爾諾和索恩·雷特爾對馬克思一般智力概念的解讀，我們可以發(fā)現(xiàn)，維爾諾對于一般智力的推崇雖然符合時代要求，但是他對一般智力的解讀卻陷入了主觀主義和技術(shù)樂觀主義之中。索恩·雷特爾將一般智力拉回資本領(lǐng)域，他的理解雖然落腳于現(xiàn)實，卻只停留在商品交換的層面，忽視了生產(chǎn)維度。綜合看來，他們的分析并沒有真正觸及資本剝削的深層維度。只有回到馬克思?xì)v史唯物主義的研究視角，對資本主義商品經(jīng)濟(jì)背后的生產(chǎn)領(lǐng)域進(jìn)行分析，才能抓住本質(zhì)，為實現(xiàn)共產(chǎn)主義找到出路。