摘 要：索恩-雷特爾確認了一個極為重要的問題?？档碌摹罢J識論革命”披露了先天性觀念對經(jīng)驗的預先構(gòu)架和“向自然立法”的塑形機制，但是他沒有透視到所有觀念上的先天性預先塑形都是特定歷史時空中的現(xiàn)實結(jié)果，觀念的抽象塑形在現(xiàn)實社會關(guān)系中的生成是一個歷史過程，先驗的社會塑形是先驗的觀念塑形的基礎(chǔ)。康德的先天綜合構(gòu)架真正現(xiàn)實基礎(chǔ)是商品生產(chǎn)與交換生成的社會綜合，商品生產(chǎn)中由貨幣的中介功能所生成的社會組織原則同時具有思想認識功能，或者說，這種客觀的抽象和組織就是康德發(fā)現(xiàn)的“先天綜合判斷”的神秘先驗統(tǒng)攝機制。

關(guān)鍵詞：索恩-雷特爾；《腦力勞動與體力勞動》；歷史唯物主義；康德認識論

作者簡介：張一兵，男，南京大學馬克思主義社會理論研究中心、哲學系教授、博士生導師，從事馬克思主義、國外馬克思主義研究。

中圖分類號：B516.59 文獻標識碼：A 文章編號：1000-7504（2016）04-0008-08

阿爾弗雷德·索恩-雷特爾1，法蘭克福學派最近的“同路人”，卻被嚴重忽略了。1970年，他出版了《腦力勞動與體力勞動——西方歷史的認識論》（Geistige und k?rperliche Arbeit Zur Epistemologie der abendl?ndischen Geschichte）2一書，這應(yīng)該是西方馬克思主義思想史中非常重要的哲學認識論專著。在這本書的初版序言中，他非常高調(diào)地提出一個觀點：通過對唯心主義哲學認識論的徹底批判，歷史唯物主義的認識論問題將由此系統(tǒng)地被確立。我們也可以看到，他在序言中確立了一系列大的認識論原則。應(yīng)該特別注意，相比他30年代的討論情境，此時索恩-雷特爾思考的背景有了一定的變化，即增加了對前蘇東教條主義的馬克思主義解釋傳統(tǒng)的批評。固然，這一序言在1989年此書的修訂版中被刪除了，但作為一種完整歷史構(gòu)境的重要痕跡，我還是要來認真看一下其中的主要構(gòu)境質(zhì)點。

一、社會存在規(guī)制認識論

序言開篇，索恩-雷特爾就把自己的學術(shù)構(gòu)境明確指認為“馬克思主義的（marxistisch）”性質(zhì)，并且聲稱在他的手里將握有“本真的馬克思”。這里的本真性當然有其針對性，即前蘇東的教條主義的馬克思主義解釋傳統(tǒng)的非本真性。所以他才會挑明自己的研究在語言上以及一部分概念上，“都偏離了我們所熟悉的馬克思主義的風格和術(shù)語”[1]（S9）1。準確地說，是偏離了前蘇東教條式的解釋構(gòu)架的那種對馬克思文獻的解讀。其實，擺脫教條式的前蘇東解釋構(gòu)架，回到本真的馬克思，這正是西方馬克思主義的總體學術(shù)特征。

首先，索恩-雷特爾堅定地認為，今天的“馬克思主義理論需要一個更為廣闊的開端。這種廣闊不是離開馬克思主義向前走，而是在其中更為深入。為何我們時代的本質(zhì)問題會導致這些困難的原因，是我們的思想還不夠馬克思主義，在很多重要領(lǐng)域沒有搞透”[1]（S14）。不是離開馬克思，而是在其中更加深入，這是一個了不起的努力方向。并且，針對有一些人因為時代的變遷而責難馬克思，索恩-雷特爾回答說，這是因為我們在許多重要的思想學術(shù)領(lǐng)域根本沒有真正深透地理解馬克思。我原則上同意索恩-雷特爾在上世紀70年代的這個判斷。這個判斷與列寧在20世紀初所說的“沒有一個馬克思主義者是理解馬克思的”斷言是一致的。

其次，這一研究的主題是關(guān)于“基礎(chǔ)與上層建筑之間的關(guān)系”（Verh?ltnis zwischen Basis und ?berbau），

馬克思和恩格斯已經(jīng)將歷史建造（Geschichtsbaus klargelegt）的一般建筑學清楚地闡述了：由生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系構(gòu)成，以及物質(zhì)基礎(chǔ)構(gòu)成了意識的上層建筑（materielle Basis für den ?berbau des Bewu?tseins bilden）。然而他們卻沒有給我們留下從低層建筑（Unterbau）走向上層建筑的梯子的圖紙。這一梯子就是我們在這里所做的，或者最少是一個光禿禿的，但在形式上已經(jīng)清晰可見的混凝土裝置。[1]（S9）

我們不難看到，蘇式教科書此時對索恩-雷特爾的影響，這一概括在他30年代的討論中是不存在的。這一復述似乎是說，馬克思和恩格斯說明了一般社會歷史結(jié)構(gòu)中的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系構(gòu)成，以及這種生產(chǎn)結(jié)構(gòu)的物質(zhì)性基礎(chǔ)與整個意識性的上層建筑的關(guān)系。精準地說，是馬克思和恩格斯在狹義歷史唯物主義中闡明了特定社會歷史結(jié)構(gòu)中出現(xiàn)的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系特定構(gòu)序方式中生成的物質(zhì)基礎(chǔ)之上意識性的上層建筑。因為在原始部族生活中，是根本不存在現(xiàn)代意義上的上層建筑的?？墒?，索恩-雷特爾責備馬克思和恩格斯并沒有具體地說明如何從底層走向上層建筑的梯子的圖紙，依索恩-雷特爾自己自信的斷言，是他發(fā)現(xiàn)了這一圖紙，并找到了一個可以伸手觸到上層建筑的光禿禿的“混凝土裝置”， 這就是從“在商品的形式分析”中發(fā)現(xiàn)走向全部上層建筑的路徑。

在索恩-雷特爾看來，今天的時代是“資本主義向社會主義過渡”的時代，“資本主義向社會主義的過渡按照馬克思的指涉就意味著人類前史的終結(jié)，也就是從自發(fā)形成的人類向自覺的人類（naturwüchsigen zur bewu?ten Menschheitsentwicklung）的發(fā)展過渡”[1]（S14）。我們能看到，索恩-雷特爾此時已經(jīng)開始使用“資本主義制度”這樣的科學概念，而不是“資產(chǎn)階級社會”。這是一個進步。資本主義制度就是馬克思所說的“自然形成的社會形式”的最后階段，對此，馬克思認真探究了資本主義生產(chǎn)方式中“物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展和社會生產(chǎn)關(guān)系的構(gòu)造之間因果性和相互影響”，這在《資本論》中“有數(shù)不盡的線索”，但是，上述從基礎(chǔ)到上導建筑中的核心線索之一的“意識塑形的問題”（Bewu?tseinsformation）并不位于馬克思理論構(gòu)境和思考的核心，甚至“沒有構(gòu)成馬克思主要著作的首要部分”[1]（S14）。索恩-雷特爾是想指認這一巨大的理論空白，這也就形成了他要我們關(guān)注的理論原創(chuàng)的可能性空間。這里的意識塑形（Bewu?tseinsformation）概念是重要的，其實這也是20世紀初胡塞爾現(xiàn)象學精心開啟的重要哲學前沿，只是索恩-雷特爾立志提供一個歷史唯物主義的方案。

在開始自己的獨立反思之前，索恩-雷特爾還想具體指認出在這一研究領(lǐng)域存在的缺陷性理論盲區(qū)：第一，他特別強調(diào)說，對于一個真正自覺的人類社會來說，“對現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)及其自然科學中的理論基礎(chǔ)的一種歷史的唯物主義的認識”尤為重要。然而，在很長一個歷史時期中，在關(guān)于科學與技術(shù)的馬克思主義分析中，存在著一種二元論式的觀點：“一種時間本質(zhì)地參與（Zeit wesentlich teilhat）的辯證的真理概念和一種關(guān)于非時間性（zeitloser）習慣的非辯證的真理概念。”[1]（S16）前者是馬克思關(guān)于科學的歷史性的認識，而后者是非歷史地觀察自然、非歷史地假設(shè)自然科學和技術(shù)的抽象觀念。他狡猾地援引施米特的《馬克思的自然概念》一書，隱晦地指認后一種觀念緣起于恩格斯的《自然辯證法》一類文獻，并部分因之于馬克思文獻中所缺乏的必要解釋。實際上能看得出來，他在將恩格斯開啟的“自然辯證法”觀念貶斥為非歷史性的科學技術(shù)觀和自然觀。這種貶斥源自青年盧卡奇的《歷史與階級意識》。

第二，索恩-雷特爾認為馬克思關(guān)于腦力勞動與體力勞動的理論分析，也存在著某種“歷史性的分離（Scheidung）和它們可能性結(jié)合的條件的欠缺”[1]（S17）。請注意，腦力勞動與體力勞動的關(guān)系問題，是索恩-雷特爾自50年代后新提煉出來的基礎(chǔ)性觀點，或者說，是他的剝削認識論的新的理論前提。因為，雖然馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》論及共產(chǎn)主義實現(xiàn)的前提條件時，已經(jīng)指認“迫使人們奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失”，可是他并沒有說明后一種對立的“歷史的成因（Ursachen）”。索恩-雷特爾認為，腦力勞動與體力勞動的分離存在于階級社會和經(jīng)濟剝削的整個歷史之中，這是一種異化現(xiàn)象（Entfremdungserscheinungen）。

腦力勞動的客觀認識特征（objektive Erkenntnischarakter），也即真理概念（Wahrheitsbegriff）自身，隨著腦和手的分離進程而出現(xiàn)在歷史中，這在它那一方面是社會階級分離的構(gòu)成部分。對智力方式（intellektuellen Art）認識的客觀性與階級功能因此在本質(zhì)上是聯(lián)系在一起的，也只有在他們的聯(lián)系之中才能夠被認識清楚。[1]（S18）

索恩-雷特爾的分析是有一定道理的，馬克思的確沒有專門討論腦力勞動與體力勞動分離的具體歷史成因，特別是看起來抽象的智力方式與現(xiàn)實社會中存在的階級統(tǒng)治功能的關(guān)系，這是我們上面已經(jīng)看到的索恩-雷特爾思考哲學認識論中十分深刻的地方。更重要的是，索恩-雷特爾重新確認了一個極為重要的問題，即作為智力方式（康德的先天綜合構(gòu)架）真正現(xiàn)實基礎(chǔ)的社會綜合（die gesellschaftliche Synthesis）的概念。他認為，正是這個社會綜合才“中介了人和一個可延續(xù)的社會的定在關(guān)聯(lián)（Daseinszusammenhang）的功能。社會形式（Gesellschaftsformen）是如何發(fā)展和轉(zhuǎn)換的，以及綜合是如何將人之間勞動參與的依賴性之中的多樣性整合為可延續(xù)的整體”[1]（S17）。我以為，這是索恩-雷特爾對狹義歷史唯物主義中社會存在問題的非常深刻的認識。由于索恩-雷特爾無法區(qū)分廣義歷史唯物主義與狹義歷史唯物主義的邊界，所以他會將人的勞動關(guān)系與特定社會形式中介了的依賴性泛化到整個歷史中去。在以下的討論中，我們還會看到這一失誤所造成的邏輯混亂。但這一失誤并不影響我們由此延伸出一個全新的馬克思主義的認識論研究視域。

二、社會綜合規(guī)制先天思想結(jié)構(gòu)

那么再進一步說，究竟什么是索恩-雷特爾20世紀70年代所指認的社會綜合呢？其中新的進展是什么？依我的理解，他是想指認發(fā)生于社會生活和社會存在中的人與人、人與自然之間的行為互動和特定實踐功能結(jié)構(gòu)的生成。然而，當他一具體描述這種功能結(jié)構(gòu)的時候，我們卻會發(fā)現(xiàn)其中的問題：

每一個社會都是眾多人之間在其活動之中建構(gòu)起來的一種定在關(guān)聯(lián)（Daseinszusammenhang）。對于他們的社會關(guān)聯(lián)（Gesellschaftszusammenhang）來說，人們的實干（tun）是更為首要的，而思想（denken）則是次要的。他們的活動必須相互產(chǎn)生聯(lián)系，從而構(gòu)成（zu bilden）社會的一個部分，而這種聯(lián)系必須一定揭示出同一性的一種最低限度，在此之上社會才能夠表述一種功能作用（funktionsf?higen）的定在關(guān)聯(lián)。行為相互之間的聯(lián)系可以是一種自覺的或者不自覺的，但是它是不可或缺的，在社會沒有變得有功能作用，人與人之間的依賴關(guān)系沒有瓦解的情況下。[1]（S19）

顯然，此時索恩-雷特爾已經(jīng)對新發(fā)現(xiàn)的馬克思的《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》（1939年第一次公開出版）有所關(guān)注，所以他會使用“人與人之間的依賴關(guān)系”這一重要表述，意思大約是，在第一大社會形態(tài)中，人與人的關(guān)系是自覺的，沒有經(jīng)過社會功能化中介的，而當人與人之間的依賴關(guān)系瓦解之后，人與人的活動關(guān)系則功能化為一種特定的同一性“定在關(guān)聯(lián)”，正是這種特定的功能性關(guān)聯(lián)同一構(gòu)成了社會綜合。由此看來，社會綜合倒是特定社會才具有的，而非他所說的“每一個社會”。在上面的討論中，我們已經(jīng)看到索恩-雷特爾對功能概念的突出使用，此處，他仍然強調(diào)這一特征。

依索恩-雷特爾的說法，社會綜合概念是對馬克思“社會塑形”（Gesellschaftsformation）觀念的一種“特殊結(jié)構(gòu)化要素”（spezifisch struktureller Bestandteil）。[1]（S20）其實，索恩-雷特爾是比照康德在認識論中使用的先天綜合判斷，在現(xiàn)實社會層面也重構(gòu)一個相近范式。依我的理解，馬克思固然十分強調(diào)社會結(jié)構(gòu)和系統(tǒng)，但卻很少使用Gesellschaftsformation這個概念。索恩-雷特爾想要得出的一個重要結(jié)論是：“一個時代的社會必要的思想結(jié)構(gòu)（notwendigen Denkstrukturen），與這一時代社會綜合的形式（Formen der gesellschaftlichen Synthesis）有著最緊密的形式上的聯(lián)系?！盵1]（S20）他明確將社會綜合與康德的先天綜合判斷鏈接起來，這是別有深意的。一定社會歷史條件下的社會綜合形式規(guī)制了一定時代的思想結(jié)構(gòu)，當社會綜合的形式發(fā)生改變時，思想綜合的結(jié)構(gòu)也必然隨之改變。這的確是馬克思歷史唯物主義的重要邏輯。不過，索恩-雷特爾還有自己獨特的想法：

當行為的方式改變了，行為的方式相互聯(lián)結(jié)（Bezug zueinander）承載了人們的定在聯(lián)系，例如這是否是生產(chǎn)性的或消費性的活動，在其中人們與自然處于交換關(guān)系，或者在人與人之間的相互據(jù)有（zwischenmenschlicher Aneignung）行為上，這在那些自然交換（Naturaustausches）的背后進行，并擁有剝削的特征，即便它采取了商品交換的相互形式（wechselseitige Form des Warenaus-tauschs）。[1]（S20）

這就已經(jīng)是索恩-雷特爾想引導我們進入的特定社會綜合情境，即商品交換的形式。依他的看法，在通常的社會關(guān)系中，人與人的生產(chǎn)或消費交往中，總會表現(xiàn)為客觀的物質(zhì)關(guān)系（“自然交換”），但是一旦進入到商品交換中，剝削性的相互據(jù)有關(guān)系則產(chǎn)生出一種新的定在關(guān)聯(lián)，即商品交換的物化形式。從以上的討論我們已經(jīng)得知，在資本主義社會中，原來專制社會中的單方面據(jù)有剝削轉(zhuǎn)變?yōu)樯唐方粨Q中的“相互據(jù)有”，這種新的據(jù)有方式建構(gòu)起在生產(chǎn)與消費之外的特定的物化關(guān)聯(lián)域。對此，索恩-雷特爾進一步分析道：

在商品生產(chǎn)社會中貨幣構(gòu)成了社會綜合的承載者（Tr?ger），并且為了這一特定形式特征（gewisser Formeigenschaften）的功能而需要最高的抽象程度（h?chster Abstraktionsstufe），這一抽象程度必須符合對所有在這些社會之中事實上的或者可能性的正在發(fā)生的商品和服務(wù)。這種從使用價值中抽象出來的形式特征，其為了社會功能的需要（zum Behufe seiner gesellschaftlichen Funktion）而必然附屬于貨幣，然而在貨幣之上卻不會有表現(xiàn)（Erscheinung），的確，它能夠作為純粹的形式抽象而根本不能“表現(xiàn)”出來。在貨幣之上表現(xiàn)出來的，是其物質(zhì)（Material），其版式以及印在上面的符號，也就是那些使其成為一個物（Ding）的東西，從而可以使人放在口袋里，支付和收取。但是使得一個物成為貨幣的，在價值以及“價值抽象”的關(guān)聯(lián)與境（Zusammenhang）之中，則是那些除了是它看起來、摸起來和清點起來如何的東西，而且是本質(zhì)上不同的東西，也就是那些按照其本質(zhì)是純粹形式的并且是最高程度上普遍性的即達到抽象階段的。[1]（S21）

之所以大段援引索恩-雷特爾的這一表述，是因為我覺得這里恰恰反映了他在新的手稿中重大的理論突破，即對商品形式抽象問題的認知。雖然能看出，此處索恩-雷特爾的表述不夠準確。這可能也是后來他將這個序言刪除的原因之一。索恩-雷特爾這里的構(gòu)境線索大概有這樣幾層：一是商品生產(chǎn)社會中的社會綜合的承載者是貨幣，這并不是他的新觀點，可是，貨幣以自身的抽象程度對應(yīng)于現(xiàn)實商品生產(chǎn)中的綜合功能。這個“抽象程度”是全新的，它將對應(yīng)于新稿中關(guān)于“現(xiàn)實抽象”的重大理論突現(xiàn)的直接構(gòu)境點。此處，這一論點并沒有展開。二是貨幣所承載的這些社會綜合功能關(guān)系并不會在自身中顯現(xiàn)出來，貨幣在可見的物質(zhì)層面恰恰不是功能和關(guān)系性的，當抽象的貨幣（關(guān)系）實體化為對象性的物時，它徹底遮蓋起社會綜合的真實緣起。貨幣的物化存在正是據(jù)有被遮蔽起來的偽相。

索恩-雷特爾想說，正是這種被物化存在遮蔽起來的“貨幣的社會的-綜合的功能的抽象形式”——社會綜合構(gòu)成了一定時代中思想綜合的基礎(chǔ)。至此，索恩-雷特爾在自己關(guān)于康德認識論革命的歷史唯物主義解決方案中，功能（1936）、綜合（1937）就與商品交換-貨幣的抽象形式整合為一個新的社會綜合。他進一步指認道：

作為在商品生產(chǎn)之中的，或者說貨幣中介的社會中變得必要的思想認識功能（Erkenntnisfunktionen des Denkens），作為最后的組織原則（Organisationsprinzipien）被證明出來。它是構(gòu)成了古代哲學以及現(xiàn)代自然科學的概念基礎(chǔ)的認識原則，也是我們可以因其簡單性而用自康德以來變得流行的“先天范疇”（Kategorien a priori）的標簽來標注的。[1]（S21）

這就是一個極為重要的斷言了，也是馬克思在經(jīng)濟學分析沒有直接涉及過的一個思想構(gòu)境層，即商品生產(chǎn)中由貨幣的中介功能所生成的社會組織原則同時具有思想認識功能，或者說，只要是商品交換出現(xiàn)以來一切哲學與科學的概念基礎(chǔ)都緣起于這種客觀的抽象和組織，最直接的例證就是康德發(fā)現(xiàn)的“先天綜合判斷”的神秘先驗統(tǒng)攝機制。請注意，索恩-雷特爾所揭示的從貨幣功能生成的社會塑形-先驗觀念綜合機制，不同于舊唯物主義所堅持的物象反映論，它將過去在認識論中由理念、觀念獨立實現(xiàn)的復雜認知塑形機制袪魅化了，邏輯構(gòu)架的秘密在于社會現(xiàn)實中的實踐關(guān)系和功能?？梢哉f，這是對馬克思《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中已經(jīng)意識到的實踐認識論的一次重大深入。在這一點上，索恩-雷特爾是自覺的。但是，古代哲學的理念構(gòu)架和邏各斯在何種程度上基于商品交換的形式，這是一個需要討論的問題。

索恩-雷特爾發(fā)現(xiàn)，有趣的現(xiàn)象是，在現(xiàn)實生活中，當每一個人主體在文化教化中獲得這些“先驗”觀念后，卻都自以為擁有了“獨立地為社會思考的智力和理智”。他說：“特別是對現(xiàn)代的個體來說，他社會化的思想相反表現(xiàn)為他的成就，按照起源卻是神秘的（神賦予的也是由神來否定的），按照其邏輯卻是自主的，來自于他們自身的‘我思（ego cogitans）?！盵1]（S21）在現(xiàn)代性的個人主體那里，先天觀念是自明神授，邏輯的自主性來自“我思”，被社會現(xiàn)實所根本制約的思想顛倒地表現(xiàn)為主體的創(chuàng)造。索恩-雷特爾就是要揭穿這種顛倒的假象。因為，

這些范疇是社會地預先塑形的，因而正如它們以一種完成了的（但也正因此也長期沒有直接被確定化）形式給予個體，因此事實上“先天”（a priori）范疇對于這個社會的所有個體來說當然也是同一的。康德知道，這些范疇是被預先塑形的（vorgeformt），但是他將預先塑形的過程（Vorformungsproze?）錯置進意識之中，作為一個在時間上和空間上都無法被定位的，幻覺一般的“先天綜合”。事實上，抽象范疇的這種預先塑形的綜合是一個歷史的過程（geschichtlicher Proze?），只有特定的、明確定義的社會塑形（Gesellschaftsformationen）才能表達。[1]（S21-22）

依索恩-雷特爾的觀點，康德的“認識論革命”是披露了這些先天性觀念對經(jīng)驗的預先構(gòu)架和“向自然立法”的塑形機制，但是他沒有透視到這種先驗統(tǒng)攝已經(jīng)是“第二性”的，康德的先天綜合失卻了其真實現(xiàn)實歷史基礎(chǔ)，因為所有觀念上的先天性預先塑形都是特定歷史時空中的現(xiàn)實結(jié)果，觀念的抽象塑形在現(xiàn)實社會關(guān)系中的生成是一個歷史過程，先驗的社會塑形是先驗的觀念塑形的基礎(chǔ)。也是在這個意義上，索恩-雷特爾指認，“康德的哲學以戲劇化的方式（dramatischer Weise）變成了必然錯誤的意識，盡管無損于他科學的自然認識論的有效性”[1]（S22）。總體說，索恩-雷特爾的這個判斷是正確的。

然而，人們?yōu)槭裁磿o視先天綜合觀念的現(xiàn)實社會塑形基礎(chǔ)呢？索恩-雷特爾給我們的答案就是他自認為在新書稿中最重要的發(fā)現(xiàn)：腦力勞動與體力勞動的分離和分立。應(yīng)該說，這是索恩-雷特爾自50年代以來研究中的一個新認識，在這里只是強化了這一觀點。他認為，由于在社會歷史進程中，腦力勞動逐漸從體力勞動中脫離和分立起來，并且，“腦和手指尖的分離與社會的階級分離緊密地聯(lián)系在一起”。這恐怕是先天觀念綜合漸漸脫離現(xiàn)實社會塑形的根本原因。索恩-雷特爾告訴我們，按照一種唯物主義的觀點：首先，在沒有認真分析人的意識與體力勞動的關(guān)系的情況下，“認識”將無從談起，從根本上看，意識依存于最直接的體力勞動，這顯然是馬克思的實踐意識觀。進而，也只有作為一種與體力勞動相區(qū)別的特殊觀念活動（腦力勞動）出現(xiàn)時，人的思想才能夠激起抽象的哲學思考的興趣。甚至，“理論哲學恰恰產(chǎn)生自這種分離”。這是說，哲學的產(chǎn)生就是以腦力勞動獨立化為前提的。其次，以至于“知識分子（以伽利略為代表）在方法論上被構(gòu)形為客觀認識的器官（Organ der Objekterkenntnis ausformt），在自然問題上，知識分子必須將社會掌握為自然的歷史進程，但知識分子卻忽略了社會”[1]（S22）。這是對腦力勞動主體的批評，知識分子作為認識的器官遠離了社會現(xiàn)實。其三，資本主義生產(chǎn)方式之所以可能，恰恰因之于它的生產(chǎn)技術(shù)的源頭已經(jīng)不再存在于工人的體力勞動之中，而是某種看起來先驗的科學知識。自現(xiàn)代工業(yè)發(fā)展起來以后，生產(chǎn)過程越來越成為創(chuàng)造性科學技術(shù)（獨立化的腦力勞動）的對象化，而體力勞動則成為這一過程的輔助功能。這樣，以科學技術(shù)為基礎(chǔ)的現(xiàn)代觀念構(gòu)架就在看似獨立的腦力勞動中獲得了先天統(tǒng)攝的假象，而根本遮蔽了這種先驗性的真實社會歷史基礎(chǔ)。而索恩-雷特爾認為，恰恰在這個意義上，他的歷史唯物主義方案就是重新揭示唯心主義認識論的現(xiàn)實基礎(chǔ)，于是，“康德的追問（Kantsche Frage）就與馬克思的研究（Marxschen Erforschung）相并列了”[1]（S24）。

三、康德命題的歷史唯物主義答案

索恩-雷特爾認為，他這里提出的“‘純粹理性的歷史本源來自于社會的預先塑形”的觀點，是用馬克思的歷史唯物主義解決了康德先天綜合判斷中的難題。因為“借助于這些充實了馬克思的論斷，這一論斷比在其他任何地方都更準確地表達了歷史唯物主義的原則，即‘不是人的意識決定他的存在，而是相反，他們的社會存在（gesellschaftliches Sein）決定他的意識，這是更具精確性的表達”[1]（S23）。在這一點上，我完全同意索恩-雷特爾。歷史唯物主義認識論的前提，不是抽象的物質(zhì)決定意識，而是社會存在，即一定的社會歷史生活質(zhì)性和方式?jīng)Q定一定的人的意識。

當然，回落到這里的討論語境，索恩-雷特爾就是要指認，康德先天綜合判斷的秘密就在馬克思的商品生產(chǎn)和價值交換的抽象中。在他看來，馬克思是在《政治經(jīng)濟學批判》（1859年）以及《資本論》第一卷開篇第一章中，從經(jīng)濟學的視角發(fā)現(xiàn)了貨幣的自我分離（Abzweigung）現(xiàn)象，確切地講，即貨幣作為“商品形式的交換的相互據(jù)有關(guān)系（reziproken Aneignungsverh?ltnis des Austausches）”，卻表象為一種“物的自我獨立（dingliche Verselbst?ndigung）”。[1]（S23）其實，我們知道，馬克思的政治經(jīng)濟學研究的根本性進展和狹義歷史唯物主義深化的思想實驗室是《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》（即1939年出版的《大綱》），索恩-雷特爾顯然沒有深入理解這一文獻中所內(nèi)含的深刻哲學意義。認為馬克思在全身心投入到經(jīng)濟學研究中去時卻有時忽略了他所揭示的資本主義生產(chǎn)方式中這種特殊歷史現(xiàn)象的哲學構(gòu)境層面的意義，特別是認識論的深刻含義，這種批評明顯是武斷的，無論是馬克思的《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》，還是《資本論》，都蘊含著極為豐富和深刻的哲學思考，只是索恩-雷特爾并不能達及馬克思的哲學構(gòu)境層面而已。不過，哲學認識論的確并不是馬克思思考的主要方向。索恩-雷特爾有些得意地寫道：

馬克思第一個發(fā)現(xiàn)了商品抽象的現(xiàn)象（Ph?nomen der Warenabstraktion），并認識到了和描述了它的基礎(chǔ)意義，但是馬克思卻沒有對在商品分析之中包含的形式特征具體地加以分析。馬克思將他的發(fā)現(xiàn)，也正符合于他政治經(jīng)濟學批判的目的，按照其經(jīng)濟學內(nèi)涵的方面加以剖析了，但主要也就是在這一方面了。馬克思沒有探究商品分析的認識論內(nèi)涵（erkenntnistheoretischen Implikationen）。[1]（S23）

在這一點上，我原則上同意索恩-雷特爾的分析。當然，馬克思不是第一個發(fā)現(xiàn)“商品抽象的現(xiàn)象”的人，其實，斯密和李嘉圖都已經(jīng)在討論商品的價值抽象，只是馬克思已經(jīng)跳出了資產(chǎn)階級意識形態(tài)科學地透視了商品的價值抽象問題。但馬克思確實沒有認真地進一步思考商品的價值抽象所產(chǎn)生的認識論意義。在這一點上，索恩-雷特爾表示贊成哈貝馬斯對馬克思的批評，即認為馬克思忽視了認識論的研究。其實，這是一句廢話，馬克思在《資本論》及其手稿中的主要理論任務(wù)是經(jīng)濟學，特別是資本主義生產(chǎn)方式中剩余價值生產(chǎn)的秘密，他不是忽略認識論，而是根本沒有涉及哲學問題，然而，馬克思的經(jīng)濟拜物教批判理論是最好的歷史認識論基礎(chǔ)。

遠一些說，索恩-雷特爾認為黑格爾意識到了康德命題中的二元論，他試圖用辯證法的方式來實現(xiàn)統(tǒng)一，然而這種辯證法采取了“純粹精神內(nèi)部的解決方式”，所以它“只是在精神的幻覺（Einbildung des Geistes）中完成的，甚至在這種幻覺中實在最終僅僅對于不變的資產(chǎn)階級世界及其國家才是有效的”[1]（S25）。為此索恩-雷特爾援引阿多諾的話說，“如果黑格爾的綜合正確，那么它恰恰是偽造的”（Wenn die Hegeische Synthesis stimmte， so w?re sie die falsche）[1]（S25）。這當然是針對黑格爾的唯心主義暴力邏輯。

在索恩-雷特爾看來，在今天的馬克思主義的觀點中，不能再像馬克思那樣在政治經(jīng)濟學批判中忽略認識論問題。他口氣真是有些過大。

對政治經(jīng)濟學的批判必須與對認識論的批判結(jié)合在一起。這兩者是并行的，而非誰在誰之上的關(guān)系。對政治經(jīng)濟學的歷史的形式解釋（geschichtliche Formerkl?rung），也就是說對它的“批判”，以及對認識形式的歷史解釋（geschichtliche Erkl?rung der Erkenntnisform），也就是對內(nèi)在虛假解釋（immanenten Pseudoerkl?rung）的批判，是兩個彼此獨立的系統(tǒng)任務(wù)，兩者相互之間不能夠替代。盡管它們是產(chǎn)生于同樣的歷史生成基礎(chǔ)（Entstehungsgrund）之上，經(jīng)濟學和自然認識論彼此是完全無視的，并因為它們各自特殊的邏輯和自身的必然性而互不依賴。[1]（S25）

這是索恩-雷特爾自己的觀點了。對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的批判應(yīng)該同時對認識論進行批判，這是對的。馬克思在批判資本主義生產(chǎn)方式的時候，并沒有忘記批判資產(chǎn)階級的意識形態(tài)，可是馬克思的確沒有再刻意回到哲學尺度上拷問其認識論，更沒有直接思考康德的先天綜合判斷的現(xiàn)實基礎(chǔ)，在這一點上，索恩-雷特爾的評論是有道理的。當然，他也承認資產(chǎn)階級的政治經(jīng)濟的形式分析與認識形式的分析是完全分離的兩個理論系統(tǒng)，這也是馬克思容易忽略認識論形式分析的客觀因素。其實還有一個思想淵源方面的問題，是馬克思的哲學觀念更多地受到黑格爾-費爾巴哈的社會歷史哲學的影響，而遠離康德的純粹認識論哲學。

依索恩-雷特爾的分析，資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展在其開端上，就呈現(xiàn)出一個經(jīng)濟過程與智識的過程（intellektueller Proze?）的分立狀況。

作為商業(yè)革命的結(jié)果，封建主義（Feudalismus）走向終結(jié)，并為資本主義（Kapitalismus）創(chuàng)造了開端，生產(chǎn)所面臨的任務(wù)，只有通過社會化的程度（gesellschaftlichen Ausma?es）才能夠解決。生產(chǎn)對于中世紀的手工工匠來說，不僅要超越他的經(jīng)濟資源，在文字的意義上還要超越頭腦。對于火器、更發(fā)達的采礦術(shù)、冶金、筑城、港口裝置、遠洋航行等等技術(shù)來說，個人手和腦的統(tǒng)一的輔助，目測的輔助，和個體單獨的勞動一樣作用有限。個人手和腦的統(tǒng)一被打碎了，從而為他們社會的分離創(chuàng)造了空間。手工勞動變得需要合作，并在更大程度上社會化，但更片面的手工勞動也更要求“資本的集聚”（Subsumtion unter das Kapital）。腦力勞動經(jīng)受了向精確科學的計量化方法（quantifizierenden Methode der exakten Wissenschaften）的轉(zhuǎn)變，也就是說，向一個社會化頭腦（vergesellschafteten Kopfes）的轉(zhuǎn)變。[1]（S26）

我們可以看到，現(xiàn)在索恩-雷特爾已經(jīng)非常熟練地使用“封建主義”、“資本主義”、“資本的積聚”這樣一些比較規(guī)范的概念，討論問題的方式也更加學術(shù)化了。這也就是說，在中世紀的手工業(yè)生產(chǎn)中，個體工匠師傅的勞動是手腦并用的，而在新生的資本主義工業(yè)生產(chǎn)中，勞動分工使合作成為必須，而腦力勞動則開始向精密科學建構(gòu)起來的社會化大腦轉(zhuǎn)變。由此，體力勞動與腦力勞動在資本主義的工業(yè)生產(chǎn)中徹底分離。與此同時，智力活動緣起于體力勞動-社會活動的機制也被悄悄遮蔽起來。用索恩-雷特爾的話來描述，即“社會化勞動的資本主義生產(chǎn)過程，以及社會化的然而片面智識思想的科學以同樣的比例發(fā)展，憑借一種本質(zhì)的聯(lián)系，其秘密隱藏在作為基礎(chǔ)的社會綜合的形式和功能（Formen und Funktionen）之中”[1]（S26）。他的這一判斷是深刻的。

索恩-雷特爾認為，馬克思在《資本論》中已經(jīng)對資本主義生產(chǎn)方式在歐洲的早期發(fā)展狀況進行了描述，總體上說，那是“一個還完全由單純自然形成的因果性（naturwüchsiger Kausalit?t）的辯證法統(tǒng)治的時代”[1]（S27）。但是，自1880年以來，資本主義社會的發(fā)展出現(xiàn)了全新的情況，特別是社會綜合的機制發(fā)生了整體性的根本改變，所以，索恩-雷特爾表示，自己的研究工作將是對這個新時期中資本主義社會綜合與思維綜合關(guān)系進行新的探索的努力。索恩-雷特爾提出，要通過將資本主義作為一個更為發(fā)達的發(fā)展階段，也就是將其作為一個正在超越自身的過渡階段，“其結(jié)構(gòu)和社會存在建構(gòu)（Struktur und der gesellschaftlichen Seinskonstitution）的特定角度是全新的”。正因為如此，對資本主義社會綜合的新變化“在深入的關(guān)聯(lián)的特定序列（bestimmte Züge der tiefgelegenen Zusammenh?nge）之上運用更具確切性的分析是必要的，這些序列在馬克思那里還是相對邊緣的和形式主義的”[1]（S28-29）。索恩-雷特爾總免不了標榜自己的惡俗之氣。

正如所有和認識現(xiàn)象聯(lián)系在一起，但也有經(jīng)濟基礎(chǔ)的特定方面如勞動的可計算性，及其深刻的改變（einschneidenden Modifikationen）的一般意義，或者最終的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的確切聯(lián)系，如果這是在變化之中被把握的，以及思想塑形和認識塑形（Denk-und Erkenntnisformation）在我們技術(shù)的科學化的時代里，對生產(chǎn)力發(fā)展的反作用。所有這一切都是我們這一時代所特有的現(xiàn)象，也是在對馬克思的理解中必須要被彌補的，還要提及的可能性是，當人們不再緊盯著文本中馬克思的公式（Text de Marxschen Formulierungen），而是試圖將馬克思思想的原則化作己用，因而馬克思的設(shè)想從其自身的流動的形式安置到生產(chǎn)的運動中，遵照歷史自身的發(fā)展，在一個自覺的社會控制的內(nèi)在必然性的方向之上。[1]（S29）

我覺得，索恩-雷特爾此處對馬克思主義的態(tài)度是真誠的。他明確意識到自己的研究“將會越過馬克思的論述而擴展為對于馬克思理論的一個生產(chǎn)性進展的起始點和開端”，當然，這“不是因為馬克思的生產(chǎn)能力不夠，而是因為歷史已經(jīng)走出了他所面臨的局面。在今天不能將馬克思的著作當作經(jīng)文的集合一樣內(nèi)在于他的原文來解釋，而不多關(guān)注歷史的進展。如果馬克思主義者不再推動歷史唯物主義的話，那他們也就不再是馬克思主義者了”[1]（S28）。這倒真是雄心大志。

參 考 文 獻

[1] Alfred Sohn-Rethel.Geistige und k?rperliche Arbeit ： Zur Theorie der gesellschaftlichen Synthesis， Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main， 1972.

[責任編輯 付洪泉]

Abstract： Sohn Rethel suggests a very important question. Kants revolution of epistemology reveals the advance construction of transcendental idea to experience and the mechanism of “l(fā)egislation towards nature”， but he is not aware of that all ideal transcendental construction is the realistic result in certan historical space-time. Transcendental social construction is the base of transcendental ideal construction. The realistic base of Kants transcendental comprehensive construction is the social colligation， which comes from commodity production and exchange.

Key words： Sohn Rethel， Mental Labor and Physical Labor， historical materialism， Kantian epistemology