——走進(jìn)莊子的世界(二)"/>
◎ 王景琳 徐匋
《莊子》中的理想人物,如藐姑射之山的神人,從外貌到內(nèi)心都是盡善盡美、完滿(mǎn)無(wú)缺的?!凹∧w若冰雪,綽約若處子”,是多么純潔無(wú)瑕!然而,《德充符》所寫(xiě)的現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的“德滿(mǎn)”“全德”之人,卻不是被砍掉了一只腳,就是丑得駭人。難道在莊子眼中,只有這樣的人才需要修德?或者莊子的意思是說(shuō)連受過(guò)刖刑之人、奇丑之人都能通過(guò)修德得“道”,何況形全之人!這樣的解釋其實(shí)只是今人的一種揣測(cè)。真正值得注意的是,在莊子的觀念中,形與德不僅是完全不同的兩碼事,而且常常呈現(xiàn)出對(duì)立的狀態(tài)。形不全的人往往德全,而形全之人卻往往德不全。特別由于形全之人接受了更多的傳統(tǒng)倫理觀念以及社會(huì)風(fēng)氣的影響,在精神上反而更可能成為畸形人、殘疾者。從這個(gè)角度來(lái)看,莊子很可能是把所有形體健全之人視為是心靈上的丑人、畸人,認(rèn)為形全之人比形體上的畸人、丑人存在更嚴(yán)重的“德”的殘缺,因而也更迫切地需要救治。
于是,我們看到《莊子·德充符》中第一位出場(chǎng)的全德之人,便是一位受過(guò)刖刑(被砍掉了一只腳)的王駘。
按照劇情設(shè)定,王駘是老師。這位老師絕對(duì)不同尋常。他授課時(shí),站在那里什么也不教,坐下來(lái)什么也不談?wù)?,“立不教,坐不議”,而學(xué)生入學(xué)時(shí)腹中空空,到畢業(yè)時(shí)居然就裝滿(mǎn)一肚子的“學(xué)問(wèn)”了,所謂“虛而往,實(shí)而歸”。當(dāng)然,這個(gè)“學(xué)問(wèn)”得加個(gè)引號(hào)才行,因?yàn)檫@樣的學(xué)問(wèn)一定不是傳統(tǒng)意義上的。而更為神奇的是,這位受過(guò)刖刑的老師的聲望竟然可以與儒家大圣人孔子平分秋色,吸引了魯國(guó)一半的學(xué)生,其學(xué)生人數(shù)足以與孔子的分庭抗禮。對(duì)此,常季感到困惑不已,只好去問(wèn)孔子:這難道就是傳說(shuō)中的“不言之教,無(wú)形而心成者邪?”
王駘的教學(xué)法,是不是很有些眼熟?這不就是《大宗師》中有關(guān)“道”“可傳而不可受,可得而不可見(jiàn)”的傳授之法嗎?由于王駘傳授的是“道”,他自然無(wú)須使用語(yǔ)言,也無(wú)須顧忌自己形體的殘缺,只要“心成”就夠了。從王駘傳“道”的方式上可以看出,莊子的“德”不是要人去以什么樣的品德感化他人,也不是要人以“德”去區(qū)分善惡,而是一個(gè)“心”的問(wèn)題,是要通過(guò)人內(nèi)心的凈化消除一切世俗社會(huì)帶給人心的污濁。而王駘就是這樣一位富于“德”的光彩的形殘之人,以至連孔子也對(duì)王駘發(fā)出了由衷的贊美:王駘,圣人啊。我都將拜他為師,何況那些還不如我的人呢!再說(shuō)豈止是魯國(guó),我要引導(dǎo)天下所有人都追隨他學(xué)習(xí)。(《莊子·德充符》)可見(jiàn)其魅力!
莊子的“德”可以學(xué),可以授。然而,由于人的悟性不同,稟賦各異,心靈被扭曲、異化的程度也存在著差別,因而每個(gè)人修德的道路都不同,遇到的困難阻力也會(huì)有很大的差異。但無(wú)論如何,只要有心,仍然可以修德、充德。
在這修德的人物系列中,莊子推出來(lái)的第一位學(xué)生是鄭子產(chǎn)。
鄭子產(chǎn)是歷史上的一位真實(shí)人物,與孔子同時(shí),是春秋時(shí)期鄭國(guó)著名的政治家、外交家。他在鄭國(guó)主政期間,改革內(nèi)政,慎修外交,帶來(lái)了鄭國(guó)的中興??鬃訉?duì)子產(chǎn)給予了高度的評(píng)價(jià),稱(chēng)子產(chǎn)為“惠人”,(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)并說(shuō)子產(chǎn)有古人仁愛(ài)之遺風(fēng)。(見(jiàn)《左傳·昭公二十年》)莊子選擇這樣一位被視為“春秋第一人”的大人物作為初入修德之門(mén)的學(xué)生,而且要他與一位受過(guò)刖刑的申徒嘉同在伯昏無(wú)人門(mén)下修德,你覺(jué)得會(huì)是巧合嗎?
子產(chǎn)當(dāng)國(guó)不久,上卿子皮向他提出,想讓尹何去治理一個(gè)封邑。子產(chǎn)表示:“尹何尚年輕,恐難以勝任?!弊悠?jiān)持說(shuō):“尹何這個(gè)人忠厚謹(jǐn)慎,我很喜愛(ài)他,他是不會(huì)背叛我的。讓他去學(xué)習(xí)一下,他就更知道如何治理了?!弊赢a(chǎn)聽(tīng)后,鄭重回答:“這就更不行了。但凡人們喜愛(ài)一個(gè)人,總是希望做一些對(duì)他有好處的事。你既喜愛(ài)尹何,卻又打算在他還不熟悉政事的情況下讓他去治理封邑,這就像一個(gè)人不會(huì)用刀卻讓他去割肉,多半要傷到自己。這樣愛(ài)人,反而是傷人,以后誰(shuí)又敢取得您的喜愛(ài)呢?您是鄭國(guó)的棟梁,棟梁一旦折斷,椽子也會(huì)崩塌,我也將難免災(zāi)禍,因此不敢不對(duì)您直言盡言。打個(gè)比方,您有了漂亮綢緞,必不會(huì)讓別人用它來(lái)學(xué)習(xí)裁制。大官、大邑,用來(lái)庇護(hù)安危,價(jià)值何止綢緞能比,反而讓人去學(xué)習(xí)治理,豈不是本末倒置?我只聽(tīng)說(shuō)學(xué)有所成后方可從政,從未聽(tīng)說(shuō)還可以將從政用作學(xué)習(xí)的。這又像打獵,只有熟習(xí)弓馬的人才能有所收獲,若連登車(chē)射御都未曾經(jīng)歷過(guò),那么除了擔(dān)心翻車(chē)覆馬,哪里還有心思去捕獲獵物呢!”子皮心悅誠(chéng)服。
鄭國(guó)執(zhí)政子產(chǎn)與申徒嘉,一個(gè)是一人之下、萬(wàn)人之上的執(zhí)政者,另一個(gè)卻是下過(guò)大獄、受過(guò)刖刑、處于社會(huì)最下層的草根。莊子通過(guò)對(duì)這兩個(gè)人同出同進(jìn)同坐同上課所發(fā)生的一樁樁小事的記述,說(shuō)明人對(duì)“德”的悟性與“形”無(wú)關(guān),與社會(huì)地位、人生經(jīng)歷無(wú)關(guān);人心之“德”雖有高低深淺之別,但人是可以通過(guò)修德逐漸領(lǐng)悟到“德”,修得“全德”的。
故事一開(kāi)始,莊子先交代說(shuō)“申徒嘉,兀者也,而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無(wú)人?!保ā肚f子·德充符》)兩個(gè)社會(huì)地位、人生閱歷相差如此懸殊之人成了同學(xué)。這樣特殊的人物在這樣特殊的環(huán)境相遇,又要跟隨這樣特殊的老師學(xué)習(xí)這樣特殊的課,矛盾要想不發(fā)生也難。兩人相遇的第一天,僅僅憑著第一眼的印象,子產(chǎn)就打心底里認(rèn)為自己這樣一個(gè)位高權(quán)重的人與一個(gè)受過(guò)刖刑的罪人共同出入是件很恥辱的事:
子產(chǎn)謂申徒嘉曰:“我先出則子止,子先出則我止。”
子產(chǎn)的話(huà)雖說(shuō)得不是那么劍拔弩張,但火藥味兒還是有的。他所在意的是社會(huì)的尊卑秩序,是自己的地位名望,豈能容忍一個(gè)受過(guò)刑罰的人與自己同進(jìn)同出同行?于是子產(chǎn)擺出了一副不可一世的執(zhí)政者的架勢(shì):我先出,你就止步;你先出,我就止步!言外之意:不要與我同進(jìn)出!然而申徒嘉已經(jīng)追隨伯昏無(wú)人修行十九年,他眼中只有子產(chǎn),卻沒(méi)有權(quán)貴。他既不以自己曾遭受刖刑為卑,也不以子產(chǎn)的執(zhí)政者身份為尊,對(duì)子產(chǎn)的話(huà),自然也是充耳不聞的。第二天,他仍然與子產(chǎn)“合堂同席而坐”。
這次,子產(chǎn)終于忍不住爆發(fā)了。子產(chǎn)對(duì)申徒嘉說(shuō),“如果我先出去,你就止步;如果你先出去,我就停步?,F(xiàn)在我要出去了,你可以止步嗎?還是不可以呢?你看見(jiàn)我這樣的執(zhí)政大臣都不回避,難道你把自己看得跟執(zhí)政大臣一樣嗎?”
看來(lái)子產(chǎn)在伯昏無(wú)人面前還勉勉強(qiáng)強(qiáng)可以接受與申徒嘉“合堂同席”,一旦下了課,出了教室,就一定要維護(hù)自己堂堂執(zhí)政者的尊嚴(yán)了。意想不到的是,昨日明明已經(jīng)跟申徒嘉把話(huà)說(shuō)得一清二楚,不要同進(jìn)出,可申徒嘉竟然像沒(méi)聽(tīng)見(jiàn)一樣,依然我行我素。這也就怪不得子產(chǎn)要發(fā)作了。子產(chǎn)的話(huà)帶有很強(qiáng)的侮辱性,明擺著就是在提醒申徒嘉別忘了自己的身份。確實(shí),一呼百應(yīng)決策于廟堂之上的執(zhí)政者,豈能心甘情愿地與一位身上仍打有烙印的“罪犯”并肩而行呢?子產(chǎn)這樣過(guò)激的反應(yīng),不要說(shuō)在他那個(gè)時(shí)代,就是在今天,也很常見(jiàn)。莊子為什么要這樣寫(xiě)始入伯昏無(wú)人門(mén)下的子產(chǎn)呢?一方面他是要說(shuō)世俗的尊卑是非觀念而帶來(lái)的歧視與偏見(jiàn)在人心中是如何的根深蒂固、難以鏟除,另一方面也要指出修德起步之艱難,說(shuō)明修德的道路注定是一條需要不斷自我反省、不斷進(jìn)行自我凈化的漫漫長(zhǎng)路。
于是,“天降大任”于申徒嘉。莊子特意安排這位形殘的“兀者”給位高權(quán)重的子產(chǎn)上第一堂修德啟蒙課,來(lái)教訓(xùn)這位自命不凡的“執(zhí)政”了。申徒嘉回答道,在先生的學(xué)生中,難道有你這樣的執(zhí)政者嗎?你為自己是執(zhí)政者而得意就可以把別人放在腦后而不顧了嗎?我聽(tīng)說(shuō),鏡子明亮,灰塵就不會(huì)落上;落上了灰塵就說(shuō)明鏡子原本就不明亮。與賢人相處久了就不會(huì)有過(guò)錯(cuò)。你如今來(lái)到先生門(mén)下是為了修大德,竟然說(shuō)出這樣的話(huà)來(lái),不是太過(guò)分了嗎?
子產(chǎn)的問(wèn)題是他的心已經(jīng)被蒙上了厚厚的灰塵,自己卻渾然不覺(jué),因此放不下自己執(zhí)政者的身份與地位,意識(shí)不到在伯昏無(wú)人的門(mén)下,根本就不存在執(zhí)政者與“兀者”的區(qū)別,所以申徒嘉給他上的第一堂課就是要他徹底丟掉自己“執(zhí)政”的身份,拋卻名聲與地位這樣的世俗觀念,拂去心中的塵埃,讓內(nèi)心明亮起來(lái)。在申徒嘉心中,投師伯昏無(wú)人先生門(mén)下,人人都一樣:名聲算得了什么?執(zhí)政的地位又算什么?受過(guò)刑又怎么樣?形不全又如何?我們之間只有修德境界高低、修德時(shí)間長(zhǎng)短的差異,不存在什么尊卑貴賤之別。作為師兄,申徒嘉還提醒子產(chǎn)投在先生門(mén)下修德的目的是“取大者”,應(yīng)該踏踏實(shí)實(shí)地跟著先生學(xué)“萬(wàn)物一齊”之“道”,修“喪我”之大“德”。如果入了先生門(mén),卻還要大談什么執(zhí)政不執(zhí)政,硬要高人一頭,難道不覺(jué)得自慚形穢嗎?
然而,久在朝堂之上的子產(chǎn),其心中的固有觀念不是那么輕易就會(huì)改變的。雖然申徒嘉所說(shuō)句句發(fā)聾振聵,但遺憾的是,子產(chǎn)仍然沒(méi)有聽(tīng)進(jìn)去,他不僅沒(méi)有意識(shí)到自己心靈的局限,反而反唇相譏道:
子既若是矣,猶與堯爭(zhēng)善,計(jì)子之德不足以自反邪?
“子既若是矣”指申徒嘉已經(jīng)因犯罪受過(guò)刖刑成為兀者了。在子產(chǎn)看來(lái),自己與申徒嘉之間的差距,就如同堯與申徒嘉之間的差距一樣,申徒嘉怎么有資格與自己爭(zhēng)長(zhǎng)論短?更過(guò)分的是,子產(chǎn)還毫不客氣、字字戳心地要申徒嘉進(jìn)行一番自我反省。言下之意是說(shuō)申徒嘉之所以會(huì)遭受刖刑就是由于他的“德”行有殘缺,違背了社會(huì)基本倫理道德才會(huì)遭此大刑。
子產(chǎn),你也太赤裸裸地歧視他人了吧!尊重每一個(gè)人難道就這么難嗎?
至此,我們已經(jīng)可以清楚地看出,莊子之所以要拎出子產(chǎn)在這里“示眾”,一方面要說(shuō)明喚醒執(zhí)迷不悟者委實(shí)不易,另一方面也要告訴我們立志修“德”,拜在名師門(mén)下,并不意味著你就能輕輕松松地“實(shí)而歸”,如果不能放下心中的成見(jiàn),很可能會(huì)連“德”的皮毛也碰不到。要修德,就必須學(xué)會(huì)正視自己,反省自己,放下曾有的一切,不斷拂去心中的“灰塵”,擺脫世俗的執(zhí)念,只有這樣,人才能真正領(lǐng)悟“道”的真諦,在“道”的層次上實(shí)現(xiàn)“德”的完滿(mǎn)。
最終子產(chǎn)究竟能否幡然悔悟,放下自己心中的種種障礙,順利度過(guò)修德之路的初級(jí)階段?往下看。
子產(chǎn)的執(zhí)著與“放不下”,其實(shí),也正是當(dāng)年申徒嘉初入師門(mén)時(shí)境況的真實(shí)寫(xiě)照。只不過(guò),兩個(gè)人代表了現(xiàn)實(shí)社會(huì)中尊與卑、榮與辱相關(guān)的兩個(gè)截然相反的群體。
子產(chǎn)自稱(chēng)“執(zhí)政”,顯然他入伯昏無(wú)人門(mén)下時(shí)正值在政壇上處于炙手可熱的人生巔峰時(shí)期。而十九年前初入師門(mén)的申徒嘉,卻正處于剛剛遭受刖刑的人生低谷。莊子選擇這樣兩個(gè)命運(yùn)大相徑庭的人物,安排他們同門(mén)修德,顯然是別有深意的。一個(gè)是擁有為眾人所仰慕、敬重的名望與地位的執(zhí)政,而另一個(gè)卻是來(lái)自底層、被砍去一只腳的“兀者”。對(duì)于眾人來(lái)說(shuō),兩者之間完全不具備可比性。但在莊子眼中,這兩個(gè)人之間卻并不存在根本的區(qū)別。子產(chǎn)自恃“執(zhí)政”而歧視“兀者”,形體雖健全,社會(huì)地位雖高,但仍舊是一個(gè)殘疾人!“豈唯形骸有聾盲乎?而知亦有之”(《莊子·逍遙游》),說(shuō)的就是子產(chǎn)這樣自以為是、自以為了不起的人!而對(duì)于曾遭受刖刑而導(dǎo)致形殘的申徒嘉們,他們雖然不免會(huì)由于社會(huì)的歧視而執(zhí)著于自己的過(guò)失,“放不下”自己曾有過(guò)的人生經(jīng)歷,對(duì)他們,莊子反而寄寓了更多的理解與同情,甚至認(rèn)為這些形殘之人比這些形體健全而心智殘疾的人離道、離德更近些。所以當(dāng)子產(chǎn)以“子既若是矣,猶與堯爭(zhēng)善,計(jì)子之德不足以自反邪”譴責(zé)申徒嘉時(shí),他是這樣回答的:如果有機(jī)會(huì)申辯,為自己的過(guò)錯(cuò)辯解,認(rèn)為自己不應(yīng)當(dāng)受到處罰而形殘的人多;而不為自己的過(guò)錯(cuò)辯解,接受自己受過(guò)刑罰這一事實(shí)的人卻很少。對(duì)過(guò)去發(fā)生在自己身上的事,知道自己無(wú)法改變卻能坦然處之,順從命運(yùn)的安排,只有有德的人才能做到。
子產(chǎn)所說(shuō)的“德”與申徒嘉所說(shuō)的“德”,用字完全相同,含義卻迥然有異,甚至是針?shù)h相對(duì)的。既然子產(chǎn)以傳統(tǒng)意義上的社會(huì)道德標(biāo)準(zhǔn)之“德”來(lái)說(shuō)事,那申徒嘉便以莊子之“德”進(jìn)行反擊!以其人之道還治其人之身!莊子之“德”,是摒棄了“是非”“榮辱”“尊卑”“貴賤”等觀念之后“萬(wàn)物一齊”、人人同一的一種最高的“德”。這種“德”教人如何在無(wú)可奈何、無(wú)路可走的現(xiàn)實(shí)中,平靜坦然地接受命運(yùn)的安排,聽(tīng)天由命,順應(yīng)自然。現(xiàn)實(shí)的力量是強(qiáng)大的,是個(gè)人所無(wú)法扭轉(zhuǎn)的,既然命運(yùn)的安排無(wú)法抗拒,那為什么要去硬撞南墻,硬去與命運(yùn)抗?fàn)幠??莊子的“德”把人的生命看得重于一切。為了全身養(yǎng)生,就必須要有“知不可奈何而安之若命”的人生態(tài)度。這才是申徒嘉在伯昏無(wú)人門(mén)下所修之德,也是子產(chǎn)所需要學(xué)習(xí)的德。
莊子把“德”與“命”聯(lián)系在一起,是很有意義的,這也是莊子人生哲學(xué)的獨(dú)到之處。人在無(wú)法改變現(xiàn)實(shí)、無(wú)法有所作為的情況下,只能將一切歸之于命,并順應(yīng)于命。這才是有德者的智慧。倘若我們脫離了莊子生活的時(shí)代與社會(huì)背景,去空談莊子之“德”,難免會(huì)把莊子之“德”簡(jiǎn)單化、標(biāo)簽化、甚至臉譜化,只有把他的思想放到他的那個(gè)時(shí)代、社會(huì)背景中去考察,我們才會(huì)理解莊子思想的深刻以及他對(duì)人的終極關(guān)懷:
游于羿之彀中。中央者,中地也;然而不中者,命也。
這不但是申徒嘉面臨的社會(huì)現(xiàn)狀,同樣也是子產(chǎn)所面臨的社會(huì)現(xiàn)狀。人人都生活在羿的射程之中,被射中是必然的,不被射中是偶然的。無(wú)論射中與否,那都是命。社會(huì)就是如此的殘酷。生活于這樣的世界,人就如同是生活在獵場(chǎng)中的獵物,逃生是偶然的,而被獵殺卻是必然的。在這樣的社會(huì)中,你當(dāng)執(zhí)政,是命;而我遭受刖刑,同樣也是命。你不必為你僥幸所獲得的執(zhí)政之命而自得,我同樣也不必為命中注定要遭受的刖刑而自卑,這才是真正有德者所能做的。從“德”的角度來(lái)看,我們兩人之間只有幸運(yùn)與不幸的差異,一切都是命決定的。
當(dāng)然,申徒嘉今天所能達(dá)到的“知不可奈何而安之若命”的人生境界,并非一日之功,而是經(jīng)過(guò)十九年追隨伯昏無(wú)人修煉才領(lǐng)悟到的。申徒嘉坦誠(chéng)地說(shuō),之前不少雙腳齊全的人譏笑我只有一只腳,每次聽(tīng)到我都會(huì)勃然大怒。自從到了先生門(mén)下,我的怒氣完全消失了。不知道是不是先生以德洗滌了我的內(nèi)心,我跟隨先生學(xué)習(xí)已經(jīng)十九年,還從不曾意識(shí)到我是形殘之人。
申徒嘉這段有關(guān)他人生經(jīng)歷的描述,以及他入師門(mén)前后的心理變化,說(shuō)明無(wú)論是位高如子產(chǎn)或位卑如申徒嘉,在修德的初期心中都會(huì)有自己放不下的東西。申徒嘉受刑之后,面對(duì)世人的譏笑,他也曾怒不可遏,但“怫然而怒”又能如何?申徒嘉是在被社會(huì)壓得變了形且無(wú)路可走的情況下,才來(lái)到伯昏無(wú)人門(mén)下尋求一塊凈土。在經(jīng)歷了與伯昏無(wú)人朝夕相處十九年修“德”的潛移默化,申徒嘉不僅消除了“怒氣”,內(nèi)心深處也發(fā)生了巨變:“吾與夫子游十九年矣,而未嘗知吾兀者也?!比霂熼T(mén)多少年來(lái),伯昏無(wú)人從不曾意識(shí)到申徒嘉是兀者,十九年后,連他自己也忘記自己是形殘之人了。
申徒嘉內(nèi)心的變化反映了修德者在修德之路上內(nèi)心之“德”不斷充實(shí)、不斷凈化的過(guò)程。這也是一個(gè)不斷洗滌內(nèi)心所感受到的種種是非榮辱,不斷“放下”各種糾結(jié)于心的精神負(fù)擔(dān),不斷追求真理的過(guò)程。十九年了,刖刑給申徒嘉在身體上與心理上造成的傷痛應(yīng)該已經(jīng)大大減輕,但是“未嘗知吾兀者”一句說(shuō)明他心中仍然存在著兀者的陰影,還沒(méi)能徹底的“不知”,徹底的“忘”,徹底的“放下”,因此,子產(chǎn)的一番話(huà)仍能勾起他對(duì)痛苦往事的記憶。
然而,申徒嘉畢竟經(jīng)過(guò)了十九年修德的歷練,積攢了十九年的功力,所以他對(duì)子產(chǎn)的挑釁與傲慢尚能以平常心待之。不過(guò),按照莊子的要求,他尚未達(dá)到爐火純青的地步,還不能不為外物所攪擾,對(duì)他人的攻擊,也還不能全然無(wú)動(dòng)于心。因此,他還不免為自己辯解申訴:現(xiàn)在你我都拜師于門(mén)下,尋求的是“德”。德是形骸之內(nèi)的事,所以我們要努力達(dá)到的是“游于形骸之內(nèi)”,也就是游于“德”的境界,然而你卻以形骸之外的東西要求我、衡量我,不是太過(guò)分了嗎?
“形骸之內(nèi)”的德是伯昏無(wú)人傳授之德,也是莊子“德充符”所重點(diǎn)闡釋的德,“形骸之外”的德則是子產(chǎn)所說(shuō)之“德”,是傳統(tǒng)意義上的社會(huì)倫理道德。申徒嘉經(jīng)伯昏無(wú)人“洗我以善”,洗去的是子產(chǎn)所說(shuō)的“德”,而獲得的卻是“知其不可奈何而安之若命”之“德”。申徒嘉的一席話(huà)句句擊中子產(chǎn)的要害,而又言之鑿鑿、義正辭嚴(yán),以至于:
子產(chǎn)蹴然改容更貌曰:“子無(wú)乃稱(chēng)!”
一個(gè)“蹴然改容更貌”,一句“子無(wú)乃稱(chēng)”,說(shuō)明子產(chǎn)在申徒嘉的教誨下,終于幡然悔悟,意識(shí)到自己與申徒嘉們之間存在的巨大差距,邁出了“游于形骸之內(nèi)”的第一步。這個(gè)有關(guān)子產(chǎn)的懸念至此總算有了分曉。
子產(chǎn)的轉(zhuǎn)變說(shuō)明修德充德之路是由反省世俗之德開(kāi)始的。人們只有通過(guò)“忘形棄知”,徹底放下原來(lái)心中所有的各種世俗觀念,忘掉自己的過(guò)去,以“安之若命”的心態(tài)看待過(guò)去、現(xiàn)在和將來(lái),才有可能最終成為“有德者”。申徒嘉的現(xiàn)在,就是子產(chǎn)的未來(lái);子產(chǎn)的今天,也是申徒嘉的當(dāng)初。而最終,無(wú)論申徒嘉還是子產(chǎn),都將如同王駘、伯昏無(wú)人、哀駘他等一樣,進(jìn)入“游心于德之和”的境界。